LA TAWANTINSUYUNIDAD ES UNA DOCTRINA,
UNA FILOSOFÍA Y UNA OPCIÓN.

La Tawantinsuyunidad(Indianidad)actual, continuadora del Incaismo Tawantinsuyano, comporta una doctrina, o ideología, una concepción filosófica y una opción existencial o de vida. Esto significa que para ser considerado Tawantinsuyano auténtico es preciso, o haber nacido y haberse educado en una comunidad oriunda/India/, a consecuencia de lo que se tiene todo un conjunto de ideas coherentes, además de ciertos modos definidos de comportamiento, o en su defecto, al no haber nacido o no haberse educado en un medio de una comunidad oriunda, cualquier persona puede llegar a serlo si luego de estudiar y meditar, asume todas las ideas y comportamientos definidos que identifican al tawantinsuyano. Esto último expresa que por la vía del pensamiento sistemático y del perfeccionamiento personal, se puede llegar a las alturas de la indianidad, se puede tener el privilegio de ser tawantinsuyano.
En una primera aproximación, el conjunto de ideas y las formas o modos de comportamiento que definen lo indio, son brevemente lo que pasamos a revisar:

VISIÓN INTEGRADA Y UNITARIA DEL UNIVERSO

Uno de los ángulos que caracterizan el pensamiento filosófico indio es su visión integrada y unitaria del universo. El pueblo Tawantinsuyano nunca tuvo lo que en occidente se denominan alternativamente, sea la perspectiva geocéntrica (la tierra es el centro del universo), sea la perspectiva etnocéntrica (un cierto pueblo es el centro del universo), sea la perspectiva homocéntrica (la persona humana es el centro del universo), sea la perspectiva individualista (el individualismo es el centro del universo), repetimos que el pensamiento occidental se ha movido siempre en alguna de estas perspectivas, muy lejos, por supuesto, del pensamiento Tawantinsuyano, que ve al universo como una infinita y deslumbrante unidad.
Para nuestros Inkas, Pachamama (que es todo el universo), unifica el espacio con el tiempo. Todo lo que existe es parte de ella o procede de ella. El pasado ha generado el presente (y por tanto, también es presente) del mismo modo que el presente va formando el futuro, (y por tanto, también es futuro); de esta manera Pachamama unifica el pasado con el presente y futuro, asimismo, los muertos, que en su momento fueron gestados por Pachamama, vuelven a ella y en su seno retornan a la vida (y por tanto no mueren); pero Pachamama contiene el germen de todos los seres que nacerán en el futuro, así como cuida amorosamente a los seres existentes. de esta forma, Pachamama, contiene en su seno los seres del pasado y los seres del futuro, al mismo tiempo que protege y cuida a los vivos. Pero como todo en el universo contiene el sello vital de Pachamama, en ella se concentra todo el espacio, todos los seres y todos los tiempos.
De donde se tiene que Pachamama es todo el universo, es todo el espacio infinito (con todo lo que en el existe), del mismo modo que también contiene todo el pasado, el presente y el futuro. En esto consiste la visión integrada y unitaria del universo, propia de la visión andinoamazónica, que hoy conservamos los Tawantinsuyanos.

LA ARMONÍA UNIVERSAL

Como una derivación de lo anterior, la actitud existencial india no es de lucha contra la naturaleza, sino de armonía con ella.

Esto pone de manifiesto otra de las grandes diferencias que tiene el pensamiento y la actitud existencial Tawantinsuyana, respecto de occidente, que de una manera absurda y pedantesca considera que la humanidad se encuentra en lucha constante contra la naturaleza, a la que sin ningún fundamento cree hostil.
Para el occidente, la humanidad se enfrenta a la naturaleza para arrebatarle sus riquezas, con el objeto de disfrutar de ellas.
Por ese camino se ha conducido al mundo a la contaminación ambiental, que hace a la tierra cada vez más inhabitable. Para nosotros los tawantinsuyanos, esta forma de plantearse las cosas es totalmente erróneo y absurdo.
Los tawantinsuyanos consideran que la naturaleza que nos protege, nos permite también desarrollarnos, cuida de nosotros y se alegra en sus campos floridos cuando estamos en armonía con ella; pero también sabe entristecerse cuando quebramos sus reglas, entonces, puede enviarnos los rayos, granizo y nevadas, o puede hacer que enfermemos. La enfermedad procede de una quiebra de ordenamiento natural, por eso es que la salud vuelve cuando se corrige esa quiebra y se retorna a la obediencia de las leyes naturales.
Pero como las gentes nacen de Pachamama, es lógico y comprensible que la naturaleza tenga sentimientos y necesite de amor y cariño, por eso es que además de buscar la armonía con el orden natural, es preciso también amar a las plantas, a los animales, a las montañas, al amarlos, debemos expresar nuestros sentimientos dándoles de nuestra bebida y nuestra comida, y debemos cantarle sentidamente y recitarles versos de amor y alabanza, al tiempo que le pedimos que nos sigan siendo propicios y nos sigan protegiendo y nos den salud y vida.
De allí que mientras en occidente se destruye la naturaleza, nosotros los indios que somos herederos y descendientes de los incas, siempre hemos buscado embellecerla. El occidente trae la destrucción de todo lo bello y fantástico que tiene la naturaleza; los Tawantinsuyanos la amamos, la embellecemos y le damos cariño.

IDENTIDAD CON LAS COSAS O SERES NATURALES

Si las gentes al morir vuelven al seno de Pachamama, la vida también retorna a ella, por tanto, la naturaleza toda está plena de vida en las pampas, en las grutas, en los manantiales, en los cerros, en las piedras. Así pensamos los Tawantinsuyanos y en esto también nos diferenciamos del occidente, en donde se piensa que la vida no vuelve a la naturaleza, para el occidental los muertos se van a mundos desconocidos.
Nuestros incas pensaban que en todo lo natural hay una fuerza vital; que la vida mora en los pájaros, en las plantas, en los animales, en las grandes elevaciones, en las rocas, por eso tallaron las piedras con piedras, para no herirlas, por eso hicieron muros de piedras perfectamente labradas para que engarzaran las unas con las otras, para que se apoyaran mutuamente; y en ello pusieron amor, porque a las piedras hay que amarlas como se ama a los padres, a los hermanos, a la comunidad, a las gentes.
El occidental ha perdido desde hace muchos siglos ese amor. Por eso nunca llegará a entender la grandeza de machupichu, de Saqsaywaman, de Pisaq, de Ollantaytampu, ni nada de lo que salió de manos incas. Al occidental, las inigualables obras de nuestros mayores solo le pueden causar un asombro enorme, inconmensurable, pero nunca podrá entenderlas, porque ellos no tienen amor para las piedras como lo tenemos nosotros los tawantinsuyanos.

LA HERMANDAD NACIDA DE LA NATURALEZA
Y LA TIERRA

Puesto que todos nacemos de la naturaleza, la humanidad debe ser en nuestro concepto, una inmensa hermandad, que toma formas concretas en los ayllus. En esto igualmente, nos diferenciamos de los occidentales, para quienes el mundo no viene a ser sino un inmenso campo de luchas entre las gentes; en estas luchas se encuentran enzarzados aún los parientes mas cercanos.
Nuestros Inkas visualizaban el mundo como poblado por gentes emparentadas por su origen común en Pachamama. Pero como Pachamama lo es todo, y no podemos estar en contacto con todo el universo, entonces, nuestra fraternidad cósmica se expresa concretamente en los ayllus, vinculados a un localidad y protegidos por una prominencia tutelar, sea este un nevado, un cerro o una roca. En torno de su prominencia tutelar se agrupa cada ayllu, en que todos los niños son cuidados por todos los mayores; que los educan en la práctica de la minka y el ayni, y en el criterio de que una parte importante de los trabajos de cada quien debe estar orientado al bienestar general. Para los incas, los pueblos los pueblos agrupados en ayllus son iguales. En el seno del Tawantinsuyu hubieron pueblos de distintos colores de piel que iban desde el blanco hasta el cobrizo mas intenso; este carácter multiracial del incario lo constataron los propios cronistas españoles que se encontraron con que aquí habían pueblos con la piel mas blanca que los españoles; pero aquí también habían pueblos con la piel mas oscura.
Este es el fundamento de que el indianismo excluya categóricamente el racismo; nunca jamás, ni nuestros antepasados ni nosotros los indios somos ni seremos racistas. En cambio, la historia prueba concluyentemente, que el racismo moderno nació en occidente, como una expresión del robo, la expoliación y el sojuzgamiento a que sometieron a otros pueblos.
Lo dicho es el fundamento de otro hecho histórico inconmovible, consiste en que los pueblos que se integraban al Tawantinsuyu se hacían beneficiarios de la civilización y de la inmensa cultura de nuestros Inkas. En contraposición a este hecho inconmovible, los imperios occidentales nunca fueron portadores del progreso ni de la cultura sino de la opresión, la violencia y la sujeción. Esta diferencia de comportamientos ha hecho que la encallecida mentalidad de occidente no llegue a concebir que el incario haya sido la única nación que efectivamente llevó el beneficio a los pueblos que se fueron incorporando a su maravillosa constelación. Es claro que esta incapacidad la comprendemos y nos tiene sin cuidado, así como entendemos plenamente la generosidad de los Incas con los pueblos que se le iban plegando; y lo entendemos, porque para nosotros los Tawantinsuyanos, la vida haya su justificación en los servicios que somos capaces de prestar a nuestra comunidad, y a través de ella, a otras comunidades y pueblos.

El TAWANTINSUYUNISMO ES COMUNITARISMO
MIENTRAS EL OCCIDENTE ES EGOÍSMO.

De la concepción tawantinsuyana referente a la hermandad humana nace su sentido comunitarista, del mismo modo que de la concepción individualista del occidente nace el egoísmo. He aquí otra diferencia entre nosotros y ellos; los Tawantinsuyanos  nos debemos a la tierra y a nuestra comunidad, y por eso es que somos humanistas absolutos, mientras que los occidentales viven para si mismos, en una clara actitud antihumanista, (y para tranquilizar su conciencia, muchos teóricos occidentales elaboran formularios humanistas)
Para los incas, la medida del valor de las personas estaba dada por su aporte en beneficio de la comunidad, del pueblos y del país. En tiempos del Tawantinsuyu se exaltaba al que por sus virtudes había llevado el progreso y el bienestar a sus hermanos. En esta forma de encarar la existencia, el aprecio social recaía sobre quienes mostraban adhesión e identidad con su ayllu y su nación, y no sobre quienes hacían ostentación personal de sus riquezas individuales; todos habían sido formados en este criterio, que constituía su sicología de base: A nadie se le habría ocurrido en el Tawantinsuyu acumular riquezas, en desmedro de su ayllu. Muy distinto es en occidente, en que la mentalidad se orienta y se orientó siempre hacia el logro y beneficio personal, nacido del pensamiento y la práctica individualistas. Para un occidental; el lucro y el amor a si propio, son la piedra de toque del valor de las personas.O sea que la diferencia fluye muy clara: mientras que para os incas el amor supremo de las personas era hacia el pueblo, y por tanto, el aprecio hacia si mismo solo venía a través del amor a los demás; para los occidentales, el amor narcisista por uno mismo es el punto más alto del amor y el afecto. (y solo como excepción, y secundariamente, se halla el amor a los demás).

EL TAWANTINSUYUNISMO PRESUPONE LAS MAS ALTAS
VIRTUDES SOCIALES

El amor supremo a su pueblo, como fundamento del comportamiento de las gentes, explica las virtudes Tawantinsuyanas y su elevada moral, puesta de manifiesto en la generosidad y desprendimiento, en la adhesión a su comunidad y su tierra, en la honestidad que excluye la mentira y el engaño, y en el trabajo que excluye el parasitismo y la ociosidad, Nuestra diferencia con el occidente en este plano es, igualmente nítida, puesto que para el individualismo occidental existe una implícita justificación a todos los actos que conduzcan al beneficio personal, tales como la carencia de adhesión comunitaria, el egoísmo la mentira y el engaño (para obtener ventajas y privilegios individuales) y el parasitismo y la ociosidad (porque esta es la vía para el enriquecimiento personal, y es la base de la ostentación y prestigio sociales).
Así sucedió que nuestros Incas vieron en los metales preciosos no un medio de acumulación de riquezas sino simples objetos que permitían expresar la belleza. El oro y la plata eran para los Tawantinsuyanos metales propios para la plástica, que Pachamama les ofrecía de sus entrañas para que exaltaran todas las manifestaciones de lo bello, que había en la armonía universal. Con esos metales, nuestros Incas rendían culto a Pachamama y a sus antepasados. Para los occidentales, que habían establecido en sus países una economía de cambio, el oro y la plata tenían condiciones excepcionales para concentrar valor y para acumular riquezas y poder; por eso es que cuando las hordas bárbaras españolas se precipitaron sobre los jardines Tawantinsuyanos, con una incontenible avidez por los metales preciosos, no podían sino causar asombro en los indios que los veían presa de locura homicida por apoderarse de los metales aquellos; su asombro se explica además, porque a los incas les placía obsequiar mas los primorosos tejidos obra de la mano humana.
El hecho es que para nuestros Incas el oro y la plata eran obsequios de Pachamama, lo que pone de relieve su grandeza humanística en frente de la rapiñezca pequeñez occidental, creadora del capitalismo; todo esto hace indiscutible la inmensa superioridad moral Tawantinsuyana, sobre la pobreza moral y abismal iniquidad de occidente.

LA TIERRA NOS COBIJA Y NOS PROTEGE, ELLA NO NOS PERTENECE, SINO AL REVÉS, NOSOTROS LE PERTENECEMOS.

Consecuentes con nuestra visión integradora y cósmica, los tawantinsuyanos, que nos sabemos nacidos de la naturaleza, de Pachamama, y conscientes de que nos ligamos a ella a través de nuestro terruño y de nuestras prominencias tutelares, estimamos que somos nosotros los que pertenecemos a la tierra, que es la propia Pachamama, y no puede ser al revés; las gentes no pueden ser propietarias de la tierra, de Pachamama, que nos d la vida y nos permite la existencia. diferenciándose de nosotros, los occidentales que ven esto de manera muy distinta; ellos se han sentido y se sienten oponentes y no hijos de la naturaleza, a la que han sometido a la depredación y el saqueo, para cuyo efecto se han hecho ver por si y ante si de partes mas o menos extensas de la tierra.
Nuestros Inkas, que obraban con el máximo de racionalidad humanística, sabiendo que Pachamama protege a la gente sin excepción alguna, consideraban que toda persona, por el solo hecho de nacer, tenía derecho a usufructuar una parcela de tierra. Ese usufructo de la tierra no implicaba su propiedad, porque nadie puede ser propietarios de Pachamama, que en su infinito poder nos ha dado vida y medios de subsistencia, ese principio, que para nosotros es tan claro, nunca será entendido por el occidente rapaz y depredador, de la misma manera que un delincuente pertinaz no entiende la conducta de una persona honrada. El ordenamiento Tawantinsuyano para hacer cumplir sus leyes, imponía también castigos de muy diversa especie, pero entre esos castigos jamás estuvo incluido el despojo de una parcela, indispensable para asegurar la subsistencia de todas y cada una de las personas. Algunas veces se hacía necesario trasladar a algunas gentes de una zona a otra, pero eso no comportaba nunca el despojo de su parcela indispensable, porque en cambio de una se le daba otra. Nuestros Incas, ni siquiera a sus mas encarnizados enemigos les dejaron sin tierras, porque ello era contrario a la visión de Pachamama, consistente en ofrecer sustento a todos. La obediencia al principio de cuidar y facilitar la función maternal y protectora de Pachamama, hizo que en las campañas emprendidas por nuestros Incas, los tawantinsuyanos estuvieran absolutamente prohibidos de dañar las sementeras en las que Pachamama gestaba y desarrollaba la vida vegetal, para asegurar el mantenimiento de sus cultivadores.

En oposición a esta forma tan profundamente humana de comportamiento, los occidentales actuaron siempre con el pensamiento fijo en lo que significativamente llaman "lucha por la vida" de cada quien; lucha en la que no les importa sacrificar la existencia de los demás con tal de preservar la propia; pero el olvido del respeto a los demás ha llevado al occidente a la degeneración inhumana de considerar al que se opone a sus ímpetus rapiñezcos, digno no solo de ser despojado de todo (incluso de sus tierras) sino también muerto; aún mas, parece que las matanzas y genocidios les produjesen un placer sádico; en las guerras matan a los adultos tanto como a los niños, a los ancianos y a las mujeres indefensas, al mismo tiempo que arrasan los campos y aplastan los poblados. Así han procedido siempre y así procedieron en estas tierras, cuando pusieron aquí sus sucios pies; durante las décadas que siguieron a la invasión conquistadora, los españoles dieron muerte a mas de las cuatro quintas partes de la población tawantinsuyana.

EL TRABAJO ES FUENTE DE ALEGRÍA, PORQUE NOS APROXIMA A LA PACHAMAMA

En nuestra perspectiva tawantinsuyana, la naturaleza nos ofrece sus frutos en abundancia, cuando la ayudamos a hacer germinar las plantas y cuando cosechamos aquello que nos servirá para sobrevivir; de esta forma, el trabajo nos identifica con la naturaleza, al par que nos hace vivir a plenitud; o sea que al mismo tiempo, el trabajo nos eleva a las alturas de los poderes infinitos y nos permite satisfacer nuestras necesidades; en suma, el trabajo es la mas elevada manera de realización humana, y por eso mismo, debe ser motivo de alegría y no de dolor o sacrificio. De ello fluye que trabajar para el tawantinsuyano es parte indisoluble de la naturaleza humana, (y por tanto, todos estamos en obligación de trabajar) y su ejecución debe ser siempre motivo de alegría y jolgorio. En este aspecto tampoco concordamos con los occidentales, que menosprecian el trabajo y exaltan las formas mas descaradas de parasitismo y la explotación: para ellos, el trabajo produce pena y aún dolor, por lo que uno de los anhelos es liberarse de hacerlo recargándoselo sobre los demás; por eso es que la mentalidad occidental ha conducido al capitalismo y a la explotación humana (el occidental es el lobo de sus prójimos).
Nuestros Inkas tenían por indiscutible la identidad del trabajo con la alegría y la vida; para ellos trabajar no era sino vivir alegremente, aprendían por el trabajo, se vinculaban ente ellos, y con Pachamama, se mantenían saludables por el trabajo, se realizaban por el trabajo y sus mejores fiestas las llevaban a cabo trabajando; por eso es que la casi totalidad de sus canciones, de sus danzas y de sus expresiones de alegría se relacionan con el trabajo. No hay pueblo que supere a los tawantinsuyanos en la glorificación del trabajo, al que rodearon de dulzura y de ambiente festivo: los propios gobernantes mayores como el Inca, el Willaq Uma y todos los miembros del Consejo de estado trabajaban la tierra con satisfacción rebosante. El gran andén de Qolqanpata en el Qosqo (Cusco) era cultivado era personalmente cultivado por nuestro Inca, quién ofrendaba sus frutos al padre solar. Esto es sencillamente impensable para el occidente, en que los poderosos estimaron siempre que el trabajo es propio de las clases bajas; entre ellos, la holgazanería y ociosidad desvergonzada son atributos de los señores mas distinguidos; su marginación convirtió al trabajo en una fuente de dolor, sufriendo esfuerzo, agobio, opresión, vasallaje, esclavitud y humillación. Pero si para nosotros los indios el trabajo es una condición indesligable de la vida, la posibilidad de la desocupación debe estar excluida. Es esto precisamente, lo que sucedió en el Tawantinsuyu, en que los incas gobernaron con tal sabiduría que nunca hubo el mas leve asomo de desocupación; es el único caso de la humanidad civilizada en que no existió ni subocupación, ni desocupación absoluta.

Esta característica sobresaliente debe ser atribuida tanto al sistema como al gobierno Incásicos: en el Tawantinsuyu se gobernaba para el bien general efectivo, derivado del trabajo hecho alegría-. esta es la otra cara de la medalla de lo que el occidente aportó al mundo, consistente en la desocupación y la miseria; y es que la explotación y el parasitismo se basan en la desocupación y en la subocupación, generados por el sistema occidental, porque habiendo desocupados puede pagarse míseramente a los que trabajan, dado que hay siempre quien los pueda reemplazar. así se explica también que mientras ente nuestros Incas nunca se presentó la miseria absoluta, en el occidente hubo siempre, al lado de la opulencia, una extensa y lúgubre masa de personas que viven en la miseria mas espantosa.