Татхагата Абхидамма-3


Глава 2
Сутра “Параяна” (Высшая суть), с различных точек зрения объясняющая Освобождение и Просветление.


Параяна (Parayana)

Вопрос юноши Аджита

(1032). «Какая туча закутала мир? Отчего он не светится? Что оскверняет его? В чём его великий ужас?»
(1033). – «Аджита! Тучей Антимистической силы омрачился мир; от желаний и праздности он не светится; любовные привязанности оскверняют его; великий ужас его - страдание».
(1034). «Вот повсюду несутся потоки; что же предотвратит их стремление, что укротит их бурный напор, что ослабит?» - спросил святой Аджита.
(1035). «Какие бы потоки ни неслись по свету, Аджита, - фиксация памяти предотвратит их стремление, самоконтроль укротит, и мудрость ослабит их».
(1036). «Мудрец! Чем сокрушатся Элементы Души и Форма-Внешность?»
(1037). – «Аджита! О том я поведаю, разъясню тебе, чем сокрушатся Элементы Души и Форма-внешность: разрушением Различения они сокрушатся».
(1038). «О, мудрец! Объясни, как совершенствоваться тем, у кого есть различные Законы, тем у кого есть различные знания и тем, кто имеет различные собственные суждения».
(1039) – «Мужчины, Добивающиеся Обширных Знаний и Стремящиеся к Искоренению Мирских Желаний, с успокоенным духом, без стремлений к телесным радостям, и стастных желаний идите в монашестве, фиксируя память на добродетели во всех Законах».

Вопрос юноши Тиссамэттэя

(1040). «Кто радуется в слиянии в этом мире? Кого ничто не приводит в волнение? Кто, познавши обе крайности, проводя тщательное обдумывание на середине, не осквернится? Кого назовёшь ты великим человеком, кто в силах победить в этом мире желания?» - спросил святой Тиссамэттэя.
(1041). «Мэттэя! Сознание Мужчины Добивающегося Обширных Знаний и Стремящегося к Искоренению Мирских Желаний, среди объектов радости чувств ведущего практику святости, то есть отдалившись от жажды, проводящего Фиксацию Памяти, (…) и разрушающего желания не придет в замешательство
(1042) и проводя тщательное обдумывание на середине не осквернится он, ибо обе крайности ведомы ему; его назову я великим человеком; он победит желания в этом мире».

Вопрос юноши Пуннака

(1043). «Я вопрошаю с мольбою: с какою целью мудрецы и простые люди, брахманы и воины, основываясь на собственных суждениях приносят жертвы Богам Сущности Страсти? Спрошенный о том, о Самый Почитаемый, ответь мне!»
(1044). – «Все те мудрые и простые люди, все те брахманы и воины, что основываясь на собственных суждениях приносят жертвы Богам Сущности Страсти, жаждут, достичь преклонного возраста и пребывать в наивысшем состоянии в этом мире».
(1045). «Самый Почитаемый! Все те мудрые и простые люди, все те брахманы и воины, что основываясь на собственных суждениях приносят жертвы Богам Сущности Страсти, - о мудрец! Открой мне: они, не устающие в приношениях, Богам Сущности Страсти, пересекут ли старость и рождение? Прошу тебя, Самый Почитаемый, ответь мне!» - спросил святой Пуннака.
(1046). – «Пуннака! Они, славословя, только жаждут и ищут выгоду и обильных радостей телу; и вот, умирая с тою же страстью к жизни, они не пересекут рождения и старости, - так говорю я».
(1047). «О Мудрец! Но если уж и они, щедрые в приношениях, все же путём тех жертв не пересекут рождения и старости, то скажи мне, о славный человек, кто же в этом мире из людей и богов Мира Страстей пересечёт старость и рождение? Спрошенный мною, о Самый Почитаемый, ответь мне!»
(1048). – «Пуннака! Проводящий размышление о всевозможных вещах в этом мире, ничем не потрясенный на свете, пребывающий в тишине, не тоскующий, не опьянённый страстью, не знающий смятения духа, пересечёт здесь старость и рождение: так говорю я».

(1049). «О Самый Почитаемый, я вопрошаю тебя: скажи мне, брахман, своими силами в совершенстве познавший святые писания, - откуда возникли страдания всевозможных живых существ?» (1050). – «Мэттагу, ты спросил меня о происхождении страдания, я разъясню тебе, ибо это ведомо мне. Все страдания в мире возникают как результат любовной привязанности.
(1051). Тот, кто из-за неведения пребывает в Захваченности и лени, тот вновь и вновь подвергается страданиям. По этой причине понимающий не имеет захваченности и проводит наблюдение причин рождения ведущего к страданию.
(1052). «Каким путем непоколебимые освободятся от потока грязи, старости и рождений, печалей и сетований? О, Мудрец! Разъясни мне то сокровенное знание, – ибо и этот закон, несомненно ведом тебе».
(1053). «Мэттагу, не основываясь на слухах я разъясню тебе этот закон, узнав его зафиксируй в памяти и воплощая в жизнь, превзойди привязанность к этому миру!»
(1054). «О, Великий Мудрец! Радость провижу я в нём, в этом прекрасном законе, о великий Мудрец: да, познавши его, зафиксировав в памяти и практикуя его, я превзойду привязанность к этому миру».
(1055). «Мэттагу, не влекись к тому в радости, что наверху и внизу, что вдали и что в середине, ни к чему не прикрепляйся ни там и ни здесь, устрани привязанность к месту, где живешь - пусть дух твой вовсе не обитает в мире.
(1056). Мужчина, Добивающийся Обширных Знаний и Стремящийся к Искоренению Мирских Желаний, который так проводит время, проводя Фиксацию Памяти, без лени ведет практику, отбросив объект своей привязанности, рождение и старость, печали и сетования, превзойдет страдания в этом мире. (1057). «Гаутама(Повелитель коров)! Радуюсь слову твоему, о, великий Мудрец! Правильно разъяснена тобою Незахваченность. Поскольку Самый Почитаемый знает этот Закон, он действительно пресек страдания.
(1058). Божественный Мудрец! Если выполняя долг свой будешь ты давать советы и предостережения, непременно пресекут страдания те кого ты поучаешь. Я вместе со всеми отдаю тебе свою приверженность.

О, воитель, просвети меня!

(1059). Брахман, достигший совершенства в понимании святых писаний, не имеющий нравственных изъянов, не связанный любовной страстью и привязанностями, несомненно пересечет этот поток и без препятствий и сомнений достигнет другого берега.
(1060). В этом мире он является обладающим знанием, брахманом, достигшим совершенства в понимании Святых писаний, выдающимся человеком, в он освобождает тех кто возымев привязанность не может отдалиться. Он отдалится от Жажды, и без смятений и страстных томлений пересечет поток рождения и старости. Так говорю я.

Вопрос юноши Дотака

(1061). «Я прошу тебя, о Самый Почитаемый, я жажду слова твоего, о великий Мудрец; пусть, вникая в твоё поучение, я изведаю путь разрушения мирских желаний».
(1062). – «Дотака, тогда прояви горячий интерес – слушай слова, обладающего мудростью, и глубокими познаниями, что сейчас во весь голос говорит тебе, тогда увидишь ты пути разрушения желаний».
(1063). «Вот вижу я: в этом мире людей и богов страсти, брахмана без нравственных загрязнений идущего вперед; о ты, все узревший, тебе буду привержен я, - освободи мой дух от сомнения!»
(1064). – «Я не иду освобождать тех в этом мире, кого побороло сомнение; познай высший Закон, - и ты сам пересечёшь то течение». (1065). «О святой человек, имей сострадание ко мне, расскажи мне Закон Отдаления, чтобы как Пустота был я неуязвим, и пребывая в этом мире в подлинном спокойствии, не получая его влияния , я осуществлю Закон».
(1066). – «Дотака, не основываясь на слухах, путь к состоянию покоя в этом мире я поведаю тебе, познавши его, зафиксировав в памяти и практикуя его, превзойди привязанность к этому миру».
(1067). «Радуюсь тому пути величайшего покоя, возвещенному тобой, о, великий Мудрец; познавши его, зафиксировав в памяти и практикуя его, я превзойду привязанность к этому миру».
(1068). – «Дотака, пойми же, что в этом мире испытывая жажду, к тому что в верху и внизу, что вдали и что в середине не возможно отдалиться, нельзя испытывать жажду к состоянию существования-несуществования».

Вопрос юноши Упашива

(1069). «Выходец из рода Сакья! Одинокий, увы, я не одолею того великого потока; о, Всевидящий, укажи мне ориентир».
(1070). «Не обладая ничем, проводя Фиксацию Памяти, ты пересечёшь то течение; следуя моим наставлениям, пресекай всевозможные радости чувств, разбивай Жажду, прилагай усилия и днем и ночью».
(1071). «Тот, кто отдалился от привязанности к объектам чувственных радостей, оставил все имущество и всякую вещь, совершив самое превосходное Освобождение-Отдаление Мудростью, пришел к Освобождению-Отдалению, может ли он оставаться в этом мире, не загрязняясь скверной его?»
(1072). «Упашива! Тот, кто отдалился от привязанности к объектам чувственных радостей, оставил все имущество и всякую вещь, совершив самое превосходное Освобождение-Отдаление Мудростью, пришел к Освобождению-Отдалению, может оставаться в этом мире, не загрязняясь скверной его.»
(1073). «О, Всевидящий! Если же он останется, не загрязняясь, на множество сезонов дождей, он, совершивший Освобождение-Отдаление, пробудится ли его душа? Будет ли в нем подобное Различение?»
(1074). – «Как пламя, затушенное порывом ветра, не существует уж более, так и божественный мудрец, освобождённый от тела и элементов души, исчезает, и нельзя сказать, чтобы тот мудрец все ещё бы где-то».
(1075). «Исчез ли он только отсюда, или вовсе его нет нигде, или же он только навсегда стал бессмертным? Поведай же мне, о, Божественный Мудрый, то глубокое знание, ибо и этот Закон ведом тебе!»
(1076). – «Упашива! Кто исчез, у кого нет какой-либо величины, нет и того, о чём можно сказать – это он. Когда исчерпаны все Законы, исчерпаны и все их определения.»

Вопрос юноши Нанда

(1077). «Есть на свете божественные мудрецы, - так говорят люди. Как ты мыслишь о том? Того ли должно называть божественным мудрецом, кто рожден был Доскональным Знанием или на самом деле его родила жизь?»
(1078). – «Нанда! Ни по учёности, ни по ощущениям, ни по Доскональному Знанию не назовётся человек мудрым. Только того, кто шествует, разрешая свои сомнения и освобождаясь от враждебности, не знающий смятения духа и томления страсти - назову я божественным мудрецом».
(1079). «Самый Почитаемый! Все те брахманы и отшельники, которые говорят, что чистота достигается путём учений философов и с помощью обетов и заповедей, имея различные формы-внешности, живя так, как живут, пересекут ли они старость и рожденье, о мудрый человек? Прошу тебя, о, Самый Почитаемый, скажи мне о том».
(1080). «Пусть говорят все те брахманы и отшельники, что чистота достигается путём учений философов, или с помощью обетов и заповедей и другими многими путями, - однако они, живя, как живут, не пересекут того потока рождений и старости, - так говорю я».
(1081). «Если же все те брахманы и отшельники, которые говорят, что чистота достигается путём учений философов, с помощью обетов и заповедей и другими путями, - если же все они, о, Мудрый, не переплывут через этот поток, как говоришь ты, кто же тогда среди людей и богов пересечет тот поток рождений и старости, о славный человек? Я вопрошаю тебя, о, Самый Почитаемый, ответь мне!»
(1082). – «Я не сказал тебе, что все брахманы и отшельники побеждены рожденьем и старостью; нет, кто из них покинули всё чем владели, что чувствовали, что изучали и обдумывали в этом мире, отбросили все обеты и заповеди, отбросили различные формы-внешности, освободились от Жажды и обрели Перекрытие Утечек несомненно пересекли тот поток рождений и старости".
(1083). «Радуюсь слову великого Мудреца; о, Гаутама! Правильна разъяснена тобою Незахваченность; кто из них покинули всё чем владели, что чувствовали, что изучали и обдумывали в этом мире, отбросили все обеты и заповеди, отбросили различные формы-внешности, освободились от Жажды и обрели Перекрытие Утечек несомненно пересекли тот поток рождений и старости".

Вопрос юноши Хэмака

(1084). «Всё, что говорили мне прежде об учении Гаутамы: «так это было, и вот так это будет» - всё это были одни только устные предания, и все это было лишь увеличением ошибочных мнений и не находил я в них радости.
(1085). Но ты, Божественный Мудрец, поведал мне Закон искоренения Жажды и узнав его, я буду фиксировать память на нем и воплощая его я превзойду привязанность к этому миру.
(1086). – «Хэмака! Здесь есть способ пресечения привязанности к той радости, которую ты испытал, о которой слышал или мечтал. Этот способ есть «неисчезающее разрушение мирских желаний». (1087).Кто осознал его, зафиксировал в памяти своей, полностью пробудился в этом мире, всегда пребывает в спокойствии, тот превзошел привязанность к этому миру.



Следуюшая

Предыдушая

На главную страницу

1