Татхагата Абхидамма-3


Вопрос юноши Тодэйя


Вопрос юноши Тодэйя


(1088). «Тот, в ком нет уже никаких объектов чувственной радости, в ком нет Жажды, кто преодолел всякое сомнение, к какому ещё Освобождению-Отдалению мог бы стремиться он?»
(1089). – «В ком нет уже никаких объектов чувственной радости, в ком вся угасла Жажда, кто победил всякое сомнение, - для того нет никакого иного Освобождения-Отдаления».
(1090). «Выходец из рода Сакья! Он не испытывает влияния накоплений элементов или всё же есть у него желания? Обладает ли он глубокими познаниями или еще только желает обрести Мудрость? Разъясни мне, о Всевидящий, чтобы смог постичь я состояние Божественного Мудреца».
(1091). – «Тодейя! Он не испытывает влияния накоплений элементов и нет у него желаний. Он уже обладает глубокими познаниями, а не является желающим обрести Мудрость. Таков Божественный Мудрец, не имеющий нравственных загрязнений, и не связанный любовной страстью».
Вопрос юноши Каппа (1092). «О, Мудрец! Кто, - как человек, бурным течением занесённый в глуби реки, - подавлен здесь старостью и богом смерти, есть ли остров для него, о Славный, скажи мне, - есть ли то прибежище, куда не дохлынет до него никакое страдание?»
(1093). – «Каппа! Для того, кто как занесённый бурным течением на середину реки, захвачен здесь старостью и богом смерти, - всё же есть остров спасения, и о нём я поведаю тебе:
(1094). Каппа! Тот несравненный остров, где нет нр
авственных загрязнений, где нет привязанностей(айсю), я называю полным, разрушеньем бога смерти и старости, разрушением Мирских Желаний. Те кто осознали это, зафиксировали в памяти и совершили в этом мире Полное Пробуждение ради удовлетворения желаний не будут следовать за Небом Гибели и не будут более с радостью служить ему.
(1095). Кто осознает это, зафиксирует в Памяти и совершит полное пробуждение в этом мире, для удовлетворения желаний не последует за Небом Гибели и не будет с радостью служить ему.

Вопрос юноши Джатоканнина

(1096). «Услышав о храбреце, свободном от жажды к объектам радости чувств, остановившем течение, я пришёл вопросить его: укажи мне способ обретения Покоя…
(1097). Жажду к всевозможным объектам радости чувств здесь победил ты, Самый Почитаемый, как горячее солнце своими лучами побеждает землю; поведай мне Истину, - мне так мало знающему, о, ты, муж, обладающий великой мудростью, дабы я познал путь победы над смертью и рождением в этом мире».
(1098). – «Джатоканнин! Победи влечение к объектам радости чувств, не позволяй существовать в себе тому, что приобрел, что есть нравственные загрязнения и что не является Истинным Эго. (1099). Высуши то, что было прежде и не позволяй существовать нравственным загрязнениям. Если не будешь захвачен этим своим существованием, будешь вести жизнь в спокойствии.»
Откинь, что лежит пред тобою; не оглядывайся с сожалением на оставленное; не привязывайся к тому, что всегда тут около тебя, - тогда только будет путь твой и тих и покоен.
(1100). О, брахмана, нет никакой силы, которая вновь могла бы подчинить богу смерти того, кто совершенно отдалился от элементов души и формы внешности и низких страстей!»

Вопрос юноши Бадрабуды

(1101). «Спросив Мудрого, покинувшего свой дом, победившего Жажду, без страстей и сексуального желания, отбросившего радость, переплывшего поток, совершившего Освобождение-Отдаление, отбросившего время, я собираюсь покинуть эти места.
(1102). Храбрец! Желая услышать слово твоё, разные люди из разных мест собрались здесь. Пожалуйста, Изъясни нам в глубоком поучении Истину, ибо она тебе ведома в совершенстве.
(1103). – «Устраните жажду к тому, что вверху и внизу, что вдали и что в середине, ибо за всякою вещью в Мире, которая манит человека к обладанию, притаился Мара.
(1104).По этой причине, понимая и осознавая, старайся не захватываться. Пристально всматриваясь в то, что ученик, крепко захваченный во владении бога смерти, является душой подвласной Небу Гибели, Мужчина Добивающийся Обширных Знаний и Стремящийся к Искоренению Мирских Желаний во всех мирах фиксирует память на нравственных загрязнениях.

Вопрос юноши Удаи

(1105). «К Будде, сидящему в размышлении, оставившего мирскую суету, исполнившему всё должное, обладающему перекрытием утечек, полностью Достигшему того берега, - к нему пришёл я, вопрошая: скажи мне о Познании Освобождении-Отдаления, что раздробляет Антимистическую Силу"
(1106). – «Удая! Оно состоит в пресечении всякой Жажды и всякого рода упадка духа, в устранении упрямства, в недопущении сожалений,
(1107). благодаря Безразличию и Фиксации Памяти. Оно есть правильный довод – Осознанное Освобождение-Отдаление, раздробляющее Антимистическую Силу.
(1108). «Что приковывает к этому миру? Что является серьезным изучением этого мира? Благодаря какому пресечению, обретешь Разрушение Мирских Желаний?»
(1109). – «Радость связывает с этим миром, его серьезное обдумывание – есть его тщательное взвешивание; пресекая Жажду, ты обретёшь Разрушение Мирских Желаний».
(1110). «Как с помощью Фиксации Памяти и практического воплощения разрушить всякое Различение? Мы пришли послушать благое слово твоё, преподай нам твое мудрое поучение!»
(1111). – «Кто не наслаждается в чувствах внешних и внутренних, кто так проводит Фиксацию Памяти и практическое воплощение разрушает Различение».

Вопрос юноши Посалы

(1112). «К нему, раскрывающему то что было в прошлом, не имеющему ни страстных желаний, ни похоти, пресекшего всякую неуверенность, - к нему, достигшему того берега пришел я, чтобы постичь все Законы;
(1113). О, сын Сакья, я вопрошаю о том, кто освободился от прежних форм-внешности, кто отсек всякую телесную форму, кто ни в своей душе, ни во вне не видит неизменной сущности, - может ли тот быть увлеченным чем-либо?»
(1114). – «Посала! Победитель в Истине, осознавая все облики различения, понимает и то, какого состояние Освобождения-Отдаления, состояние конечной точки.
(1115) Он понимает Источник Состояния Отсутствия Собственности, и что радости являются оковами. Он осознает это и практикует Правильное Наблюдение. У такого совершенного Брахмана есть мудрость, есть Истина.

Вопрос юноши Могаладжана

(1116). «Дважды я вопрошал Будду, Яснозрящий не обратил ко мне слово своё; если в третий раз вопрошают Мудреца подобного Богам Страсти, он отвечает тогда, - так я слышал.
(1117). Есть кроме этого мира и ещё высокие миры, Святые Небеса и миры Богов Страсти: Они не понимают точки зрения, славного Гаутамы.
(1118). «К тебе, наполненному прекрасной проницательностью, пришёл я чтобы постичь Законы, вопрошая тебя: «как я должен смотреть на мир, чтобы Бог смерти не узрел меня?»
(1119). – «Могаладжан! Постоянно проводя Фиксацию Памяти, как на Пустоту, взирай ты на этот мир; затем, разрушив ошибочное понимание себя, ты превзойдешь смерть; Бог смерти не узрит того, кто так смотрит на мир».

Вопрос юноши Пингия

(1120). «Я постарел, отцвёл, изнемог; потускнели мои глаза, ослаб слух; чтобы не погиб я, как глупец, лишившись чувств на пути, научи меня Закону, пресечения рождения и старости в этом мире» - просил святой Пингия.
(1121). – «Пингия! Взгляни, как люди связаны своей формой-внешностью, взгляни, как они, праздные, страдают от неё; по этой причине отбрось форму-внешность, чтобы вновь не возвратиться тебе на путь существования».
(1122). «Есть четыре направления и четыре промежуточных положения – Восток, Запад, Юг и Север, есть верх и низ, - вот всего десять сфер; и нет в них ничего, что бы ни было видимо, слышимо, что не обнял бы ты своею думою, что не было бы постигнуто тобой!.. Поведай мне истину, чтобы мог я познать путь победы над смертью и рождением в этом мире».
(1123). – «Пингия! Всмотрись в этих людей, ставших пленниками Жажды, возникающей подобно сжигающему пламени, как их мучит и сокрушает старость. Оставь праздность и лень, чтобы вновь никогда не придти тебе к существованию, отбрось Жажду».
Вот как поучал Самый Почитаемый. изысканный шестнадцатью брахманами и спрошенный каждым из них по очереди, он отвечал на их вопросы. Кто, понявши мысль и значение каждого вопроса, живёт практикует основываясь на Законе, тот достигнет того берега, ибо те истины ведут к другому берегу, и посему тот порядок учения именуется «путём к другому берегу».
(1124). Аджита, Тиссамэттэя, Пуннака, Мэттагу, Дотака, Упашива, Нанда, Хэмака
(1025 Тодейя, тот и другой Каппа, мудрец Джатокканин, Бадрабуда, Удая, затем брахман Посала, Могаладжан, великий и мудрый Пингия.
(1126). Вот шестнадцать брахман пошли к Пробудившемуся, к великому Будде пришли они вопросить его о различных постижениях. (1127). Пробудившийся, спрошенный ими, истиной отвечал на те их вопросы, радуя, брахман своим поучением.
(1128). И они, восхищённые Пробудившимся из рода потомков Солнца яснозрящим, посвятили себя святой практике вблизи того человека, обладающего высшей Мудростью.
(1129). И тот, кто жил согласно с тем, чему поучал Пробудившийся, перешёл от этого берега к другому.
(1130). Тот кто, шествует самым великим путём может перейти с этого берега на иной. По этой причине тот путь ведет к иному берегу и именуется «Высшая Суть (путь к иному берегу)».
(1131). «Я восхвалю путь к другому берегу; как он увидел его, так и говорил о нём, - он не без радости чувств, без честолюбия и злого умысла, с какою бы целью говорил он неправду?..
(1132). Я восхвалю дивную речь Будды, - его, незапятнанного, рассеившего заблуждения, пресекшего самодовольство и лицемерие.
(1133). Святой человек! Разгоняющий мраки, Пробудившийся, всевидящий, в совершенстве понявший мир, превзошедший все существования, обладающий Перекрытием Утечек, пресекший все страдания,познавшего Истину, - за ним, о, брахмана, последовал я.
(1134). Как птица, выпорхнувшая из кустов, летит в лес, обильный плодами, так и я, покинув людей мелкого понимания, достиг великого моря.
(1135). Всё, что прежде мне говорили о Спасении Гаутамы: так это было, а вот так это будет, - всё это было только устное предание, и только укреплялись мои сомнения.
(1136). «Один только и есть жилец в этом мире, развеявший мраки, - тот, рождённый для высшего, свет миру - Гаутама. Он - тот, кто обладает глубоким пониманием и безграничной мудростью.
(1137).Он принес мне настоящую пользу, непосредственно изъяснил мне путь разрушения жажды, Закон освобождения от печалей, даже не прибегая к словам».- сказал святой Пингия.
(1138).«Пингия! Можешь ли ты, хотя бы на мгновение отдалиться от него, от Гаутамы, обладающего глубоким пониманием и безграничной мудростью,
(1139).который непосредственно изъяснил тебе путь разрушения жажды, Закон освобождения от печалей, даже не прибегая к словам?» (1140). «Брахман! Даже на мгновение я не отдаляюсь от него от Гаутамы, обладающего глубоким пониманием и безграничной мудростью,
(1141). Он принес мне настоящую пользу, непосредственно изъяснил мне путь разрушения жажды, Закон освобождения от печалей, даже не прибегая к словам»
(1142).И днём и ночью чтобы удостовериться в нём, благодаря глазам своего сознания, о брахман; всю ночь бодрствую, отдавая ему приверженность свою. Верю я, что не отдалюсь от него.
(1143). Моя Вера, радость, Сознание и Фиксация Памяти не отдалятся от Плана по Спасению Гаутамы.
На какой бы путь ни вступил Премудрый, туда и дух мой стремится к нему.
(1144). Я изнемог и ослабел, я уже не могу покинуть место своё; но духом своим, о брахманы, я не покидаю его, ибо дух мой привязан к нему.
(1145). Некогда, увязавший в трясине похотей, корчась, я метался с островка на островок; но вот я узрел Правильного Пробудившегося, обладающего Перекрытием Утечек, пересекшего течение».
(1146). Самый Почитаемый: «Ты тоже подобно Баккали (одетый в одежду из коры деревьев), Бадрабуде и Араби Гаутаме (коровий король, живущий в лесу), которые полностью верят в меня, покажи свою веру! Тогда, Пингия, ты выйдешь на иной берег из этой обители Бога Смерти».
(1147). « Внимая словам Божественного Мудреца, все больше чистой веры обретаю в него; Правильного Пробудившийся сорвал с мира покровы, благ он, милосерд и премудр.
(1148). Он проник в суть всех вещей и осознает богов, превосходящих богов страсти, и нет ничего, неизведанного им: он спаситель тех, кто во всеуслышание заявляет: "У меня есть сомнения".
(1149). Вот, я иду теперь к непобедимому, неизменному, кто даже не прибегает к словам. Никакого сомнения нет у меня. Так и вы ведите фиксацию памяти на этих мыслях в которые погружен я. (Сутта-Нипата, глава 5 Высшая суть (Параяна-Вагга)


Следуюшая

Предыдушая

На главную страницу

1