Условия Трёх Колесниц
20 августа 1989 года, Главный центр на Фудзи.
Образ мыслей самана и Условия Трёх Колесниц.


Сегодня я исключил одного самана. Причина его исключения в том, что он повлиял на двух самана, и они втроём своевольно покинули АУМ вчера утром, в три часа, и вернулись к себе домой. Затем - “Позвольте нам стать верующими”. Связавшись с ними через Тайши, я вызвал их, а затем исключил главного из них.
Прежде всего, я хочу спросить всех вас, что такое верующий? Или что такое самана? Что вы думаете об этом? Верующий - это тот, кто понимает учение АУМ, насколько возможно практикует Истину, хотя и ведёт мирской образ жизни. Это верующий. Он привержен гуру, Тайши, самана и Истине, прилагает усилия и помогает деятельности по Спасению. Ведь так?
Теперь, предположим, вот самана, и то, чему он должен быть привержен, - это гуру и Истина. Разумеется, есть Тайши, которых можно уважать, и есть Тайши, которых нельзя уважать. Так что пока оставим Тайши и скажем, что это гуру и Истина. Однако этот человек проигрывает своим мирским желаниям, например, оскорбляет окружающих, клевещет на них, а затем без разрешения возвращается домой. А потом, предположим, он говорит мне: “Позвольте мне стать верующим”. Как вы думаете, состоятельна ли такая логика или нет? Как вы думаете? Вы понимаете, почему несостоятельна? Потому что основное условие верующего - это вера, верить. Так?
Тогда если, например, самана оставляет жизнь самана и возвращается в мирскую жизнь, не должно ли быть какой-нибудь соответствующей этому процедуры? Как насчёт этого? Если бы у него была вера, он, естественно, последовал бы этой процедуре. Что вы скажете? Но так как нет веры, он ей не следует.
Но почему такие вещи происходят? По правде говоря, в случае двоих из тех троих я был против их становления самана, когда они были верующими. Я был против этого потому, что даже став самана, они не смогут ими быть. Это не означает, что они не смогут работать. Просто у них ещё недостаточно Заслуг, Заслуг для становления самана.
Как я часто вам говорю, Заслуги самана должны быть очень значительными. Поэтому, если здесь, напри-мер, есть тот, кто колеблется, он должен думать: “У меня недостаточно Заслуг”. “Недостаточно Заслуг” - это, говоря иначе, означает, что в основном для такого человека сложно практиковать и в качестве верующего. Почему сложно? Те, кто практикуют, оставив домашнюю жизнь, могут быть до некоторой степени защищены Законом или друзьями по Закону. Однако ведь в случае мирян это не так. Всё вокруг них - мир пагубных желаний. Всё является миром с опускающей энергией. Отрицательный мир. Мир, увеличивающий мирские желания.
Ну, а не уйти ли из самана, не перестать ли быть верующим мирянином и не жить ли как обычный человек? Или не жить ли, совершая хотя бы пожертвования другой религиозной организации?
Здесь необходимо подумать об одной вещи. О структуре Шести Миров Страстей, описанной в буддийских сутрах. Там часто упоминается аллегория со звёздами, видимыми ночью, и звёздами, видимыми днём. Другими словами, обитатели Ада - это звёзды, видимые ночью, а голодные духи - это звёзды, видимые днём. Далее, если мы примем количество голодных духов за количество звёзд, видимых ночью, тогда количество животных - это количество звёзд, видимых днём. Если взять, что люди - это звёзды, видимые днём, то животные - это звёзды, видимые ночью. Если люди - это звёзды, видимые ночью, то асуры - это звёзды, видимые днём. Если асуры - это звёзды, видимые ночью, то обитатели Небес - это звёзды, видимые днём.
То есть что это означает? Исходя из этой аллегории, примем для простоты Ад за 100 тысяч, а голодных духов - за единицу. Манджушри, посчитай! А также примем голодных духов за 100 тысяч, а животных за единицу. Сто тысяч животных... Конечно, я говорю о пропорции, так что это не означает, что я говорю о ста тысячах обитателей. Пусть сто тысяч животных соответствует одному человеку. Пусть сто тысяч человек соответствует одному асуру. Пусть сто тысяч асуров - один бог на Небесах. Тогда какое соотношение будет между Адом и Небесами? Один, десять, сто, тысяча, десять тысяч, сто тысяч, миллион, 10 миллионов, 100 миллионов, миллиард, 10 миллиардов, 100 миллиардов... Это соотношение будет 10 триллионов умножить на 1 триллион к одному. Нет, говоря точнее, различие гораздо большее. Потому что есть притча о необъятной пустыне и горстке песка.
Это показывает, насколько трудно практиковать Истину и избежать трёх путей - Ада, Голодных Духов и Животных. Или насколько трудно попасть на Небеса Мира Страстей.
Таким образом, те, кто находит жизнь самана трудной, те, кто уже однажды стали самана и нашли жизнь самана трудной, не могут быть спасены. Это говорит о том, что те, кто не пытается превзойти себя, по настоящему воодушевляя себя и думая об очищении своей души, те не спасутся. Возможно, они и имеют намерение освободиться от страданий, вернувшись в мирскую жизнь. Однако счёт сполна вернётся к ним.
Например, когда я сплю, то сплю на татами. И я сплю, ничего не стеля. Почему я сплю, ничего не стеля? Потому что я всегда должен осознавать себя практикующим. Если не осознавать этого, то будешь захвачен самоудовлетворением. А захваченность самоудовлетворением указывает на начало растраты Заслуг. Или на невозможность видеть вперёд. Для Спасителя невозможность смотреть вперёд означает, что его миссии пришёл конец. Конечно, если говорить о моих идеях, то это не только татами. Во мне сосредоточены различные идеи. И я стремлюсь к тому, чтобы быть способным постоянно осознавать Спасение или быть способным осознавать себя практикующим.
Даже я по отношению к себе обладаю такой работой души. Не говоря уже о том, что тем, кто не продвинулся в практике как я, необходимо быть внимательным к самим себе. Соответствует ли моя работа души практикующему? Не направился ли я по дороге перерождения в Трёх Скверных Мирах? Не много ли я возомнил о себе в этом маленьком мире? И мои слова - не слова ли, приносящие вред друзьям по Закону? Поддерживаю ли я в окружающих желание практиковать? Не произношу ли я слов, делающих сознание окружающих людей негативным? Ежедневно об этом думать и продолжать практиковать, желая, чтобы все люди стремились к практике, желая, чтобы все души освободились от мира страданий. Это роль учеников Асахары.
Сознание непостоянно. По причине этого непостоянства человек, до сих пор имевший хорошее сознание, из-за друга по Закону, из-за плохого влияния друга по Закону, теперь имеет плохое сознание. И наоборот, человек, имевший до сих пор плохое сознание, по причине непостоянства сознания теперь имеет хорошее сознание.
И то, с кем вы должны контактировать, то, что вам необходимо сделать абсолютной основой, - это гуру, это Закон. И ничего кроме этого нельзя делать абсолютной основой. Потому что тот, кто непрерывно идёт по пути абсолютной практики, по пути абсолютного Спасения - это гуру. Или Закон, Истина, очищающая вашу душу, освобождающая вас от Мира Страстей или от Мира Брахмы, или от Небес Света и Звука и указывающая вам путь к Маха Нирване.
Ничего кроме того, что вы сделали, к вам не вернётся. Требовать то, что вы не делали, - то же самое, как человеку, не имеющему денег, завидовать богатой жизни. Это то же самое, как человеку, который, как я, не умеет писать картины, думать: “О, я хочу написать вот такую красивую картину!..” Необходимо осознать, что возвращается только то, что вы сделали, к чему вы прикладывали усилия. Итак, этот разговор я здесь заканчиваю.
Следующее. Я простым образом объясню Три Колесницы. Упоминаемые здесь Три Колесницы - это Тантраяна, Махаяна и Ваджраяна.
Тантраяна
- это практика для сублимации самой низкой нашей энергии - сексуальной энергии. За счёт Раджа-йоги мы, отрицая все желания, можем достичь Раджа-йоги. Однако для организации, практикующей в качестве основы Спасение, как в АУМ , Раджа-йога очень слаба. Поэтому необходимы способы практики, чтобы, пачкаясь в миру и вовлекаясь в мирские желания, проводить деятельность по Спасению и восстанавливать энергию.
Однако Тантраяна не подходит для современной морали. Тантраяна не подходит, например, для современности, проповедующей политическую этику, или современности, распускающей, например, слухи о проблемах основателя организации с женщинами.
Следующее - Ваджраяна.
Нам необходимо очищать формирующие нас тело, речь и мысли. То есть нам необходимо очищать поступки тела, слова и работу души. Однако в случае, если карма сильно грязная, например, если вина убийств окутывает наше тело, очистить карму мы никак не сможем. Опять же, людям, постоянно накапливающим карму речи, очистить карму речи очень трудно. Что касается души, то за счёт проведения медитаций очистить её можно.
Основа Ваджраяны, oсновной способ её практики - это когда гуру отмывает ученикам карму поступков или карму речи.
Затем, Махаяна.
Практика Махаяны - это Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души. Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души - это практика Любви, Сострадания, затем Беспристрастности, и, наконец, Восхваления от всей души других людей. Считается, что Тибет новейшего времени вобрал в себя три практики - Маха, Тантра и Ваджраяна; Большая Колесница, Тантра и Алмаз. Однако в действительности, как я уже говорил, так как людей, удовлетворяющих эти условиям, мало - Тибет разрушился.
То, о чём вы должны думать, - это, во-первых, о собственном уровне, о своём энергетическом состоянии, о состоянии своего сознания. Постоянно заботиться об этом, постоянно думать, что ещё многое надо сделать. По-стоянно об этом думая, постоянно проводя очищение, постоянно практикуя, можно естественным образом дойти до окончательной точки в Тантраяне или в Ваджраяне, или в Махаяне и суметь достичь совершенства как Будда Большой Колесницы. Однако если вы впали в иллюзию, что идёте по Тантре или идёте по Ваджраяне, или идете по Махаяне, то вы как фатальный практикующий попадёте в роковую ловушку. Итак, каковы же условия Тантры, каковы условия Ваджраяны, каковы условия Махаяны?
Во-первых, условие Тантры
- какую бы низкую энергию вы ни вдыхали, сразу же провести реакцию и сублимировать её. Другими словами, это условие - отсутствие падения энергии.
Затем, второе условие
- это возможность полностью отдалить душу от работы органов чувств - это касается и вкуса, и осязания - от всех органов чувств.
Затем, третье условие
- отъединиться от всех привязанностей. Это условие, чтобы в душе было только Спасение всех душ.
Ну, перейдём к условиям Махаяны. Оснoвны - Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души. Тогда что идёт первым? Это Беспристрастность.
Что такое Беспристрастность?
Познать все состояния кармы и проводить беспристрастную работу души при проявлении кармы - это Беспристрастность.
И первое условие практикующего - это мысли о скромности, не так ли? Постоянно раскаиваться в совершённых поступках, совершённой карме речи и карме души. Непрерывно раскаиваться в душе. Это первое условие.
Если есть огромные Заслуги, достигаешь Кундалини-йоги. То, куда приходит человек с большими Заслугами и имеющий пагубные желания, - это Небеса, называемые Забвение от Развлечений. Небеса Забвения от Развлечений - это, как вы знаете, принадлежащие к самой верхней части Мира Страстей Небеса от Небес Четырёх Правителей до Небес, Удовлетворяющих Желания Других Богов Посредством Божественного Творения.

Затем, что такое Любовь Махаяны?
Это, как я уже говорил, правильным образом вглядываться во все проявления кармы и на этой основе иметь ко всем людям любовь и проявлять заботу. Что это означает? “О, пусть вот эта душа, или эта душа, или та душа, те, которых я знаю, те, которых я не знаю, - пусть все души освободятся от нынешних страданий и войдут в Маха Нирвану”. “Пусть они быстрее освободятся от невежества, осознают, что этот мир есть страдание и войдут в Маха Нирвану”. Таков подлинный смысл Любви. И оказать в этом помощь.

Ну, а что такое Сострадание?
Точно так же, имея по отношению ко всем страдающим, по отношению к страданиям всех душ сознание равного отношения, думать: “О, этот человек страдает сейчас из-за кармы. Как жаль его... За этим стоит фундаментальное невежество. Пусть он быстрее освободится от фундаментального не-вежества”. “А тот человек страдает из-за фундаментального гнева. Как жаль его... Пусть он быстрее освободится от фундаментального гнева”. “Тот человек в прошлых жизнях накопил такую-то и такую-то плохую карму, поэтому проявляется карма жадности, и из-за этой кармы жадности он страдает в настоящем. Как жалко его... Пусть он быстрее разрушит карму жадности, освободится от неё и в конце концов войдёт в Маха Нирвану”. Вы поняли?

Другими словами, идущая первой Любовь и идущее вторым Сострадание - это две стороны одной медали. И за всем этим стоит Беспристрастность. Если говорить о Четырёх Великих Неизмеримых Состояниях Души, то между ними существует неразрывная связь. Поэтому можно сказать, что это одно целое.

И четвёртое - тренировка Восхваления.
Это делает шире душу и способности. “О, тот человек делает такие-то и такие-то хорошие поступки, занимается такой-то и такой-то практикой”. “Замечательно”. “Вы замечательны”. “Давайте будем практиковать ещё больше”. Воодушевлять таким образом. И человек, воодушевляющий таким образом, подготавливает себе условия для перерождения в высоких мирах. Потому что всё осуществляется согласно Закону кармы. Что вы думаете об этом? Вокруг человека, проводящего такую тренировку Восхваления, собираются люди, тоже проводящие тренировку Восхваления, не так ли?
Поэтому - непрерывная тренировка Восхваления. Однако здесь есть одно условие: необходимо вглядеться в карму другого человека. Потому что если человек захватится высокомерием из-за похвалы, в таком случае хвалить нельзя. Потому что изначальный смысл Маха - это поднять и освободить все души и позволить им достичь Маха Нирваны. Таким образом, когда не стоит хвалить, молчат.
Я часто думаю, глядя на Тайши или самана: “Всё-таки они неправильно это используют!” Причина в том, что из-за похвалы можно захватиться наглостью. Захватиться большим высокомерием. А это, наоборот, обернётся тем, что возрастёт раболепие.
Что ж, выходит, что основа Четырёх Великих Неизмеримых Состояний Души - это Беспристрастность? Нет, не только Беспристрастность, сначала - Беспристрастность, в качестве работы души - Любовь и Сострадание, а на ступени, когда Любовь и Сострадание усовершенствованы, можно сказать, что начинается Восхваление в истинном смысле. Другими словами, хвалить других в действительно глубоком состоянии души. Глубокое состояние души - это Любовь и Сострадание. То есть хвалить, желая в душе, чтобы все души вошли в Маха Нирвану. В этом смысл Маха.

Ну, следующее - что такое Ваджра? Для того, чтобы обрести нерушимое сознание, для того, чтобы обрести нерушимую речь, для того, чтобы обрести нерушимое тело, нам необходимо устранить загрязнения своей кармы.
Например, А-кун сильно побил Б-куна. В это время накопленная до сих пор Б-куном карма убийства перейдёт к А-куну. Таким образом, А-кун станет более агрессивным, у него будет болеть тело, и он утеряет путь к Освобождению. Например, А-кун отругал Б-куна. Таким образом, накопленная до этого карма речи Б-куна перейдёт к А-куну, Астрал А-куна загрязнится, и он не сможет читать мантры с вибрациями, понастоящему святыми и чистыми.
Но тут возникает вопрос, почему А-куну необходимо было отругать Б-куна? Если работа души А-куна такая, чтобы Б-кун действительно быстрее пробудился к Истине, действительно начал практику Истины, если есть такое сознание, то, например, хотя он применяет насилие и ругает, душа его зреет. Конечно, тело болит, и Астрал болит, он может даже получить рану. Однако, по крайней мере, душа зреет. Потому что он знает, что, например, из-за побоев собственная карма тела загрязняется, что, например, за счёт ругани карма речи загрязняется. Знает не потому, что просто понимает головой, но потому, что действительно испытывает на опыте. Однако, если А-кун не сделает этого по отношению к Б-куну, то Б-кун упадёт в Ад. Если А-кун думал так, то это Ваджраяна.
Но если провести более глубокое рассмотрение, то что получится, если А-кун из-за таких поступков не сможет практиковать? И наоборот, что будет, если А-кун действительно упадёт в Ад, обладая кармой Ада? Но так как душа зреет, то даже если он и упадёт в Ад, это не будет большой проблемой. Однако если он превысил тя-жесть своей кармы тела и речи, если для него стало невозможным практиковать, то те, кто имеют кармическую связь с А-куном, естественно, не смогут практиковать. Поэтому это тоже не является правильным выбором.
Другими словами, условие Ваджраяны - освободиться от кармы тела и речи. А что освобождается? Освобождается душа. И тем, кто не освободил душу, поступать так нельзя. А основа для этого, как я говорил раньше, основа этих трёх Ян, то есть Тантра, Ваджра и Маха - это Жертвование, Соблюдение Заповедей, Терпение, Упорное Усилие, затем Медитация и Мудрость. И необходимо осознать, что эти Шесть Крайностей и есть основа трёх Ян.
Ну, и в Ваджраяне можно быть увлечённым, быть увлечённым насилием, совершённым вами насилием или злословием, или клеветой. В таком случае что? Конечно, соблюдение заповедей, это тоже присутствует. И подтверждает это невозможность выдерживать, терпеть страдания Астрала или тела. И давайте осознаем, что эти Яны - Тантра, Ваджра и Маха можно в истинном смысле практиковать, когда собраны все эти условия.



Следуюшая

Предыдушая

Главная страница
1