Четыре памятки для практикующих.
2 апреля 1989 года, Главный центр на Фудзи.
Четыре памятки для практикующих.



Четыре памятки для практикующих.


2 апреля 1989 года, в Главный центр на Фудзи.

Итак, сегодня первый разговор о том, в каком случае ваша практика будет успешной, а в каком - потерпит неудачу. Во-вторых, разговор о наиболее важном. В-третьих, разговор о четырёх добродетельных людях. Наконец, в-четвертых, разговор о том, каким будет мышление при переходе от Малой Колесницы к Большой Колеснице и Колеснице Тантра-Ваджраяны. Вот об этих четырёх вещах я сейчас хочу рассказать.
Об этих первой, второй, третьей, четвёртой вещах есть упоминания в “Агама-сутре”. Но также я хотел бы вам рассказать особые аллегории, перемешанные с современностью.
Во-первых, представим здесь практикующего. И этот практикующий задумался, что же следует делать, чтобы практика была успешной. Поначалу - нужно иметь желание обрести истинный путь. Что же это за желание обрести истинный путь? Это значит иметь желание освободиться от мира страданий и погрузиться в мир Абсолютной Свободы, Счастья и Радости.
Ну, а что же является помехой этому? Это возникающий в душе Мара. Это Дьявол.
А появляется ли Дьявол в действительности в этом трёхмерном мире? Можно сказать, что нет. Даже если бы он здесь был, то он не оказал бы значительного влияния на нас. Вы понимаете, почему? Ведь если бы Дьявол здесь завладел нашей жизнью, то он лишил бы нас всего лишь физического тела, не более. Это понятно? Однако это бы не повлияло на нашу душу. Ведь так? Но если мы сдадим Дьяволу душу, то это непоправимо, и нам придётся повторять жизни, полные заблуждений.

Практикующий, одержимый Дьяволом, - черепаха, пронзённая гарпуном.

В “Агама-сутре” есть притча о черепахе, где выражено это содержание. Когда-то жила стая черепах. Главной среди них была одна старая черепаха, которая была очень мудрой черепахой. И эта старая черепаха учила других: “Никогда не приближайтесь к утёсу, находящемуся около берега! Если приблизитесь к этому утёсу - потеряете жизнь”. Все черепахи следовали этому наставлению и не приближались к утёсу. Но тут одна черепаха подумала: “Я очень проворная и могу передвигаться чрезвычайно быстро. Даже если и подплыву к утёсу, то рыбак меня не поймает”. И эта молодая черепаха приблизилась к утёсу. А там уже подстерегал рыбак. Он прикрепил к гарпуну верёвку и выстрелил.
Черепаха проворно скрылась. Между тем, гарпун основательно пронзил панцирь. Но так как панцирь был толстым, молодая черепаха не заметила, что её пронзили, и поплыла в сторону своего жилища. Старая черепаха, услышав, что молодая черепаха плавала к берегу, отправилась посмотреть, что к чему. Увидев вернувшуюся молодую черепаху, она спросила: “Что случилось? Почему ты не выполнила моё наставле-ние?” На что молодая отвечала: “Я-то, конечно, плавала к берегу, но рыбаком не была схвачена, и вот вернулась назад. Каково? Здорово?” Однако было нечто странное в том, как она плыла. Тогда старая черепаха повернула её спиной, и - точно, её панцирь был пронзён гарпуном. И здесь старая черепаха говорит: “Теперь ты уже несвободна. Теперь ты принадлежишь рыбаку. Как бы ты ни старалась уплыть, ты накрепко привязана верёвкой, и освободиться уже не сможешь”.

Рыбак - это живущий в нашей душе Дьявол. А что же такое этот Дьявол? Это, конечно, и то, что мы можем видеть визуально. Но ещё этот Дьявол - то, что обычно препятствует нашей практике: желание спать, жадность, ненависть, настроение отрицания Истины. И ещё, во что мы, как практикующие, легче всего впадаем - это корысть и пожертвования.

Когда практика продвигается, нам особенно легко впасть в гордость. Я выдающийся. Я замечательный. Я умный. Однако если практикующий начинает думать, что он выдающийся, что он замечательный, что он умный, или же начинает думать, что он один только какой-то особенный, то, значит, он уже попался в ловушку к Дьяволу, и представляет собой то же, что и пронзённая черепаха. Так следует думать.

Именно Скромность - первый шаг для практикующего.

Первый шаг для практикующего - это Скромность. Скромность - это иметь внутри себя работу сознания, направленную на самоанализ, самокритику. А также иметь в сознании скромность перед другими, в особенности перед гуру. Это и есть Скромность. Если мы утеряем такой настрой скромности в душе, то опять же будем вовлечены в жизнь заблуждений.
Это первый подарок, который сегодня я больше всего хотел преподнести вам. Так что же нам делать, чтобы защитить себя от Дьявола? Для начала, как я уже говорил раньше, непрерывно размышлять: нет ли во мне заносчивости, нет ли во мне гордости, нет ли во мне высокомерия? Затем, во-вторых, непрерывно вглядываться в себя: точно ли я соблюдаю заповеди? Не мучаю ли я живые существа, отношусь ли к ним с состраданием? Не ворую ли я? Не предаюсь ли я пагубным сексуальным страстям? Не лгу ли? Не болтаю ли пустого? Не говорю ли я слов, которые вносят раздоры, отчуждение? Не поношу ли кого-то во всеуслышание? Или же нет ли в моей душе жадности, не замкнут ли я в своём кругу, не отрицаю ли Истины?
И какое бы высокое положение мы ни заняли, эту Заслугу направить не на удовлетворение своих желаний, а на зрелость своей души и духовный (энергетический) рост. Об этом следует непрерывно думать.
Какой же образ жизни для этого необходим? Спать в насколько возможно простой постели. Питаться насколько возможно простой пищей. По возможности есть 1-2 раза в день. Хотя 2 раза - это немного излишне. Далее, насколько возможно вести практику жертвования по отношению к высоким существам. И если думать таким образом, то никогда не возникнет интереса к выгодам и пожертвованиям. Вот это и был первый разговор на сегодня.

Самое важное - друг по Закону.

Второй разговор. О чём будет этот второй разговор? А?
Второй разговор - наиболее важный. Если подумать о том, что же для нас является наиболее важным, то это друг по Закону. Что же такое этот друг по Закону? Кто для вас наивысший друг по Закону, как вы считаете?
Самана: Гуру.
Это так. Если же провести сравнение между этим другом по Закону и теми возлюбленными, с которыми вы до этого встречались, или же с отцом, матерью, братьями, знакомыми, - то до какой степени будет различаться их ценность?
Если вы думаете, что друг по Закону - это для вас наиболее важное, то ваша практика будет полностью успешной. Я думаю, можно сказать, что именно это - условие для её полного успеха. Но почему?
В конечном итоге наша практика заменяет, обновляет тело в Мире Явлений, а также астральную и каузальную информацию. Не так ли это? Для замены этой информации следует слушать много проповедей и заменять грубую работу сознания, тренируясь размышлять, основываясь на этих проповедях. Ведь так? Когда прослушаешь много проповедей, это окажет влияние на наши мысли. А потом, если мы сможем вести жизнь согласно проповедям, то сумеем освободиться от этой жизни заблуждений. Понятно?

Станьте преемниками Закона!

Поэтому наиболее важное для нас - это друг по Закону. И дальше вам нужно стать преемниками моего Закона. Необходимо стать преемниками моего учения. Понятно? Если вы станете преемниками моего Закона, то сможете обрести для будущего великую пользу. Даже если вы в этой жизни и не достигнете Окончательного Освобождения, всё же получите великую, великую пользу. Однако если вы хоть в малой степени находите ценность в этом Мире Людей, Мире Явлений более, чем в обладании Законом, то опять же это станет материалом для вашего перевоплощения в мире заблуждений, перевоплощения в мире страданий. Ясно?
Поэтому второй рассказ сегодня о том, что наиболее важным является друг по Закону.

О четырёх обладателях Заслуг.

Что третье? А? Громким голосом! О четырёх добродетельных людях. Итак, иначе говоря, четыре добродетельных человека - это четыре обладателя Заслуг. Это тоже из “Агама-сутры”. Представим четыре лошади. И вот их объездчик... Можно дальше? Он держит в руках что то вроде хомута из колючей проволоки. Вы представляете такой? Как бы в железную проволоку воткнуты обоюдоострые гвозди. Представляете? Такая используется там, где вешают надпись “Опасная зона”. Такой хомут он держит. Первая лошадь... Можно дальше? Только увидев этот хомут, ужаснулась, испытала страх. Что же дальше-то объезчик начнёт делать? Какой ещё ужас я испытаю? Вот так она испугалась.
Вторая лошадь испугалась как только на неё набросили этот хомут. Что же это за хомут такой? И сколько же можно впоследствии испытать боли? Вот так испугалась.
Третья лошадь испугалась тогда, когда шипы хомута, пронзив кожу, вонзились в мясо. Сейчас больно и страшно, а что же со мной после-то будет? Четвёртая лошадь испугалась, когда шипы пронзили до костей. Сколько же ещё будет страданий? Что же со мной будет потом?
На самом деле в сутре говорится о хомуте из тёрна, но я немного изменил содержание, подумав, что для вас более чётким, ощутимым будет образ колючей проволоки.
Итак, первая лошадь - это тот, кто услышал от других людей о страданиях, услышал о старости, болезнях, смерти. Он испугался смерти, однако не только испугался, но и решил преодолеть смерть и вести практику Истины. Это соответствует первой лошади.
У второго человека, хотя и нет своей семьи, но он увидел, как окружающие его люди стареют, болеют или умирают. Увидев это, испугался и, решив от этого отъединиться, преодолеть это, начинает практику Истины.
Третья душа до сих пор не видела умерших среди окружающих, и не слышала о старости и болезни. Однако заболела сама или увидела смерть. И тогда, испугавшись, начала практику Истины.
Четвёртая лошадь - тот, к кому подступила смерть, или же он заболел, хотя до этого не слышал о болезнях и смерти. Но вдруг заметил, когда заболел сам или находился на волоске от смерти. Ужаснувшись, подумал, что следовало бы практиковать Истину, начал практиковать.
Такие четыре души Будда Сакьямуни называет добродетельными душами, душами, имеющими Заслуги.

Современные люди, не имеющие Заслуг.

Ну, а в современную эпоху насколько много людей, не имеющих Заслуг, как вы думаете? Вы думаете, есть ли среди современных людей такие, которые не болеют? Или же думаете, есть люди, не знающие о старости? Или же думаете, есть люди, не знающие, что существует смерть? Но, несмотря на это, они не проводят подго-товку к смерти, а изо всех сил стараются прожить всего лишь какие-то 80 лет, ну, в лучшем случае, 90 лет. То есть гоняются лишь за комфортной жизнью, благополучной жизнью. Не так ли? Конечно же, поскольку они стремятся к комфортной жизни, благополучной жизни, и при этом не ведут подготовку к смерти, не ведут практику Истины, то перевоплощаются в Трёх Скверных Мирах. Не так ли?
А вам необходимо встречаться с названными выше четырьмя типами душ. Когда вы проводите деятельность в филиалах, или когда, став Тайши, слушаете о жизненных трудностях - действительно, практически все человеческие страдания - это болезни, или смерть, или душевные боли. И постараться привести подобных людей к Истине - именно это ваша роль как Бодисаттв. Вот что необходимо осознать. Хорошо?

Душа непостоянна.

Далее. Душа человека непостоянна. Например, тот, кто сейчас имеет хорошую душу, может в будущем иметь плохую душу. Тот, кто сейчас имеет плохую душу, может в будущем иметь хорошую душу. Тот, кто сейчас имеет плохую душу, и в будущем может иметь плохую душу. А тот, кто сейчас имеет хорошую душу, может и в будущем иметь хорошую душу. Понятно?
И вам следует размышлять о природе непостоянства души. Понятно? И не погрязать в нынешней ситуации, а жить, находя опору в Законе, сделав Закон основой. Хорошо?
Дальше. Вот здесь есть человек, родившийся в нищете. Этот человек, чтобы прожить, ворует, или убивает, или прелюбодействует, лжёт, злословит, а в душе имеет жадность, ненависть, или, чтобы прожить, отрицает Истину. И куда же он идёт? Совершенно точно, что в Ад. Это Ад. Такая душа называется идущей из мрака во мрак.
А вот есть человек, родившийся в плохих условиях, в нищете. И хотя ему практически нечего есть, он изо всех сил делает добро, любит живые существа, не ворует, не распутничает, не лжёт, в душе у него нет жадности, ненависти, и живёт он, стремясь к Истине и делая пожертвования по отношению к Истине. Такой человек в будущей жизни перевоплотится на Небесах, да? Это называется перевоплощением из мрака в свет. Понятно? Следующий. Человек, родившийся богатым. Но он не удовлетворён этими деньгами, он желает ещё больше денег. Затем он заполучает их. Далее, убивает многих живых существ, распутничает, лжёт. И - умирает. Этот человек в следующей жизни упадёт в Ад. Это значит перевоплотиться из света во мрак. Понятно?
Так, далее. Остался только один пример. Родился в хорошей, благополучной семье. Раздал то имущество, которым владел с рождения, раздал многим людям. Любил живые существа, не убивал, не воровал, не прелюбодействовал, не лгал, не злословил, и в душе не было жадности, ненависти. Желал практиковать Истину, стре-мился к Истине. Такой человек, естественно, в следующей жизни перевоплотится на Небесах. Это называется пе-ревоплощением из света в свет. Так повествуется в “Агама-сутре”. А теперь вам надо вспомнить “Махаяна-сутру”. Мрак - это Ад, свет - это Небеса. Или же мрак - это злые деяния, свет - это Заслуги.
Вам понятно сказанное? Я хочу сказать, что взгляд на мир Будды Сакьямуни и взгляд на мир, о котором рассказываю сейчас я - одинаковы. Ясно? И вы тоже обязательно перевоплощайтесь в следующей жизни в мире с наиболее сильным светом! Хорошо?
Самана: Да!

Учение меняется в зависимости от уровня.

Хорошо, дальше. Первое, второе, третье, и - четвёртое. Последнее на сегодня. Большая Колесница.
Это одна из моих самых любимых притч. Однако, если хорошо в неё не вдуматься, то легко впасть в ошибочное представление или понять поверхностно. Так что слушайте с вниманием! Хорошо?
О чём будет идти речь? Человеку, практикующему, нельзя привязываться. Это ясно? Ну, а как быть с Законом, как быть с Дармой? На этот вопрос Будда Сакьямуни отвечал так.
Вот здесь есть путешественник. И есть место, до которого этому путешественнику во что бы то ни стало нужно добраться, которого нужно достичь. И вот он отправляется в путь. И в самом начале его пути - река. Ему волей-неволей приходится выбирать: переходить на другой берег или не переходить. А ему нужно идти вдоль берега. Конечно, поскольку это река, то, идя вдоль неё, можно переправиться и в другом месте, выбрав хорошее ме-сто. Но этот берег очень скользкий, притом, если идти вдоль него по направлению к месту назначения, то выйдешь к обрыву. Так что в данном месте перейти наиболее удобно. К тому же на противоположном берегу луг, по-этому идти легче. Тогда он срубает растущее поблизости дерево, делает плот и переправляется. Можно дальше?
До этого времени всё было хорошо. Но здесь путешественник призадумался. Этот плот очень удобный, поэтому - взять ли его на спину или идти, таща за собой? То есть он захотел непременно взять его с собой. А что вы об этом думаете? До цели назначения очень далеко. Поскольку этот плот был несовершенный, то был ломким, да и тяжёлым. Хотя он и эффективен для переправы по бурному течению, однако идти, неся его с собой, для пу-тешествия станет минусом. Так, да?
Вот в этом-то и заключается проблема. Ведь тоже самое и с Законом. Итак, что символизирует эта притча? Что? Когда Закон стал неподходящим и мешает - отбросьте его. Вот как можно на это посмотреть. Говорится, что не следует быть привязанным, да? Однако, с другой стороны, говорится сделать Закон опорой, сделать Закон основой, да? В этих двух положениях большое противоречие, да? Ведь так?
Почему я говорил, что вам нельзя читать сутру по своему усмотрению, так это потому, что в сутре написано только до сих пор. И поэтому существует возможность полностью ошибочного понимания. Конечно, здесь путешественник привязал использованный плот к берегу, оставил его, полагая, что хорошо, если он опять пригодится другим людям.
Давайте подумаем над противоречием в содержании: делай Закон опорой, делай Закон основой, но: нельзя привязываться к Закону. Вот тут есть учение Малой Колесницы. Завершив учение Малой Колесницы, достигаешь “того берега”. Учение Малой Колесницы - это плот из притчи. Как, понятно?
Ну, а разве учения Малой Колесницы и Большой Колесницы совершенно одинаковы? Безусловно, в основе находится учение Малой Колесницы, да? Используя учение Малой Колесницы можно перебраться на “тот берег”. Понятно, что я объясняю? Иначе говоря, если не будет плота, пересечь бурное течение и перебраться на противоположный берег невозможно, да? Однако, когда перешёл на другой берег, тут-то начинается учение Большой Колесницы. В таком случае, придерживаясь учения Малой Колесницы, не можешь принять учения Большой Колесницы.
В то время я глубоко осознал: всё-таки Будда Сакьямуни проповедовал учение Большой Колесницы. Понятно? Затем, как я говорил и вчера, появляются различные миры: мир Брахмана, мир Света и Звука, или же - ну, я пока ещё не завершил “Агама-сутру”, поэтому с достоверностью сказать не могу - появляется мир, где во мраке есть только звук, или же мир, когда исчезает звук и есть только свет. Можно полагать, что это состояние, когда превзойден Мир Страстей, состояние, когда превзойдена Хинаяна. Далее, преодолев Мир Страстей, вступаешь в Верхний Астральный Мир, да? В системе АУМ. В АУМ это и называется Большой Колесницей, да? Затем, на ступени, когда завершена третья йога, учение изменяется. Но хотя и говорится, что меняется, всё же как база, как переход, используется учение Малой Колесницы, так что оно не отрицается, но нельзя следо-вать ему догматически, привязываться к нему. Ясно? Дальше, когда идёшь уже не путём Большой Колесницы, а садишься в средство передвижения Тантры, учение опять меняется. Понятно моё объяснение?

Становитесь практикующими, обладающими мудростью!

Что ж, сегодня было о многом рассказано. Те из вас, кто обладает мудростью, делали записи, чтобы после ещё раз прочитать. А невежественные души отвлекались, крутились налево-направо и пропустили этот рассказ мимо ушей. Я очень сожалею об этом. В результате получится, что вы через неделю, месяц или два будете говорить: “Ох, у меня ничего не получается, я ухожу из самана!..” Затем войдёте в жизнь заблуждений и перевоплотитесь в Трёх Скверных Мирах. Другие же были очень внимательны, старательно делали записи, чтобы потом прочитать и вдуматься в суть. Или же подумать, глядя в записи, когда устанешь во время Бакти. Можно сказать, что первые - глупцы, души без Заслуг. Вторые же - обладающие мудростью, которые в будущем станут Буддами.
Сейчас проявилась ваша наилучшая Заслуга. Вы обрели условие для вашего становления в будущем Буддой. Вы обрели причину. Что же за причина, что же за условие, которые взращивают это? Это мои лекции. И это практика.
Какое бы ни было хорошее семя, если его высушить, то что будет? Появятся ли ростки, как вы думаете? А если семя посадить в богатую почву?.. Это и есть место для практики. Затем - вносить питательные вещества, обязательно поливать. Это и есть Закон. Затем, чем больше это семя будет запрашивать питательных веществ и влаги, тем быстрее будет его рост, и, наконец, распустятся прекрасные цветы, и в качестве Будды сделаешь счастливыми множество людей. Но каким бы ни было хорошим семя, если оно не любит питательных веществ, не любит воды и даже почву отвергает, то это семя погибнет. Вот такие для вас есть два пути.
Даже если обладающие мудростью до сих пор этого не замечали, но сегодня, сейчас заметили это, то с завтрашнего дня они начнут прилагать усилия. Не имеющие же мудрости, хотя и выслушали сегодняшний рассказ, но, поскольку глупы, не начнут прилагать усилия. Выбор делать вам. Что ж, это всё. Заканчиваем сегодняшнюю проповедь.
Становитесь душами, обладающими мудростью!



Следуюшая

Предыдушая

Главная страница
1