TATHAGATA ABHIDAMMA

Reino Superior Sin Formas

No Ser y la Vacuidad.

En los textos budistas japoneses a menudo se confunden las nociones "no ser" y "vacuidad". Pero se trata de dos estados completamente diferentes.

No Ser es el estado de quien ha resultado en el Mundo Causal Inferior (el Reino Sin Formas). Esto sucede con frecuencia cuando alguien, sin acumular méritos, se dedica asiduamente a aquellos tipos de práctica que se llaman "go" (técnicas de la práctica espiritual). No Ser es la oscuridad total donde no hay nada.

Vacuidad, por otro lado, es el estado de alma de quien ha entrado en el Mundo Causal Superior. Es un océano de luz. Ese estado se describe como estado de vacuidad porque allí no hay nada, salvo la luz. Es un nivel incomparablemente más alto que el No Ser.

Reino Superior Sin Formas

Reino Superior Sin Formas podría ser subdividido en cuatro partes (de abajo hacia arriba): Estado de Espacio Ilimitado, Estado de Capacidad de Distinguir Ilimitada, Estado de Ausencia de Propiedad y Estado de Desconocimiento y No desconocimiento. Es el orden de situación de estos mundos o estados de realidad del ánimo.

Estado de Espacio Ilimitado

Estado de Espacio Ilimitado es estado en el cual el ánimo (conciencia) se dilata ilimitadamente. De manera similar como el aire, la conciencia puede libremente delatarse o comprimirse. Los ánimos experimentados este estado paulatinamente aumentan este espacio conforme con su karma y en lo siguiente permanecen en este mundo. En las otras palabras, es etapa del desarrollo en el camino de perfeccionamiento de los Cuatro Grandes Estados Inmensurables del Ánimo.

Vamos llevar un ejemplo. Supongamos que unas personas practican Amor Santo. Sin embargo nivel de desarrollo de cada uno de los practicantes es diferente que se refleja en este espacio, espacio del ánimo. Cuanto mayor practicar el Amor Santo tanto mayor espacio del ánimo se puede poseer. Es significación del Estado de Espacio Ilimitado.

Estado de Capacidad de Distinguir Ilimitada

El estado siguiente se llama Estado de Capacidad de Distinguir Ilimitada. Nuestro ánimo refiriendo a la experiencia que posee puede sentir a un objeto, por ejemplo, Malicia, o sea tener al respeto de este objeto algunos Errores o sea Propensión. Propensión significa lo que captura. Pero el quien practica los Cuatro Grandes Estados Inmensurables del Ánimo puede disminuir estos tres venenos: Propensión, Error y Malicia, y la fuerza de Capacidad de Distinguir se debilita. En el resultado el sufrimiento no se comprende como sufrimiento, y tristeza no hace ser triste más. El Estado de Capacidad de Distinguir Ilimitada es como punto final al cual lleva ausencia semejante de sensaciones. Los seres que han logrado este estado completamente han rechazado de placer y sufrimientos.

Estado de Ausencia de Propiedad

El tercero es Estado de Ausencia de Propiedad. Muchas veces nos reencarnamos siendo capturados por algo. Pero si logramos el Estado de Ausencia de Propiedad tales conceptos como Captura, Captura por factores exteriores no existen. Pero a pesar que esto no existe debido a la experiencia pasada el ánimo no ha terminado completamente las acciones del cuerpo, lengua y pensamientos. En cualquier caso, entrar en el Estado de Ausencia de Propiedad se puede sólo en estado de Samadhi.

Estado de Desconocimiento y No desconocimiento

El cuarto es Estado de Desconocimiento y No desconocimiento. Se puede decir que es el estado donde ausente conocimiento de algunos objetos. Pues bien, cuando el ánimo logra tal estado en cualquier mundo el ánimo se mueva todos los mundos comprende igualmente.

Erradicación del Conocimiento y de la Experiencia

Erradicación del Conocimiento y de la Experiencia

Al terminar de pasar las cuatro etapas del Mundo Superior Sin Formas se puede lograr la Liberación Final, estado que se llama Erradicación del Conocimiento y de la Experiencia, es decir el Mundo de Grande Destrucción Plena de los Deseos Mundanos.

Nirvana

Una vez recorridos los cuatro niveles del Reino Superior Sin Formas se puede llegar a la Liberación Final, estado denominado Desaparición del Conocimiento y la Experiencia: el Mundo de la Gran Destrucción Total de Deseos Mundanos (Maha Nirvana).

Al llegar a estas líneas, usted puede preguntar: ¿Por qué hay Nirvana y Maha Nirvana?

Por ejemplo, cada cual tiene diferente capacidad de discernir, en función de su individualidad. Si se conoce tan sólo un mundo de pequeñas dimensiones, es lógico que la capacidad de discernimiento sea limitada. Si se experimenta poco en esta vida, la experiencia no será grande. No obstante, si el alma destruye la capacidad de discernimiento y la experiencia, alcanzará en seguida un estado denominado Gran Tranquilidad. Este es el Nirvana.

Maha Nirvana

Veamos un alma con alto nivel de desarrollo espiritual, capaz de discernir todo el Universo. Su experiencia se extiende a todo el Universo. Cuando esa gran alma se libra de todos sus conocimientos y experiencias, esto se llama gran destrucción del conocimiento y gran destrucción de la experiencia. Ese es el Maha Nirvana.

Maha Bodhi Nirvana

Veamos ahora otra alma con un nivel de desarrollo espiritual mayor todavía, cuya vida está dedicada por entero a las prácticas para lograr la auténtica y perfecta sabiduría. Cada experiencia y cada conocimiento de tal alma son conocimientos orientados a alcanzar la auténtica y perfecta sabiduría. En definitiva, el alma en cuestión entra en el Mundo del Gran Logro de la Verdadera Sabiduría y la Total Destrucción de los Deseos Mundanos (Maha Bodhi Nirvana).

Esta es la explicación de la diferencia entre los tres tipos de Nirvana: el Nirvana, el Maha Nirvana y el Maha Bodhi Nirvana.


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