APRENDER

(Jôshin Sensei)

Un poco de paciencia y de humildad.

¿Cuánto tiempo es necesario para leer y comprender una lengua extranjera? ¿Cuánto tiempo para aprender a conducir- cuántos años para cuidar a los otros o para construir un puente?

¿Para tocar perfectamente el violín? ¿Cuántos años para saber y poder poner en práctica ese saber?

A veces escucho a los visitantes que me dicen, al cabo de algunos días - ah sí, comprendo - yo sé. Y luego, sorpresa,  en la 2ª estadía: finalmente yo no había comprendido demasiado... ¿y los más veteranos? ¿Cuántos años creen que son necesarios para comprender gasshô, los oryokis, la práctica del Maestro - la práctica del discípulo y zazen.

Millares de años. Cuando ustedes llenan el espíritu con "yo sé" -zazen es esto y lo otro - la práctica es esto y lo otro... Ustedes no saben nada. Ustedes no saben porque cuando llegan al templo, nada en vuestras vidas los ha predispuesto a saber qué era un templo, cuando encuentran un Maestro, a saber qué es un Maestro - nada, sólo ideas construidas a través de lecturas, ideas ya construidas , en otro - lo que se escucha, lo que flota en nuestra sociedad sobre "práctica espiritual" o budismo - también ideas construidas sobre otras ideas, a su vez, construidas, etc.

Nada los ha preparado para encontrar su verdadera naturaleza, naturaleza de Buda. Zazen no se parece a ninguna actividad del exterior (por más japonesa que sea!). Cuando se entra por la "puerta de las maravillas" se es humilde, sin saber, como un niño pequeño, lleno de curiosidad, de preguntas y de alegrías.

Ustedes no saben, ustedes no comprenden lo que ven, escuchan, viven en  la Demeure, salvo si tienen la fuerza y la paciencia de no llevarlo de inmediato a sus esquemas habituales, perdiendo ahí mismo, toda la alegría del descubrimiento, toda posibilidad de abrirse a lo nuevo.

« No me gusta venir a la Demeure porque no me siento  seguro. Nunca se sabe lo que hay que hacer, si se va a hacer bien, lo que Sensei va a decir...» Sí. Nunca se sabe lo que nos va a suceder en nuestra vida, si aceptamos sacarnos las anteojeras y estar plenamente vivos - ni aún quedando dentro de nuestras anteojeras, salvo que nuestro rechazo a ser "sacudidos" conlleven tales crispaciones, miedos y sufrimientos. Sí. Ustedes no saben, ustedes se equivocarán, deberán soportar las observaciones, en una palabra,  ustedes deberán aceptar aprender. "Beginner's mind, Zen mind" Suzuki Roshi. 

Hay para aprender pero nada qué saber

« No voy a las enseñanzas de Sensei, declaró una persona hace algunos meses, porque ya sé lo que va a decir"... El Dharma se oye rápidamente pero somos lentos para escucharlo, nuestra paciencia se agota velozmente _ nos gusta hacer zapping y oír siempre novedades para alimentar nuestro espíritu-gaki (*).

Entonces - entre "no saber" y "ya saberlo", entre muchas cosas "para aprender" y "poca cosa nueva" - entre frustración y deseo, ¿qué espacio queda en nuestros corazones-espíritu para encontrarnos, a nosotros mismos, a través de los gestos, a través de los errores, a través del silencio?

Abandonar toda idea de ganancia o pérdida.

hay para aprender - pero no hay nada que saber!

No tengan miedo a equivocarse - Y ni bien crean « saber», atención! Están, exactamente, tratando de dominar la situación.

Los 84.000 dharmas no son dominables.

El instante presente no es dominable.

Ni siquiera pueden dominar una sola célula, un solo átomo del cuerpo!

Sigan aprendiendo: podrán avanzar jugando y riendo con ustedes mismos y con los otros.

Al fin, estarán liberados del miedo y de la arrogancia.

Finalmente liberados de su prisión, la imagen del "yo".

La golondrina

vuela

hacia el cielo

- completamente libre

mayo 2002

(*)  Los "espíritus -gaki" son los espíritus hambrientos, ávidos de alimento y cualquier cosa. Representados generalmente con un cuerpo enorme y una cabecita muy pequeña. Habitan uno de los mundos budistas, el mundo de los gakis, un mundo "inferior" a el de los animales
 

Traducción : zendo_3tesoros-   Montevideo- Uruguay