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  Zen Soto : Nada especial, y sin embargo...

estar presente

sentarse en meditación

el horario, el verdadero maestro

 

Zazen en el
 silencio completo


 
" El Zen Soto, nada de especial. Y sin
    embargo.. Volver a nosotros mismos, a
   nuestro silencio interior en este mundo de
   ruido.Estar presente a cada instante en lo
   que nos rodea - agradable o no- vivir en
   armonía con nosotros mismos y con los
   demás. Presente en el mundo, no en nuestro
   pequeño mundo de sueños y de confusión,
   sino en el mundo tal cual es, y descubrir la
   alegría en el corazón de cada instante" 

                                        (tomado del libro "Bouddhismes" de Alain Sillard -LeSir , ed.)

Manjoushri Bosatsu


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Estar presente

  Las palabras claves del zen soto  en nuestra practica son : presencia, armonía, cotidianeidad, "nada especial".
Zazen (que designa en general la meditación sentado, para vivir en el instante) es la vida cotidiana, cada acto, cada momento de nuestra vida; se basa en un retorno simple, a algo de sólido en nosotros mismos, a través de la practica de la meditación , "sentarse", que ya es lo más simple; no hay necesidad de ropas especiales y puede hacerse en cualquier lado. Es la practica que sale del zendo para entrar en lo cotidiano. "Nada especial", es hacer lo que se hace el resto del tiempo pero abordándolo en otro aspecto, a través de un espíritu de silencio, de presencia, de apertura. Nada extraordinario pasa, y sin embargo todo cambia.

El objetivo es estar ahí, presente, vivo , simplemente "despierto", vivir la vida. Se llega generalmente a la practica del Zen porque se siente una necesidad de mejoramiento, o porque personalmente se experimenta un sufrimiento o una carencia, lo que es normal. Se empieza, pues por un trabajo sobre si mismo. La practica ayuda, aun si no se busca un mejoramiento personal. Luego, en un momento dado, de pronto salta a otra dimensión: cuando uno se da cuenta que aliviar nuestro propio sufrimiento es aliviar el sufrimiento de todo el mundo, un cambio se produce en la practica, otra perspectiva de naturaleza altruista, se instala. En efecto la practica se hace con y para los otros: a partir del momento en que el ser está un poco más despierto, está más presente para los otros, más consciente de ellos, de su relación, de su existencia, de su interdependencia, de su vida misma.
Cuando se "duerme" se está encerrado sobre sí mismo, como si hubiera un muro alrededor de uno; cuando se abre ese muro, se percibe la presencia de los otros y se comprueba hasta qué punto su identidad, su vida y sus problemas son similares a los de los otros. El Maestro Dogen, que introdujo el Zen en el Japón, decía:"Con el tiempo que pasa, me convierto en los otros y los otros se convierten en mí mismo". Es la raíz de la compasión

 

 

 


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Sentarse en meditación

 
Un debutante en el Zen Soto aborda, en primer lugar, la meditación; cómo sentarse, en una postura confortable, lo más natural posible, aun si no es del todo viable desde el principio. Poco a poco se irá llegando al detalle. Luego se le dice que trate - cuando está pensando- de volver a su cuerpo, de usarlo como un soporte pero al que no hay que aferrarse; el meditador se abre, los pensamientos vuelven: se pregunta lo que hará mañana, etc... y vuelve a su cuerpo, la presencia de la respiración. No es encerrarse (los ruidos exteriores, las personas alrededor, están presentes durante la meditación) es escuchar esos ruidos que generalmente están ocultos por nuestros pensamientos, sentir la presencia de los otros, abrirse a todo lo que nos rodea. Pocas instrucciones se dan al principio, esto se construye. 
La marcha en meditación no sirve de nada si sólo se practica en el zendo. es necesario poder marchar con presencia y atención, afuera. Se trata de proseguir en el exterior el trabajo emprendido en el silencio del zendo.


  El horario, el verdadero maestro


 En el templo, o en los retiros, el horario es estricto y seguido por todos; es de hecho el verdadero amo del lugar. Es él quien permite soltar, olvidar los hábitos personales y hacer callar un poco los deseos incesantes, no preguntarse qué hay que hacer ahora; se sigue, no se formulan preguntas, es la campana la que dirige.
 El despertar es a las cinco, se empieza la jornada con zazen, un momento de silencio, retorno a sí mismo, se hace la limpieza, se prepara la comida, cosas muy simples; se elimina todo lo que complica nuestra vida. Se hacen las mismas cosas tratando de salir de las anteojeras que se crean a fuerza de mecanismos, automatismos que impiden estar presente en la vida. este modo de vida es muy colectivo pero también ,y sobre todo, muy individual; también es necesario que la gente tenga un espacio para las preguntas, las rabias, las frustraciones y además para la alegría, la maravilla junto a todo lo que acompaña a un camino espiritual. Cólera y frustraciones porque ya no estamos sometidos a nuestro ego que, sin embargo continúa incitándonos: deseamos fumar un cigarrillo y no podemos; estar tranquilos y la campana llama a trabajar o a la meditación; estar solos y alguien viene a hablarnos. Hay pocas conversaciones intelectuales o discusiones doctrinales; de inmediato somos llevados por las cosas materiales, muchas tareas deben realizarse, hay poco tiempo para discutir de ese modo.
También existe en los retiros, "el lado espejo": cuando la mente deja de estar distraída se percibe, cada vez, así como  la confusión, la gente alrededor, el horario. Esta toma de conciencia "física" es necesaria, y sirve de contrapeso a las certezas intelectuales tan típicamente occidentales que inducen por ejemplo, que si se comprendió "con la cabeza" ya está adquirido. 

En el centro todo es koan (el koan es una interrogación a la que se responde por la intuición), el simple hecho de preguntarse ¿cómo se hace esto, ahora, aquí? es un koan. en cada momento. Es lo que el  Maestro Dogen, llama "Genjo koan", el koan de la vida cotidiana. cada momento de la vida nos obliga a dar una respuesta. 


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Zazen en el 
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 Zazen en el silencio completo

  Zazen  que se practica en completo silencio, termina con una ceremonia. Se canta en español, el Refugio, el Linaje de los ochenta y siete maestros que, de generación en generación se remontan hasta el buda, los Cuatro Nobles Votos.
Cantar el linaje hace tomar conciencia de que se siguen las huellas de esos maestros que remontan hasta el buda los cuales se conocen sus nombres. Todos los textos están traducidos al español.
El Maestro casi no interviene durante la sesión, contrariamente a lo que se practica en otras escuelas zen. El principio es suprimir todo lo que pueda ser motivo de apego o distracción durante la meditación.
Antes de las comidas se hace una ofrenda sobre un altar. este rito es, de hecho "un momento" de estar presente, para recordar que antes de tomar se va a dar. Aun, si en invierno hace frío alrededor de la mesa y se desea empezar a comer pronto. Sencillamente tomarse el tiempo de agradecer. Estos ritos sencillos son una manera de ubicar, en la vida laica, elementos que nos sobrepasan, como agradecer antes de comer. Es importante hacer realmente el gesto y no,  solamente, tenerlo en la cabeza: tomarse el tiempo de saludar, que no es lo mismo.... Se toman, pues, dos minutos y se lleva sobre el altar un poco de alimento. Las comidas (desayuno y almuezo) se toman tradicionalmente en los oryokis . El cuerpo se mantiene recto, se ve lo que se come, se tiene conciencia del acto de comer, se está atento. Durante la comida que se come en silencio, se hace gasshó (saludo con las manos unidas) para decir "por favor", "gracias", etc. Se trata también de estar atento a los otros, a sus necesidades, para pedir, mirar; nuevamente un trabajo sobre la presencia

 


  Esta página fue traducida y extractada de la página de la Deumeure sans limites:  
   

 

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