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SHÔBÔGENZÔ
SHINJINGAKUDO APRENDIENDO
A TRAVÉS DEL CUERPO Y DE LA MENTE Dogen
Zenji Esto
fue pronunciado a los monjes de Horinji, el 9 de setiembre de 1243
El
camino de Buda es el verdadero camino, no contiene nada de falso. Si te
atienes a las explicaciones de los descreídos, saldrás del camino del
Budismo. El Maestro Zen Nagaku Ejô dijo: "Tenemos práctica e
iluminación pero son difíciles de armonizar. Debemos tener cuidado de no
interpretar equivocadamente el camino de Buda; si la práctica no está
armonizada con la iluminación, éste puede fácilmente perderse. Todos
los Budas, desde Sakyamuni, han mantenido
siempre en armonía práctica e iluminación"
Hay dos formas de práctica budista: 1-
aprender a través de la mente 2-
aprender a través del cuerpo Cuando
comenzamos a aprender a través de la mente, debemos entender los
diferentes estados de conciencia como citta, karita e irida.
Después de haber comprendido estos estados, debemos desarrollar Bodaishin,
la mente que busca Buda. Si buscamos sinceramente el Buda, seremos capaces
de sentir su compasión por nosotros, y finalmente, dominar práctica e
iluminación. 1
- Aprendiendo a través de la mente La
mente que busca Buda es difícil de adquirir, pero tenemos los ejemplos de
los Patriarcas para guiarnos. Si estudiamos seriamente las vidas y las
enseñanzas de los Patriarcas, nuestra mente que busca Buda, despertará.
Si nuestro estudio fuera diligente, podremos dominar varios estados
mentales como kobushin, la mente de Buda original; heijoshin,
la mente cotidiana, y sangai isshin, la mente universal. Después
que desarrollamos la mente de la práctica a través de la iluminación,
realizamos que la fuente de todas estas formas mentales es la
"no-mente". No mente es la verdadera mente budista, sin
divisiones, situada más allá de las dualidades y los opuestos,
desprovista de cualquier análisis. Para realizar el verdadero camino
necesitamos pensar-sin-pensar. Por
ejemplo, cuando Sakyamuni entregó el manto dorado a Makakasho, cuando
Bodhidharma entregó el sello de la iluminación a Taiso Eka y dijo:
"posees mi médula", cuando se dio la trasmisión en el galpón
de limpiar arroz (de Daiman Konin, el quinto Patriarca de China, a Daikan
Eno), todas estas enseñanzas se dieron a través de la mente.
Algunas
personas hallan que renunciar al mundo es un signo de discriminación,
pero entrar en la comunidad monástica deberá ser una trascendencia de la
mente analítica. Este es el estado de "no pensar", más allá
de la cognición egocéntrica. Si alcanzaras este estado de "no
pensar" realizaras la verdadera naturaleza luminosa de la mente, y
"no pensando" deberá convertirse en el ojo a través del cual
ves los fenómenos. La
actividad de todo Buda está basada en "no pensando". Si
continuamente practicamos "no pensando", la iluminación crecerá
automáticamente. La
mente de Buda es inherente a todos, pero si dejaran de practicar el
verdadero camino, esta quedará dormida. Tenemos, sin embargo, el ejemplo
de la práctica budista para seguir, y si perseveramos podremos recibir el
sello de la trasmisión. ¿Qué
aprendemos al enfrentarnos con la mente de Buda? .
Primero, considera las variadas formas de montañas, agua y tierra.
Existen muchos tipos de montañas, algunas grandes como el Monte
Sumeru, otras son pequeñas, algunas cubren una vasta extensión de
tierra, pero otras son muy altas. El agua también aparece de diversas
formas: celeste, terrestres, grandes ríos, pequeñas cañadas, grandes y
pequeños pozos, océanos, lagos, etc. ¿Y quién puede describir las
diversas formas que asume la tierra? Recuerda
que la tierra no es siempre suelo. Simbólicamente está la tierra del
corazón y la tierra del tesoro. Aún así todas estas tierras
están basadas en la experiencia de la iluminación. Montañas, agua y
tierra tienen su origen en el vacío y son una manifestación de
"forma y vacío"(shiki fu i ku) Todos
tienen un concepto diferente con respecto a los fenómenos naturales.
Existen muchas interpretaciones del sol, luz, estrellas y agua. Por
ejemplo, las personas en la tierra ven el agua como nada especial pero los
celestiales piensan a la tierra como un gran tesoro. Diferentes
perspectivas, diferentes observaciones. Para ver las cosas adecuadamente
debemos aceptarlas tal como son, debemos combinar lo "visto" con
el "espectador" en una acción. Nuestra mente debe estar
vivificada por la acción de la mente sin divisiones. Abandona
nociones tales como dentro o fuera, ir y venir. La mente no dividida no
está dentro o fuera; va y viene libremente, sin apegos. Un pensamiento:
montaña, agua, tierra. Próximo pensamiento: una nueva montaña, agua,
tierra. Todo pensamiento es independiente, recién creado, vital e instantáneo. La
mente no dividida no está interesada en grande o pequeño, lejos o cerca,
ser o no ser, ganancia o pérdida, reconocimiento o no reconocimiento,
iluminación o no iluminación. La mente no dividida trasciende las
oposiciones. En la práctica budista, el estudio de la mente es el camino
para alcanzar la acción estable, no dividida, más allá del mundo de las
relatividades. Debemos aceptar las cosas como llegan, esto es,
independientes y momentáneas. Debemos
tener bastante cuidado en distinguir entre la realidad y las ideas de la
realidad, por ejemplo, la noción de cómo es una casa, es muy diferente
de su apariencia verdadera. Y también hay una gran diferencia en salir
meramente de la casa y la verdadera renuncia al mundo. En
el budismo hay varias maneras de alcanzar el verdadero conocimiento. Los
dos principales métodos de trasmisión del maestro al discípulo son
Tenji y Toki. Al
estudiar budismo en uno u otro método debemos tener cuidado para que
frases como "los tres mundos son apenas mente" y "el mundo
del Dharma es apenas mente", no se tornen meras nociones abstractas.
Usamos la expresión "paredes, tejas y piedras" para enfatizar
el hecho que "los tres mundos son apenas mente" debe tornarse un
concepto vivo en la vida cotidiana. El
Maestro Zen Sôzan, que vivió durante la dinastía T'ang,
comenzó a mostrar su comprensión del budismo antes del período
kantzu (860-873dc), pero alcanzó la plena iluminación
recién después de este período. Cuando estaba completamente
iluminado, podía andar en el barro y ser salpicado por agua sucia sin
aborrecerse, simplemente
aceptaba el barro como barro y el agua sucia como agua sucia. Era un
hombre libre, desapegado de ideas de gustar o no gustar. Tal poder viene
del desapego. Cosas
físicas como, por ejemplo un pilar, una cerca, una pared, o un farol, son
objetos de la experiencia, pero cada uno se expresa a sí mismo
independientemente y es autogenerador. Si nuestra visión es verdadera, su
actividad será vista como funcionando naturalmente en objetos físicos y
nuestra comprensión de los fenómenos será completa y cubrirá la de las
regiones de la existencia. La mente de Buda cubre las diez regiones y no
hay portón para entrar. Hotsubodaishin
es
la mente del verdadero seguidor del camino de Buda. Hotsubodaishin es
la percepción continua de la mente de Buda: Preguntas relativas a la vida
y la muerte, el deseo del Nirvana, y muchas otras razones, llevan a buscar
la mente de Buda. No debemos esperar por un cierto lugar y hora para
buscar la iluminación; la iluminación no depende de las circunstancias
de lugar y tiempo o de la habilidad intelectual. La
mente de Buda aparece naturalmente por sí misma, ya que la mente de Buda
está en el origen. No puede ser definida por existencia o no existencia,
bien y mal. No es influida por el lugar, circunstancia o karma. A veces,
las personas piensan que porque la doctrina budista no tiene comienzo ni
fin, la mente de Buda no tiene existencia real, pero recuerda que la mente
de Buda es autogeneradora y aparece por todas partes, y está en la base
de la realidad. Cuando
nuestra práctica madura, vemos que el mundo del Dharma está enteramente
cubierto de hotsubodaishin . Las personas intentan frecuentemente
cambiar sus circunstancias a pesar de que esto es imposible. Abandona tal
actividad no fructífera y desarrolla la comprensión adecuada del camino.
La objetividad y la subjetividad deberían funcionar juntas, sujeto y
objeto deberían darse las manos. Dos sustancias, una identidad. Hotsubodaishin
se encuentra hasta en el infierno, en demonios, animales y asuras.
Hotsubodaishin es como la pura, lúcida y no dividida mente de un niño. A
través de esta mente todo se torna claro. Cada partícula del mundo fenoménico
está interrelacionada, pero aun así existe por sí misma. Estas unidades
no pueden ser numeradas uno, dos, tres, porque están relacionadas
con la experiencia sin límites. Formas físicas como, por ejemplo una
hoja redonda de loto, o el lado puntiagudo del diamante, todos tienen una
forma única, pero tales formas ocurren en el mundo fenoménico, y no
pueden ser numeradas. Acerca
de la realidad de la mente-de-Buda existe la siguiente historia: hace
mucho tiempo atrás, un monje se aproximó a Daishô Kokushi y preguntó
"¿qué es la mente del Buda original?". El Maestro replicó,
"paredes, cercas, tejas y piedras". En
general, las personas no consideran estas cosas como la mente-de-Buda,
pero aun así están, en realidad, enraizadas en la mente-de-Buda original
y expresan la naturaleza de Buda. Paredes, cercas, tejas y piedras
simbolizan la mente cotidiana. esta mente no está relacionada con los
mundos pasados o futuros, está trabajando continuamente ahora, en el
presente, y se ocupa solamente de cada nuevo momento. Mantén tu mente en
el presente (atemporal). si siempre pensamos en el pasado, toda nuestra
visión se volverá al pasado y será distorsionada. La mente cotidiana
abre sus portones para cada momento de la existencia y vida-y-muerte, e
ir-y-venir, entran libremente. No piensen en cielo y tierra como este
mundo y el próximo, sabe que estos coexisten eternamente en cada momento
que pasa. Generalmente, las personas no piensan en la naturaleza del cielo
y la tierra, salvo que algo inesperado ocurra. Para
mí, una súbita e inesperada exhalación es como un eco que
simboliza la coexistencia instantánea de la vida y la muerte, del cielo y
la tierra, en cada momento. El contenido y el significado entero del cielo
y de la tierra y su relación con la mente, se reduce a un momento eterno.
Si dejamos de comprender esto nunca podremos esclarecer el significado de
una exhalación o
de cualquier cosa que ocurra aparentemente sin importancia. Toda
nuestra actividad está enraizada en la naturaleza eterna de la
"mente cotidiana". La mayor parte del tiempo nos olvidamos de
esto, pero los Budas siempre tienen conciencia de este hecho. Si tenemos
hosshin, la resolución de alcanzar la iluminación suprema, ciertamente
entramos en el camino de Buda. Este deseo de iluminación debe ser
autogenerado, no puede venir de otros, Iluminación es la actividad
natural de la "mente cotidiana". es de esta manera que se
aprende a través de la mente. 2-Aprendiendo
a través del cuerpo Consideremos
ahora, aprender a través del cuerpo. La práctica budista a través del
cuerpo es más difícil que la práctica a través de la mente. La
comprensión intelectual de aprender a través de la mente debe estar
unida a la práctica a través del cuerpo. Esta unidad se llama shinjitsunintai,
el cuerpo verdadero del hombre. Shinjitsunintai es la percepción
de la mente cotidiana a través del mundo fenoménico. Si armonizamos la
práctica de la iluminación con
nuestro cuerpo, el mundo entero será visto en su verdadera forma. Si
realizamos shinjitsunintai estaremos apartados del mal, y seremos
capaces de mantener los ocho preceptos, junto con la promesa de proteger
los Tres Tesoros. Shinjitsunintai
es el verdadero objetivo de la práctica budista. Todos los que buscan el
camino deberían mantener la noción de shinjitsunintai
firmemente en sus mentes, y no serán desviados por sus propias ideas erróneas.
El
maestro zen Hyakujò dijo una vez, los hombres poseen originalmente el
cuerpo puro y desapegado del Buda y nuestro mismo cuerpo es el Buda".
Si aceptamos tal dicho literalmente, podremos realizar el camino budista.
La sentencia de Hyakujò no
es meramente un dicho enigmático de un eremita. Tal osada afirmación sólo
puede ser pronunciada después de años de mérito, práctica e iluminación.
Este nivel se caracteriza por el completo desapego, perfecta
serenidad y unidad entre subjetividad y objetividad. En este nivel podemos
ayudar a otros a través de la proclamación del dharma a todo aspirante
al verdadero camino. El
Dharma es proclamado de tres maneras : Explicar
el Dharma es pensado, generalmente, para
beneficio de otros, pero, en realidad, proclamar el Dharma es, de hecho,
una extensión de la propia práctica y
trasciende a sí mismo y a los otros. Para
proclamar el Dharma debemos olvidarnos de nosotros mismos. Si así hiciéramos,
el poder de nuestra enseñanza será como un sonido fuerte que eliminara
todos los sonidos débiles. Aprender a través del Dharma existe desde los
primeros tiempos y es el mejor camino para aproximarse a la verdad
budista. Deberíamos poseer la misma determinación que el Segundo
Patriarca, Taiso Eka, demostró tener
cortándose el brazo para mostrar su deseo sincero a Bodaidaruma.
Finalmente, él recibió la médula y trasmitió, lo que heredó, a las
generaciones futuras. Nuestro
mundo está definido por las diez direcciones. Cada dirección contiene
totalmente la existencia básica de todas las demás direcciones. Esto es,
todo punto en el espacio y tiempo, de frente o por detrás, vertical
u horizontal, contiene en sí mismo todos los elementos de la existencia.
Este hecho es fundamental para la comprensión de shinjitsunintai
. Shinjitsunintai Es concebido, frecuentemente como apegado a
subjetividad y objetividad. Este no es el caso. Shinjitsunintai
no es más que la verdadera identidad , enraízada en Buda y
sin oponerse a ninguna de las diez direcciones del mundo. Las diez
direcciones están contenidas en shinjitsunintai. Tal vez sea ésta,
la primera vez que oyes esta explicación. Ten en mente que cada dirección
y cada región pueden ser aprehendidas juntas en una experiencia. Tiene la
misma identidad y existen juntas en shinjitsunintai. Este cuerpo
verdadero está compuesto por los cuatro elementos, tierra, agua, fuego y
aire, y por los cinco skandhas.
Para personas comunes, este mundo de experiencia es muy difícil de
analizar y la visión clara es difícil de obtener, pero un santo está
siempre conciente de la verdadera naturaleza del mundo. En efecto,
él ve el mundo entero en un pequeño grano de polvo. Las
personas dicen: "Es imposible que un grano de polvo contenga el mundo
entero". Su comprensión está basada en una visión superficial. Si
tuviéramos la verdadera comprensión, un grano de polvo, así como
cualquier objeto, sin importar qué tan grande o tan pequeño sea, puede
verse como siendo un mundo
independiente, y en sí mismo, contener todos los otros mundos de la
experiencia. Si tuviéramos la comprensión correcta, aún el Salón del
Buda o el Monasterio, pueden ser construidos en un grano de polvo, todo el
canto de la existencia contiene las misma posibilidades ilimitadas. Todavía
más, nuestras construcciones de cada día, casa, Salón del Buda, Zendo,
etc., contienen todos los mundos posibles. Lo
que nos interesa es la acción espiritual y física de Shinjistsunintai.
Cuando usamos la expresión "el mundo entero está contenido en una
partícula", no queremos decir puramente el mundo físico; la
experiencia no se ocupa de grande o pequeño, y contiene todo, es la
iluminación ahora, cubriendo todos los lugares. Shinjitsunintai es
nuestro verdadero cuerpo, y debemos aprender el camino Budista a través
de la acción eterna e ilimitada de nuestra verdadera identidad. Si
dominamos este camino, en poco tiempo seremos concientes del significado
profundo de tales actos cotidianos como hacer reverencias, pintar, pulir.
El tiempo pasa pero la vida está transformada. Después de renunciar al
mundo, tu posición se asemeja, por fuera al leñador más pobre o
hacendoso, pero cuando te sientas en zazen eres por dentro, un Buda, y
mucho más rico que el rey más rico. Este camino va má allá de las
ideas de bien y de mal, iluminación e ilusión o de otros opuestos idénticos. Para
las personas comunes, la vida y la muerte son transformaciones. Para
aquellos santos que trascendieron lo profano y entraron en lo sagrado, las
nociones de vida o muerte caen por sí solas. Clarifica la vida y la
muerte y acéptalas por lo que son. Entonces, no tendrás más miedo. La
vida está contenida en la muerte, y la muerte está contenida en la vida,
y aún así, la vida es vida y la muerte es muerte. Esto es, estos dos
elementos independientes son independientes en sí mismos, y permanecen
solos, sin necesidad de cualquier existencia o referencia de fuera.
Generalmente, las personas piensan en la vida como algo parecido a un roble,
y la muerte como algo que ya no se mueve más. Sin embargo, así como el
concepto que se pueda tener de un roble
a veces difiere de un roble
de verdad, las ideas sobre la vida frecuentemente entran en conflicto con
la realidad de la vida. En la verdadera comprensión, la vida nunca es un
obstáculo. La vida no es la
primera actividad y la muerte, la segunda; la vida no es relativa a la
muerte ni la muerte relativa a la vida. El
maestro zen Engo Kokugon dice:"La vida es la actividad total de la
vida, y la muerte es la actividad total de la muerte. La vida y la muerte
son las actividades del gran vacío".
Engo dejó muchas enseñanzas sobre la vida y la muerte, pero por
supuesto, no podía explicarlos completamente a través de las palabras.
Para comprenderlos debemos tener la experiencia de hotsubodaishin. La
vida y la muerte están continuamente apareciendo y desapareciendo, yendo
y viniendo, constantemente cambiando, ahora la cabeza, ahora la cola,
ahora las manos y los pies, apareciendo a través del mundo entero. Shinjitsunintai
es la clara observación de la vida y la muerte a través del cuerpo y la
mente. recuerda que la vida y la muerte pueden ser vistas aún en un grano
de polvo. Podemos comprender este hecho a través de la discriminación. Siempre
hay algunas colinas o peñascos en la tierra plana, y montañas altas
siempre tienen algunas áreas planas. Así también la ilusión y la
iluminación existen juntas. De la misma manera, podemos pensar las ramas
del zen, del norte y del sur, como existiendo juntas. Trasciende
la discriminación de los opuestos, descubre la realidad total, y alcanza
el desapego. Esto es la completa libertad. Traducción
elaborada por zendo_3tesoros,
a partir de la traducción hecha por el Grupo
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