zazen                       última actualización:    viernes, 14 de enero de 2005

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¿Qué es zazen?

Los 10 puntos principales:
 

El local

La ropa

 

Las   manos

La columna

La boca

Los ojos

El zafu

La respiración

Acomodando el cuerpo

Concentración

Kinhin (meditación caminando)

¿Qué es Zazen?

 

 

-"Roshi San, what is zazen?

Los ojos del Roshi se agrandan, su mandíbula baja ligeramente- todo su rostro se vuelve más que inexpresivo- un poco turbado, como si le hubiera hecho una pregunta urgente en un lenguaje incomprensible
-Zazen??

Pero yo estoy bien decidida a obtener una respuesta. Entonces repito con firmeza: "Yes, zazen"
-'Ah..."
un destello de comprensión

El Roshi gira su cabeza hacia el zendo, mueve ligeramente el brazo en esa dirección : "We do zazen here"

-"Yes, I know. But what is zazen?"

La cejas fruncidas, el Roshi parece concentrarse en mi pregunta .. "Zazen...mmm...zazen... "
Luego un aire alegre, una gran sonrisa, parece listo a compartir conmigo la alegría de un gran descubrimiento!:
- "Zazen
...mmm...zazen is zazen. That's it ! Zazen is zazen !!"

Yo no me sonrío para nada. ¡No era así como debería haber pasado. Los Maestros japoneses no hacen mímicas, ni grandes sonrisas; un Maestro no reflexiona, sobre todo para dar este tipo de respuesta, al final!. 
Suspiro suavemente, para hacerme entender. Al mismo tiempo, la posición del Roshi, sentado igualmente en seiza, cambia, casi imperceptiblemente, la espalda se estira- el rostro se distiende- "recogimiento" es la palabra que me viene al espíritu - paz profunda y presencia absoluta- Espiración- no me atrevo a preguntar más   .  
         (texto completo)


..."Zazen" es esta forma de meditación que practicamos aquí (meditación silenciosa, en posición sentada con las piernas cruzadas). Entonces, sí se alcanzará este nivel de cuerpo y mente, esta experiencia religiosa; el Maetro Dogen tiene otra expresión: "dropping-off of mind and body" - o soltar la mente y el cuerpo. La palabra japonesa
para esto es, shinjindasuraku. Esto quiere decir que, si alcanzamos este nivel de iluminación, dejamos de lado nuestro cuerpo y obtenemos un nuevo yo.


   "Zazen" significa "meditar sentado", lo que ya indica que hay otras maneras de meditar.
En el "Fukanzazengi" , el Maestro Dogen explica detalladamente cómo practicar zazen. Da claras instrucciones sobre la posición corporal, así como sobre el nivel mental. Estas son las instrucciones que vamos a presentar a continuación.

En cuanto al nivel corporal o físico, debemos observar 10 puntos:

 

 

Haciendo zazen,
no hay espejo que sea necesario,
lo que podemos ver,
es aquello que ningún espejo refleja

Moriyama Roshi


 

 

 










 

textos

"genjokoan"

Fukanzazengi

Zazen yôjin ki

 anapanasati

 
 
 
 
 
















 

 

 

El Zazen del cual hablo no es el aprendizaje de la meditación, no es otra cosa que el Dharma de paz y felicidad, la práctica-realización del Despertar perfecto. Zazen es la manifestación de la última realidad.

                     Fukanzazengi

 



 

 






















 

La primera respiración del zazen es la última respiración de tu
 vieja vida

La última
respiración del zazen es la primera
respiración de tu nueva vida

      Moriyama Roshi



 

















 

textos

 

"genjokoan"

Fukanzazengi

Zazen yôjin ki

 anapanasati

 
 
 
 
 

 

 
 
 
 




 

1- El local de la meditación debe ser tranquilo y limpio.
 

Cuando entramos en la sala, nos dirigimos a nuestro asiento y tomamos la posición más conveniente. Hay diferentes posibilidades de cruzar las piernas dependiendo de la complexión anatómica de cada persona.
Si usted no fuera capaz de cruzar las piernas en la posición de "loto pleno" (posición en que las piernas se cruzan completamente, con los dos pies reposando sobre los muslos), puede optar por el "medio loto" (una sola pierna reposa sobre el muslo opuesto), se puede sentar con las dos piernas dobladas sobre el piso, a su frente.
También es posible sentarse al estilo japonés, de rodillas y apoyado sobre las piernas que se disponen paralelas, pudiendo usarse un pequeño banco de madera o también un almohadón de apoyo.
Si ninguna de estas posiciones fuera conveniente o adecuada para usted, entonces, utilice una silla. Cualquiera de estas situaciones estará bien.


2- Acomodando la ropa

Es importante que las ropas que usemos para zazen sean lo suficientemente holgadas, especialmente en torno a la cintura, y permitan que nuestra respiración (inspiración) sea profunda.
De modo general, cuando nosotros respiramos tenemos el hábito de utilizar apenas la parte superior del tórax, mientras que en  zazen, debemos respirar con el abdomen.
El material de que están hechas nuestras ropas no debe ser muy duro, o sin elasticidad, pues esto puede cortar el flujo sanguíneo en nuestras piernas dobladas. Por ejemplo, el "jean" son excelentes pantalones, pero no es muy bueno para zazen. Estos pantalones son, generalmente, muy apretados y duros.

 

 LA POSTURA
3- La posición de las manos
 

Colocamos las manos en la postura del "mudra universal", frente a nuestro vientre, reposando sobre los pies. La mano derecha sobre la mano izquierda, con ambas palmas vueltas hacia arriba. Los pulgares forman una línea horizontal con las puntas de los dedos que apenas se tocan.A partir de esta línea, podemos tener una indicación sobre el estado mental el meditador. Si alguien está muy cansado, los pulgares se desvían hacia abajo. Cuando estamos excitados o muy tensos, los dedos se van para arriba pero, en cualquier caso, deberíamos

mantenerlos en el centro, en una línea perfectamente recta y horizontal.

4- La posición de la columna


Nos sentamos con la columna derecha como el pilar de un templo. No nos torcemos ni a la derecha ni a la izquierda, ni nos inclinamos hacia delante o hacia atrás. Mirándose de frente, la punta de nariz debe estar alineada con el ombligo. Mirándose de costado, la línea que une las orejas se sitúa en el mismo plano de los hombros.
Esto es esencial para mantener la mente concentrada y para permitir que la respiración fluya libremente, evitando que seamos tomados por la somnolencia durante períodos más largos de meditación.

5- La boca

La boca debe permanecer cerrada, con la lengua tocando el paladar de modo que forme un ligero hueco que evita o reduce el flujo de saliva. Los dientes se tocan, pero no deben ser presionados o forzados a estar juntos. No debemos, para mantener la boca cerrada, generar ninguna tensión extra.

6- Los ojos

Los ojos deben mantenerse abiertos, con los párpados ligeramente bajos. Debemos enfocar un punto imaginario en el piso, más o menos cerca de un metro hacia el frente. Esto evita que los ojos se muevan, vagando sin descanso. Esta es la posición más relajada para los ojos, aunque al principio pueda resulta un poco difícil de hacer.
Hay otras formas de meditación. en que los ojos se mantienen cerrados pero, en nuestra tradición, nosotros los mantenemos abiertos. Muchas personas me dicen: "Es mucho más fácil, para mí, relajarme cuando mantengo los ojos cerrados". Entonces, suelo decir: "Está bien, pero hacer zazen no es solamente estar relajado!"
Cuando cerramos los ojos, caemos fácilmente en el sueño, nos adormecemos o comenzamos a "ver" cosas.

7- El almohadón (o zafu)

Teniendo convenientemente en posición, nuestro cuerpo y mente conforme a estas instrucciones, entonces corregimos una vez más la posición de nuestro almohadón de meditación, o zafu.
 


8 - Respirando profundamente por las narinas

Generalmente nuestra frecuencia respiratoria es de más o menos 18 ciclos por minuto. Sin embargo, durante zazen, nuestro ciclo respiratorio debe hacerse más lento; esto ayuda a "quebrar" las actitudes habituales que tenemos en nuestra vida cotidiana. Esto es muy importante. Usted puede encontrar su propio ritmo respiratorio usando un reloj.
Espire naturalmente, pero lentamente, sin forzar, y cuente cuantos segundos demora - entonces haga lo mismo con relación a la inspiración. Tal vez su espiración demore 6 segundos y su inspiración, 4 segundos. Entonces, usted completa un ciclo en un total de 10 segundos; o sea, usted respira 6 veces por minuto. En mi
caso, mi espiración dura 10 segundos y mi espiración también, pero esto no es posible para los principiantes. No fuerce nada, cada persona tiene su propio ritmo.



9 - "Acomodando" el cuerpo

Después, inclinamos el cuerpo hacia derecha e izquierda, sintiendo y encontrando nuestro centro de gravedad, nos "acomodamos" confortablemente. Así, nos sentamos firmemente y nuestro zazen ya está listo para comenzar.


10 - Concentración en la respiración

Finalmente, dirigimos toda nuestra concentración únicamente a la respiración(anapanasati), y abandonamos todas las demás actividades de la mente.


Siguiendo estos 10 puntos, seremos capaces de realizar la perfecta concentración. Esto es llamado "Samadhi" o "Nirvana".
¿Cómo es que podemos abandonar todas las actividades de la mente? Esta es otra parte importante de la práctica de zazen.
Habitualmente, traducimos la palabra "Zen" por "meditación" pero esta palabra viene, etimológicamente hablando, de la palabra griega "medita" que significa algo como "pensar profundamente/profunda consideración" o "ponderar, reflexionar mucho" sobre alguna cosa. Sólo que el Zen del Maestro Dogen es exactamente lo opuesto de esto!
El nos enseña que nuestra mente debería reposar, también con el sentido de "morar", en un estado de "no-más-pensamientos". Esto quiere decir que nuestra mente debe ir más allá del dualismo entre pensar y no pensar. Más allá de eso, todas las otras actividades mentales deberían detenerse como, por ejemplo, nuestras preocupaciones interpersonales, nuestros sentimientos en relación con las cosas, objetos o acontecimientos del mundo convencional exterior.
Debemos detener los juicios de bien o mal, y con las distinciones que hacemos entre verdadero y falso, simplemente sentarse sin ninguna intención presente en nuestra mente. Debemos olvidar hasta la meta de alcanzar la iluminación o de volvernos Budas.
Algunas veces, las personas me preguntan: "Pero, finalmente, cuál es el sentido de eso? No es natural en los seres humanos pensar y tener sentimientos? Acaso debemos transformarnos en piedras?"
Entonces explico que, en nuestra vida cotidiana, casi siempre nuestra mente está repleta de cosas, llena de contenidos variados y muy, muy inquieta, en un movimiento incesante. Nuestra mente se parece a un vaso lleno de agua turbia que se revuelve constantemente, sin parar.
Hay muchas partículas, materia que flota, todo girando, girando cada vez más rápido, haciendo que el agua quede cada vez más sucia. Cuando el agua está así, no conseguimos ver a través o identificar casi nada
de lo que está ahí dentro. Cuando hacemos zazen, interrumpimos esa actividad frenética de nuestra mente así como si de pronto, dejáramos de batir el agua del vaso. ¿Qué va a suceder? Las partículas dispersas comienzan a disminuir su movimiento y, pasado algún tiempo, se decantan, acumulándose en el fondo. Con el reposo, todo se va
depositando. Lo importante es que el agua se va volviendo paulatinamente más límpida, clara, cristalina! Entonces la luz puede penetrar el agua y podemos ver todo con gran detalle y nitidez. O sea, podemos dar una mirada en todas aquellas cosas, ahora detenidas en el fondo, y ver exactamente lo que son. Emociones, pensamientos,
deseos, preocupaciones, ansiedades, y así en más. Con esta comprensión, es más fácil encontrar soluciones adecuadas y superar nuestros problemas y dificultades.
Luego, cuando estudiamos y practicamos las enseñanzas de Buda, éstas son como un espejo en el que nos reflejamos y entonces,
podemos conocernos mejor. Mi poema para esto es:


"
Haciendo zazen,
no hay espejo que sea necesario,
lo que podemos ver,
es aquello que ningún espejo refleja
"

Cuando practicamos zazen, somos capaces de controlar nuestros sentidos en lugar de ser controlados por ellos.
Al principio, por ejemplo, podemos escuchar los sonidos alrededor de la sala de meditación (o "zendo"), y sentirnos perturbados, confusos al provenir de fuentes diversas, por ser muy intensos, etc. Sin embargo, cuando practicamos más, nuestra mente se va calmando con naturalidad, entonces nuestra concentración se profundiza un poco más, y podemos oír cada sonido con gran claridad y atención. Con el paso del tiempo, tal vez los sonidos hasta
puedan "desaparecer" y, en un nivel todavía más alto de concentración, podremos oír todo sonido como una enseñanza de Buda, dada especialmente para nosotros. Esto es muy interesante!
El Maestro Dogen dice que esto puede suceder de la misma manera para cada uno de los otros sentidos(vista, olfato, gusto, tacto y mente). De este modo, nuestra vida cotidiana se vuelve más y más significativa y espiritual.
La práctica fluye, feliz y vigorizante, proporcionándonos la energía que nos hace proseguir con nuestros pequeños, más confiados pasos, en el Zen.

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también :
   estar presente,
  sentarse en meditación ,el horario, el verdadero maestro,
  
Zazen en el silencio completo


        

               


 textos : "genjokoan
" (Jôshin Sensei), "Fukanzazengi "(E.Dogen Zenji), Zazen yôjin ki (Keizan Jôkin Zenji) , "anapanasati" ( comentario del Ven. Mahathera Nauyane Ariyadhamma sobre el Ànàpàna-sati, la meditación en la respiración (inhalación y exhalación),  expuesta por el Buddha en el Mahà Satipathàna Sutta, el Gran Discurso de los Fundamentos de la Atención)
 


 

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