Kesusasteraan

tulisan atau karangan
yang indah bahasanya
dan baik isinya.


Perkembangan kesusasteraan Jawa bermula dengan kesusasteraan Jawa Kuno yang mengandungi unsur-unsur Hindu yang amat ketara terutamanya di dalam puisinya yang dipanggil kekawin.
Namun begitu unsur Hindu menjadi semakin berkurangan pada zaman kesusasteraan Jawa Tengahan.
Pengarang mula mencari jati dirinya dengan menggunakan unsur-unsur tempatan yang terdapat di sekeliling mereka.
Pada zaman Kesusasteraan Jawa Baru yang dikenali sebagai zaman Surakarta awal muncul bentuk penulisan baru.
Pada zaman ini karya sastera Jawa Kuno telah di salin semula dalam bentuk Jawa Baru, manakala dalam kesusasteraan Jawa Moden pula Balai Pustaka telah berperanan penting dalam menerbitkan buku-buku untuk bacaan kanak-kanak.

 

 

LATAR BELAKANG
PERKEMBANGAN KESUSASTERAAN JAWA

Oleh: yusmilayati


>>Kesusasteraan Jawa Kuno

 

 Kesusasteraan Jawa Moderen

Perkembangan sastera moderen di Jawa berlaku agak lambat, malah tidak dapat dinafikan
genre-genre sastera baru telah dibawa masuk dari negeri luar khususnya Belanda, namun
begitu adalah sukar bagi masyarakat Jawa menerima sesuatu yang baru tanpa kesediaan.


Pada peringkat awal hasil-hasil karya masih menampakkan ciri-ciri tradisional dengan
penggunaan ¡°bahasa puitis¡± secara meluas, hanya setelah wujud hubungan intelektual
dengan Belanda barulah penulis-penulis berjaya mengubah bentuk penulisan mereka.
Pembaharuan ini selaras dengan penubuhan Institut Voor de Javaansche Taal di Surakarta.
Perkembangan ini berlaku antara tahun 1832 hingga 1843. Keadaan ini dapat dilihat dalam
naskhah-naskhah yang dihasilkan oleh C.F.Winter atau hasil karya yang ditulis di bawah
pengawasan beliau. Tujuannya untuk menyediakan bahan bacaan yang mudah bagi
mempelajari bahasa Jawa.


Commissie Voor de Inlandsche School en Volkslectuur ini didirikan oleh pemerintah
Hindia Belanda pada tahun 1908 dengan panitianya yang terdiri daripada enam orang
yang diketuai oleh Dr. G.A.J. Hazeu. Pada tahun 1917 Commissie Voor de Inlandsche
School en Volkslectuur ini menjadi yayasan rasmi yang bernama Balai Pustaka. Balai
Pustaka ini memainkan peranan penting dalam menerbitkan karya-karya kesusasteraan Jawa.


Pada peringkat awal karya-karya yang dihasilkan mengutarakan unsur didaktik atau
ajaran moral seperti karya yang dihasilkan oleh Prawirasudirja yang bertajuk Serat
Panutan dan Isin Ngaku Bapa, karya yang dihasilkan oleh Kuswadiarja yang bertajuk
Rara Kandreman dan karya yang dihasilkan oleh Harjawisastra yang bertajuk Pamoring
Dusun dan lain-lain. Semua karya ini ditujukan kepada khalayak supaya mereka dapat
mengambil pengajaran moral yang diterapkan oleh pengarang dan diamalkan dalam
kehidupan seharian.


Selaras dengan penghasilan buku-buku berunsur didaktik pada peringkat awal ini,
muncul beberapa penulis yang prihatin terhadap keperluan kanak-kanak terhadap
bahan bacaan. Oleh itu, pada tahun 1918 Balai Pustaka telah menerbitkan sebuah buku
cerita kanak-kanak berjudul Lelakone Amir iaitu mengisahkan kehidupan seorang
anak yatim piatu. Buku ini merupakan buku pertama yang menggunakan huruf latin.
Harjawiraga juga turut memberi sumbangan terhadap penulisan cerita kanak-kanak
dengan buku yang berjudul Bangun Nak Nik yang dihasilkan pada tahun 1930
di samping dua buah buku tembang macapat khusus untuk kanak-kanak berjudul
Sapu Ilang Suhe dan Kapaten Obor pada tahun 1931.


Kebanyakan buku yang diterbitkan pada masa ini dikhaskan untuk kanak-kanak
dengan tujuan membimbing dan mendidik. Hanya selepas terbitnya novel karya
R.Sulardi yang berjudul Serat Riyanta, bermulalah satu era baru. Karya tersebut
merupakan karya yang julung kalinya tidak dirosakkan oleh kecenderungan didaktik
atau ajaran moral. Karya tersebut mengisahkan peristiwa dengan plot yang benar-benar
menarik berpandukan pengungkapan tema yang nyata.


Selain cerita-cerita asli terdapat juga cerita-cerita terjemahan seperti Dongeng
Sewu Satunggal Dulu, Cariyos Simbad, Cariyos Aladin, Umayon Fal,
Robinson Cruse, Abu Nawas, Baron Sekender, Si Kentus, Setyaraja, Mak cum,
dan Sam Pek Eng Tay.


Malah teks Campur Bawur yang dikaji ini juga merupakan sebuah buku cerita
untuk kanak-kanak dalam bahasa Jawa yang ditulis oleh Darmawiyatha.
Keadaan ini menunjukkan terdapat usaha untuk mempelbagaikan dan memperbanyakkan
buku cerita untuk kanak-kanak.


Pengenalan Teks


Teks ini ditulis dalam bentuk prosa. Bahasa yang digunakan oleh pengarang
dalam teks ini campuran antara ngoko dan krama. Walaupun begitu penggunaan
bahasa ngoko lebih banyak berbanding krama.


Teks Campur Bawur ialah sebuah teks yang mengandungi 23 buah cerita pendek
yang berasal dari cerita-cerita rakyat. Teks ini ditulis dalam aksara Jawa dan
dikategorikan sebagai teks yang lahir pada zaman kesusasteraan Jawa baru
kerana ia telah ditulis pada tahun 1921. Penulis teks ini ialah Darmawiyatha dan
ditulis di Surakarta.

Teks Campur Bawur

Tegese: Carita Warna-Warna

Darmawiyatha Ing Surakarta, Cap-Capan Kang Kapindho
Wedalan Weltevredhen 1921

1. Tikus Karo Tirem
Ana tikus cilik siji, kang durung tau saba menyang ngendi-ngendi, tininggal mati
ing wong tuwane. Saben dina osiking atine: “Prayoga aku metu saka panggonan1 iki.”
Angengger-engger pikir sarana andelengna konkonan, karepe kang mangkono dijurungi,
anuli metu saka ngeronge, ana ing jaba bungah sarta gumun andelengna kahanan
warna-warna kang durung tau disumurupi2, manawa mrangguli3 undhuk kileng semut
kinira gunung, kali disengguh sagara.

Tikus kalawan senenging ati abanjurake, lakune mlebu metu ing alas lan ara-ara,
wekasan tutug sapinggiring sagara. Ing kono akeh tirem kang cangkote4 menga lan
mingkem mungguh tirem kang cangkote menga iku diarani prau5 kapal, tikus nuli
anyedaki, celathune6: “Lah iki prau kapal jajal dak tunggangane7, aku arep weruh
nagara sabrang.” Lan maneh bareng sumurup kang ana sajroning cangkok saya wuwuh
bungahe, dene prahu kapal kang arep ditunggangi 8amot panganan9 kang enak-enak,
tikus banget kepengine.10 Ora saranta banjur lumebu nedya mangan panganan kang
diarani wus cumapis mau. Tirem cangkote, mingkem tikus gulune kejepit ora bisa uwul,
andadekake jalaraning patine.
Eliding dongeng: aja anglakoni pagawe lan kang durung kosumurupi laku lakone11,
yen ora kanthi pituduh lan panuntune wong pinter.

1 panggonnan ¨C Dalam teks ditulis mengikut sebutan. Sebutan (n) disebut berterusan.

2 disumuruppi - Sebutan (n) disebut berterusan.

3 mranggulli ¨C Penggunaan cakra mra ( ). Sebutan (l) disebut berterusan.

4 cangkotte - Sebutan (t) disebut berterusan.

5 prahu ¨C Penggunaan cakra ( ).4

6 calathunne - Sebutan (ca) menjadi (ce) dan sebutan (n) disebut berterusan.

7 tunggangnganne - Sebutan (ng) dan (n) disebut berterusan.

8 tunggangngi - Sebutan (ng) disebut berterusan.

9 pangannan - Sebutan (n) disebut berterusan.

10 kepenginne - Sebutan (n) disebut berterusan.

11 lakonne ¨C Perkataan ini berasal dari kata (laku + an + ne). Mengikut formula (u + a)      menjadi (o) menyebabkan laku menjadi lakon dan sebutan (n) disebut berterusan.

Cerito liyane

2.Kuldi loro. 3.Tikus cilik. 4.Kewan papat. 5.Jaran loro.
6. Kuldi karo asu. 7, Wit waringin karo pari
8.Wong sugih karo wong miskin 9.Bapa karo anake
10.Tikus loro 11.Pangon karo wong desa 12.Apusingapusan
13.Mitra loro 14.Bocah kang tersna ing biyunge 15.Jaran kang tuwa
16.Brahmana karo macan 17.Bocah mursid 18.Ratu karo utusane
19.Ratu karo pangulu 20.Asu ajag karo baya
21Jejaka loro 22.Wong bodho tetelu 23.Ratu karo garwane

Kepengarangan Teks

Teknik kepengarangan penulis Jawa amat unik dan istimewa kerana
kebanyakan pengarang menggunakan sandhiasma yang merupakan
satu cara penampilan nama yang dimulakan oleh Ranggawarsita.
Sandiasma bermaksud nama pengarang yang diselipkan
dalam sebuah karya terutamanya di dalam sebuah tembang.
Sandhi bermaksud rahasia dan asma bermakna nama.
Penyamaran dengan menyelitkan nama di antara kata-kata yang
digunakan mungkin bertujuan agar ianya tidak diciplak oleh
pengarang lain. Namun demikian penulisan pada waktu ini
lumrahnya berpusat di kraton-kraton, jadi keegoan seorang
pengarang tenggelam di bawah kekuasaan seseorang saja.

Contohnya di dalam teks Jayengbaya, sandiasma tersebut
diletakkan di setiap permulaan pada setiap baris.

Kidung kadresning kapti
yayah nglomong tanpa masa
ingan silarja jatine,
satata samaptaptinya,
raket rakiting ruksa,
tahan tumaneming siku
karasuk sakeh kasrakat.


Apabila digariskan pada setiap bunyi tersebut, akan wujudlah
bunyi Kyai Sarataka.

Untuk menentukan bahawa Kyai Sarataka itu adalah Ranggawarsita,
maka faktor sejarah dapat digunakan untuk penelitian ini.
Hal ini terbukti apabila Ranggawarsita pada dasarnya
dikenali sebagai Bagus Burham dan pada tahun 1822
telah dilantik menjadi panewu carik dengan gelaran Kyai Sarataka
.
Dengan itu dapat dipastikan bahawa Kyai Sarataka itu adalah Bagus
Burham yang akhirnya dikenali juga sebagai Ranggawarsita.

Contoh sandiasma yang lain dapat dilihat dalam Serat Cemporet
yang meletakkan sandiasmanya di akhir pedotan (tempat berhenti nafas
dalam baris-baris tembang).

Songsong gora, candraning hertati
Luwir winidyan saroseng parasdya
ringa-ringa pangripatane
tan darbe lebdeng kawruh
angruruhi wenganing budi
kang mirong ruhareng tyas
jaga angkara nung
minta luwar ing duhkita
ajwa kongsi kewran puketeng kinteki
kang kata ginupita.

Penampilan sandiasma yang dimulakan oleh Ranggawarsita sebagai
perintis tidak hanya terbatas di permulaan kalimah pada setiap baris
dan pedotan suara, malahan beliau menulisnya dalam beberapa cara, misalnya:

1. Pada suku pertama setiap baris.
2. Pada akhir pedotan (tempat berhenti nafas dalam baris-baris tembang).
3. Pada permulaan pedotan/hentian.
4. Dalam sebaris dari suatu rangkap tembang. Biasanya terletak dalam akhir cerita.
5. Setiap permulaan rangkap tembang dalam suatu pupuh.
6. Pada setiap permulaan pupuh.
7. Pada akhir pedotan serta baris akhir tembang.
8. Pada setiap permulaan baris-baris tembang dengan sebuah kata.

Pemaparan beberapa sandiasma dalam karya beliau di atas tidak hanya
menyangkut penerapan sandiasma pada suku pertama setiap baris dan
pada pedotan suara, namun dapat pula dilihat contoh yang lain seperti
yang tertulis pada rangkap akhir dalam Serat Kalatidha.

ageda sabar santosa
mati sajroning ngaurip
kalis ing seh haru-hara
murka angkara sumingkir
tarlen meleng malatsih
sanityaseng tyas mamatuh
badharing sapudhenda
antuk majar sawatawis
borong angga suwarga mesi martanya.

Di sini terlihat kepintaran beliau menyisipkan nama beliau pada tempat
yang tidak disangka dan ini amat sukar diketahui. Teknik penulisan dengan menggunakan sandiasma yang dimulakan oleh beliau ini hanya diketahui
oleh mereka yang sudah mapan dengan kesusasteraan Jawa. Jadi,
faktor utama untuk menentukan kepengarangan beliau dalam teks adalah
berdasarkan penyelidikan namanya secara sandiasma. Walaupun penggunaan sandiasma ini dianggap suatu yang unik pada abad ke¨19, namun karya-karya
yang dihasilkan sebelum beliau juga dapat ditelusuri tentang kepengarangan
seseorang pengarang berdasarkan mukadimah sebuah karya.

Penulis teks kajian ini bukanlah terdiri daripada orang yang terkenal.
Nama penterjemah dicetak dengan jelas pada bahagian muka depan iaitu
tidak seperti pada zaman penulisan tokoh agung Ranggawarsita yang
menampilkan namanya melalui sandiasma.

Umumnya dalam kesusasteraan Melayu lama nama pengarang tidak begitu
ditonjolkan. Hal seperti ini sudah menjadi suatu tradisi bahawa pengarang
tidak harus memiliki hasil penulisan mereka kerana karya mereka merupakan
hak bersama yang diwarisi, ditulis, didengar dari cerita-cerita yang pernah ada sebelumnya. Dalam Sejarah Melayu misalnya, pengarang merujuk dirinya
seperti orang ketiga. Kedudukannya dipisahkan kerana sifat pengarang yang
tidak mahu menjadikan dirinya objek kajian. Dengan ini dia harus
membenamkan kepentingan dirinya dalam kepentingan luas masyarakat
umumnya. Dalam erti kata yang lain, hasil yang dicipta itulah yang lebih dipentingkannya.

Pengarang Sejarah Melayu juga tidak dapat lari daripada keadaan dunia
penulisan pada waktu itu sehingga dia menganggap dirinya fakir,
allazi murakkabun ¡®ala jahlihi yang bermakna orang yang sedar akan
kelemahan dan keterbatasan pengetahuannya. Kedudukannya dianggap
paling rendah dan beliau sedar akan kedudukan dirinya sebagai umat manusia
yang kurang dalam segalanya. Justeru itu, dalam mukadimmah
Sejarah Melayu terdapat puji-pujian kepada Allah dan Rasul dengan
harapan untuk mendapatkan kekuatan dalam menulis tamadun bangsanya
sebagaimana yang diarahkan oleh rajanya:

¡°Hamba dengar ada Hikayat Melayu dibawa orang dari Goa,
barang kita perbaiki kiranya dengan istiadatnya supaya diketahui oleh
segala anak cucu kita yang kemudian daripada kita, dan boleh diingatkan
oleh segala mereka itu. Dan adalah beroleh faedah ia daripadanya.


2. Pentarikhan

Sejak zaman dahulu orang Jawa membuat tanda peringatan pada
suatu peristiwa penting dengan gambar-gambar dan susunan kata-kata
tertentu sesuai dengan peristiwa yang terjadi. Gambar-gambar dan
susunan kata-kata itu membentuk angka tarikh pada saat peristiwa
penting itu terjadi. Peringatan itu disebut candrasangkala atau sangkala.

Penggunaan kalimat-kalimat ini sering dituliskan sewaktu:

1. Mengarang karya sastera.
2. Mencatat peristiwa penting dalam sejarah.
3. Mencatat sesuatu peristiwa perkahwinan.
4. Kelahiran.
5. Kematian.

Perkataan sangkala ada kaitannya dengan nama Jaka Sangkala, iaitu nama
Aji Saka sewaktu mudanya. Dikatakan Aji Saka adalah putera dari
Mpu Anggajali atau dikenali juga sebagai Betara Gajali yang berkuasa di Surat,
India. Setelah ayahnya meninggal dunia, Aji Saka menggantikannya menjadi
Raja dengan gelaran Raja Isaka (Prabu Saka). Setelah ia dikalahkan oleh musuh,
Aji Saka dikatakan bertapa di Jawa dan bertukar nama kepada Mpu Sangkala. Kedatangan Aji Saka ke pulau Jawa diperingati dengan hitungan 1 (satu) atau digunakan tanda perkataan yang berbunyi kunir awak tanpa dalu atau jebuk awuk. Dikatakan juga Aji Saka mengajarkan berbagai-bagai ilmu pengetahuan termasuk Sengkalan (kronogram) kepada masyarakat setempat sebelum kembali ke India.

Sehubungan dengan itu, dikatakan terdapat dua cara penampilan sangkala iaitu sangkala memet (gambar) dan sangkala lamba (kata-kata). Sangkala lamba digunakan dalam naskhah-naskhah dan sangkala memet hanya dapat diwujudkan di keraton-keraton atau pada sesuatu bangunan yang dianggap penting.

Selain candrasangkala, terdapat penggunaan surya sangkala (takwim matahari) yang digunakan sejak zaman purba hingga zaman Majapahit. Dalam zaman Demak, digunakan pula tahun Arab (Hijrah) yang berdasarkan peredaran bulan (Takwim bulan). Seterusnya, Sultan Agung mengubah tahun baru iaitu tahun bulan tetapi tidak dimulai dengan hijrah nabi tetapi dikaitkan dengan peristiwa kedatangan Mpu Sengkala ke Jawa. Sejak itulah dimulakan tahun Jawa (Anno Javanico) dan dikatakan bermula pada tahun 1933 M. Dengan ini, dapat dilihat perbedaan tahun antara tahun Jawa, Hijrah dan Masihi seperti yang dituliskan di bawah ini:

Angka Hijrah
Angka Jawa
Angka Masehi
1115
1627
1073
1179
1691
1765
1243
1755
1827
1266
1778
1849
1283
1795
1866

Sebenarnya, penggunaan sangkala dalam sesebuah teks sering dikaitkan dengan candrasangkala kerana ia adalah suatu perhitungan angka tahun yang berdasarkan perjalanan bulan. Cara pentarikhan sistem Jawa ini, terutama menyentuh tentang hari pasaran Jawa, minggu, wukus dan beberapa hal mengenai perubahan kata dalam sangkala telah banyak dibicarakan. Namun, penjelasan yang dibuat oleh Padmosoekotjo agak lebih mudah dimengertikan kerana setiap pengertian nombor dituliskan secara sistematik. R.Brata pula menuliskan perlambangan nombor Jawa secara tembang dhandanggula dan ini menampakkan contoh yang mudah difahami. Namun bagi mereka yang tidak begitu biasa dengan tatacara penampilan Candrasangkala memang terasa kesulitannya kerana penulisan tahun bermula dari angka terakhir (angka ekan).

 

 

Pembentukan candrasangkala itu mempunyai dasar atau pedoman yang disebut guru.
Guru itu mempunyai lapan bentuk iaitu:

i.    Guru ¨C dasanama. Jika ertikata sama atau bersamaan dengannya maka nilai bilangannya sama pula.
ii.   Guru ¨C sastra. Jika tulisannya sama meskipun ertinya tidak sama mempunyai nilai bilangan yang sama,
      misalnya : esti ¨C gajah, esti ¨C fikiran ¨C 8.
iii.  Guru ¨C wanda. Jika wanda, katanya ada yang sama nilai bilangannya, misalnya : dadi dan waudadi ¨C 4.
iv.  Guru ¨C wanga. Jika segolongan, sekeluarga maka nilai bilangannya sama pula, misalnya : ular, buaya,
       kerana termasuk reptilia maka sama-sama mempunyai nilai 8.
v.    Guru ¨C karja. Sesuatu barang yang af¡¯al (perbuatannya) mempunyai nilai bilangan yang sama, misalnya : mripat (mata)        dengan mandeng (melihat) sama dengan 2, pendeta dengan pitutur (nasihat) sama dengan 7.
vi.   Guru ¨C sarana. Sarana atau alat nilai bilangannya sama dengan penggunannya, misalnya : ilat (lidah) dengan rasa (perasaan)        sama dengan 6.
vii.  Guru ¨C darwa. Sifat-sifat barang mempunyai nilai bilangan yang sama dengan barang yang mengandungi sifat itu, misalnya :        panas dengan geni (api) sama dengan 3.
viii. Guru ¨C djarwa. Kata dengan tafsiran (sama djarwa) mempunyai nilai bilangan yang sama, misalnya : retu (kata susastera)        oleh djarwanya : obah, oreg, geger (gempur dan sebagainya) sama dengan 6.