Descrição e explicação das diferentes figuras (da 1^a à 10^a) dos Deuses da Mitologia Havaiana

 A seguir, descrição explicativa e interpretativa de cada uma das figuras  simbolicamente organizadas, para que se possa visualizar e compreender a criação de cada um dos planos: celestiais, espirituais e terrestre, com seus respectivos deuses.

 A Verdade Absoluta não pode ser apreendida, pois todo sistema é arbitrário e relativo, em qualquer ramo de atividade humana; tudo depende de interpretação, dentro da relatividade em que vivemos. Na Psicofilosofia Huna, a vida é considerada como um sonho e, como todo sonho, pode ser mutável. Esse conceito é uma conseqüência do primeiro princípio -Ike 1 - ensinado por Serge King.

Antes Teave era só em Si mesmo, com todas as forças do “não era” em Si.

O vazio do todo estava concentrado no Era, que era só Ele; era o caos; era o absoluto e o infinito, na ausência do tempo.

Tudo isso já era antes de qualquer manifestação, o que torna impossível qualquer raciocínio ou pensamento que nos leve a captar a realidade de Teave.

Tudo que se conhece de Deus é o que o “ser humano” pensa Dele, advindo disso um misticismo ilusório; em alguns “momentos, Deus nos revela por uma ação de Sua graça, vislumbres da realidade, que é a mística verdadeira. Assim, cremos que a partir de um “momento” (momento não é tempo, mas um estado no agora/aqui), pelo Seu Pensamento Divino, resolveu expandir-se soprando de Si mesmo, a força divina que com Sua capacidade infinita e eterna colocou Seu poder no “não era” dando origem à possibilidade de surgir tudo que é manifestado. Criou Po. Seu Poder Divino Mana possibilitou a futura organização dos universos e expandiu Seu pensamento para Sua criação. Possivelmente, isso seria mais tarde cientificamente verificado, com a idéia do Big-Bang.

A manifestação dos universos surgiu do sopro de Teave no “não era ou caos”, possibilitando a organização de Po. Conseqüentemente, pelas manifestações mais grosseiras de Mana transformada em substância energética, surgiu o manifestado, que não passa de imagens de uma realidade invisível, criadora, inabordável e que foge à compreensão humana, a não ser por aqueles que têm uma finalidade divina a cumprir; a maior de suas manifestações foi Seu Filho Tane e sua filha Na’ Vahine.

De Seu pensamento e Seu sopro, surgiu num “crescendum” a mitologia havaiana, transmitida ao Povo de Mu, através do Tumuripo.

Lá, onde Ele é, atrás do Sol de todos os sóis, na Sua quinta-essência divina, continuou com Seu pensamento, a colocar em Seus universos as Suas criações, que os habitariam e, por serem criações diretas de Sua vontade, passaram a ser Seus filhos, através dos quais, Sua Vontade se manifestaria. Só eles eram capazes da percepção e compreensão de Teave, por “serem” estados deificados. O ser humano em sua finita pequenez, não tem a menor possibilidade da compreensão de Suas naturezas, mas tem a intuição simbólica de suas existências, pela graça de Tane e Na’Vahine, os procriadores universais, manipuladores do Poder Divino Mana.

Poderemos assim descrever:

        Para nosso mundo, Teave criou Seu primeiro filho Tane, (Figura 3) a primeira e maior força masculina geradora do universo, a quem deu o poder de organizar Seu próprio universo, com Seu Calabash (cabaça) Criador, tirado da essência de Seu poder pela Força Divina de Mana, da qual, surgiu a energia vital mana.

Com Sua vontade, Tane organizou Po, e, para que tudo pudesse ser manifestado, recebeu de Teave uma companheira divina, Na’Vahine, (Figura 4) Sua Filha dileta, a maior força criadora feminina do universo, surgindo desse modo a polaridade. Os dois vieram diretamente do pensamento de Teave que com seu poder supremo, criou as essências divinas Eri Eri e Uri Uri, que deram origem à manifestação divina de Tane e Na’Vahine. Os três primeiros formam a primeira e maior trindade e habitam em Rina e Reva, no mais alto plano do Tahiti (7° Céu).

A essência desses dois filhos de Teave, (Tane e Na’Vahine), permanece em Si, em Seu Sol, onde é RA, e ao receberem os nomes sagrados de ERI ERI e URI URI, (Figura 5) se tornaram os dois grandes arquétipos (Grande Pai e Grande Mãe), cujos nomes somente podiam ser pronunciados entre o povo de Mu, pelos grandes sacerdotes em seus templos.

Tane e Na’Vahine criaram os astros e organizaram o Po universal; a seguir, criaram seus filhos divinos formando o Tahiti e o Po Espiritual, com seus planos celestiais e espirituais (Figuras 6 a 9), onde cada um tem seus domínios.Como manifestação divina do Supremo, Tane e Na’Vahine faziam parte como manifestação da essência do Deus Pai/Mãe (Eri Eri e Uri Uri), satisfazendo sua vontade. É o Deus que existe e que tudo cria e em tudo se manifesta.

Teave criou seus dois filhos divinos manifestados, através da essência de Eri Eri e Uri Uri; Tane e Na’Vahine criaram outros filhos divinos e outros de natureza diferente da divina, fazendo-os à sua imagem e semelhança: as Crianças de Tane.

Começamos nosso trabalho, dando-lhe um título que julgamos ordenar e simplificar um pouco esse assunto tão complexo, que é a mitologia. Mitologia geométrica, por enquadrarmos em losangos e triângulos, a hierarquia mitológica do antigo Havai’i, onde viveu o Povo de Mu, que desenvolveu uma grande civilização no Continente de MU 2.

A ordenação dos planos invisíveis, planos da realidade, foi dada aos mestres do Povo de Mu, denominados Kahunas, que nos legaram seus conhecimentos pelo Tumuripo, o livro da criação desse povo. Foi transmitido oralmente durante milênios, chegando de certa forma até nós, pelo esforço e compreensão de Leinani Melville através do livro “Children of the Rainbow”.

Nosso trabalho consiste em tentar dar uma idéia menos complexa e mais ordenada dessa mitologia, para que possamos entender a grandeza desse povo e desenvolver nossas potencialidades, dentro de uma nova concepção filosófica, psicológica e de religiosidade. Isso possibilita a ação e as mudanças, que contribuem para nosso desenvolvimento global. Conservamos as palavras na Língua Havaiana para nos habituar com sons diferentes, o que facilita o estudo, as mudanças e a vigilância, para não cometermos os mesmos erros dos missionários americanos que estudaram a Huna, após o descobrimento do Havaí levando com a colonização cristã, a missão de destruir essa antiga cultura e a tradição de um povo simples e feliz.

As divisões que se seguem, foram baseadas na obra de Leinani Melville, não nos esquecendo dos trabalhos de Serge King, Max Freedom Long e outros.

O Tahiti e o Po Espiritual constituem Po, que com Ao formam os dois planos de existência referidos pelos ensinamentos Huna; o invisível (Po) e sua imagem  visível (Ao), o plano das manifestações na Terra.  Akuanoho é um deus que atua junto ao ser humano em sua manifestação.

A Língua aqui descrita é anterior a atual falada no Havaí, que foi alterada pelos missionários no século dezenove, quando trocaram algumas letras como o “R” por “L”, o “T” por “K”, e V por W, segundo esclarece Leinani Melville em seu livro  “Children of the Rainbow”.

As linhas contínuas das figuras 2, 3 e 4 simbolizam situações de ser e existir; as pontilhadas, quando estavam sendo preparadas as criações pelo pensamento das divindades.Colocamos em cada figura uma numeração, na tentativa de termos uma descrição mais fácil de cada fase e suas etapas, na formação dessa mitologia

Os losangos divididos em dois triângulos encerram uma fase real, a essência e sua imagem correspondente, quando acontece a manifestação, seja em Po ou em Ao, mostrando assim, que cada triângulo é parte de um todo formado por quatro forças que é o quadrado, símbolo da manifestação que guarda em si, a essência divina e da Terra.

Essas quatro forças são representadas pelos quatro princípios geradores divinos masculinos da criação (Tane, Tanaroa, Rono e Tu).

O último losango no Po Terrestre e em Ao mostra em cada triângulo o ser com seus componentes espirituais e corporais, sustentáculos de toda a situação das vivências no plano físico, tendo como última circunstância, a vida corporal.

O trabalho de Leinani Melville é baseado no estudo das palavras e seus radicais e em partes do Tumuripo, além da prática que possuía por ter um grande conhecimento adquirido diretamente de uma kahuna com quem conviveu desde criança, e por estudos teóricos adquiridos de pessoas que além de falarem a língua havaiana, praticavam a Huna em suas diversas modalidades. Baseou seus estudos também nas lendas ensinadas pelos kahunas sob a formação do universo e que estão contidas no Tumuripo. 

A Língua Havaiana, além do significado dado pelos radicais dos vocábulos, está também sujeita à influência da inflexão dada às palavras ao pronunciá-las, pois é uma língua que exige em sua expressão, a gesticulação e movimentos corporais, que dão a integração do real significado e do sentido que toma cada palavra ao ser pronunciada.

 Na ideação desses losangos e triângulos, as coisas aconteceram naturalmente, a partir de velha mania nossa de desenhar quadrados e triângulos. As idéias foram surgindo e as figuras se encaixando conforme adquiríamos conhecimentos e também trazendo do unihipili, as lembranças de um longo aprendizado, que não está somente ligado ao que aprendemos na vida atual, mas a tudo o que trazemos em potencial do aprendizado e reformulações feitas quando vivíamos em Po, de onde viemos e para onde voltaremos. Isso nos faz sentir que o pensamento produzido pelo fabuloso cérebro humano não é a fonte real de aquisição das idéias, que parecem novas à primeira vista. Elas estão arquivadas na essência de nossa natureza e podem surgir a qualquer instante, pois temos conhecimento de que os tempos simultâneos (energias vibratórias em freqüências diferentes) nos dão a certeza de que o presente é somente aqui/agora e agora/aqui; isso marca o espaço/tempo presente, percebido nas manifestações terrestres em duas situações que acontecem no mesmo espaço/tempo, mas que nossa percepção sensorial não nos permite aquilatar, a não ser em estados alterados de percepção. Esse estado possibilita transformações em nossa sensibilidade e mudanças de valores e padrões que facilitam uma nova percepção, nos vários planos da existência. Essa forma de percepção surge com outra linguagem, a da “intuição” (percepção subconsciente) que favorece a criação de situações, como as dos losangos e triângulos acima; segundo cremos. Isso possibilita a expansão de nossa parte atuante no aqui/agora, descobrindo a grande teia-aka que faz com que tudo esteja interligado.

Sabemos que se não fossem Leinani Melville, Serge King, Max Freedom Long e outros, isso possivelmente não aconteceria, assim como nada sucederia, se não tivéssemos dentro de nós, desperto, o sentido para esse tipo de aprendizado.

O sentir foi o que trouxe as idéias formando os pensamentos básicos deste trabalho, na tentativa de sintetizar as idéias de Leinani Melville e outros, tendo o losango e o triângulo como as figuras geométricas essenciais para a síntese. Todas as vezes que se fala em manifestação, a trindade ou o triângulo está em evidência, desde o divino até o humano. É uma figura forte, que simboliza geralmente situações religiosas, místicas e esotéricas.

Nas primeiras figuras, a elipse simboliza Aquele que encerra em si mesmo o todo; é o Inominado, o Sagrado, o Inexplicável, o que não pode ser apreendido, por ser a Causa Primeira de suas manifestações divinas e Lhe foi dado nomes, com fins didáticos para ordenar nosso entendimento. Foi denominado Teave pelos kahunas, cujo nome e raízes, segundo Leinani Melville, significam principalmente: “O Criador Eterno, o Princípio, Pai/Mãe e Regente sobre os reis do céu; o Deus Ra que com sua Essência Espiritual, Poder Divino, soprou a Mana e possibilitou a ordem no caos do que não havia ainda sido criado”. Quando Teave disse “Ora” (vida em Ra), para dentro do vazio sem espaço, a vida começou na escuridão de Po.

Ordenou que as forças cósmicas da criação entrassem em movimento usando Sua Cruz Flamejante que fez brilhar a luz branca. Com Seus filhos Tane o Deus manifestado imagem e Sua essência o Deus (Eri Eri), emanados do Pai Teave formaram-se os universos organizados por seu filho Tane.

Com Sua filha Na’Vahine a Deusa Manifestada e Sua essência a Deusa (Uri Uri), Suas Filhas em Imagem e Essência, criou uma família real que reinava com Ele sobre a Terra e os Céus. Formou a Trindade Divina Essencial, a mais alta trindade que vive na CASA do SOL (Rina ou Reva) e é constituída por Teave, Eri Eri e Uri Uri (Figura 5).

O primeiro triângulo manifestado é formado por Teave, Tane e Na’Vahine dando origem à polaridade através de Tane e Na’Vahine. Por intermédio Deles foi possível prosseguir a criação do todo. É a Trindade Divina da mais alta manifestação em Tahiti, por ser essência e manifestação (figura 6). O 7º céu é a morada da essência e da imagem manifestada de Tane e Na’Vahine (Reva) (figura 6).

Tane e Na’Vahine criaram Tanaroa, Rono e Tu (Figura 7); surge assim o segundo triângulo que tem como base os Pais e como vértice Tanaroa, no sentido inverso, isto é, a divindade que caminha no sentido do ser humano.Tane, Tanaroa, Rono e Tu formam as quatro forças divinas masculinas geradoras da criação. Formam o quadrado que possibilita toda divisão e evolução pelos triângulos. O quadrado é também símbolo da Terra, representando cada uma de suas faces, uma das forças divinas da criação.

 Tane e Na’Vahine tiveram ainda três filhas, as divindades Rata, Tapo e Hina (Figura 8), que formaram a terceira trindade divina e se uniram  da seguinte maneira: “Rata (senhora do Sol dessa Terra), ligou-se a Rono. Tapo (deusa do Pacífico Sul) tornou-se a companheira de Tanaroa. Hina (deusa da Agricultura) uniu-se a Tu. Ela é ainda uma das chefes da justiça das cortes celestiais. Tudo que é manifestado é fruto da polaridade e essas uniões serviram para que as polaridades se formassem e  dessem continuidade à organização universal. ”São arquétipos, dos quais, um dos símbolos é a polaridade, mostrando que toda essa essência cuja imagem simbólica é subconsciente, só nos é revelada pela inspiração e a intuição que são percepções subconscientes”.

A quarta trindade é constituída pelo deus Vatea, a deusa Papa também conhecida por Haumea e o deus Miru, formando-se assim, o elenco das doze divindades mais importantes do Tahiti; habitam os planos celestiais dos antigos havaianos (figura 9); é o término dos planos celestiais e, no triangulo seguinte iniciam-se os planos espirituais.

As Crianças de Tane, futuras almas ainda não corporificadas são preparadas nesse plano, antes do ciclo das reencarnações. Após a morte do corpo físico, podem voltar de Ao para esse plano, quando preparam um novo sonho básico de vida em seu ciclo de crescimento e evolução em Po, após passarem pelo Po Terrestre.

Vatea é o “rei do mundo oculto” e Papa rainha do reino da natureza. Vatea tornou-se companheiro e rei de Papa. Miru é o “Senhor do mundo espiritual”, onde está o mundo subterrâneo, o mundo dos mortos.

O terceiro triângulo (realidade e imagem), formado pelas segunda e terceira trindades divinas, tem ainda em seu vértice a quarta trindade; é o ponto de sustentação do quarto triângulo, que tem em seu vértice inferior, akua (deus do mundo espiritual subterrâneo), com posição invertida em relação ao Céu, mostrando a possibilidade da descida desses deuses ao mundo espiritual e ao físico (Ao), onde poderiam adquirir temporariamente as qualidades e alguns defeitos dos seres humanos, inclusive em relação à procriação (figura 10) formando o plano criativo de Po (5º Céu)

Está assim formado o mundo de Po, que tem parte destinada aos deuses, aos anjos e aos espíritos reencarnantes.

Os anjos (avaitus) são crianças de Tane que permaneceram em seu plano espiritual e desenvolveram a natureza angelical; formam as milícias celestiais; são os mensageiros dos deuses, nossos protetores e os guardiões do mundo.

O último triângulo divino e espiritual é o que potencialmente se manifestará em Ao e, em relação ao homem, esta manifestação será representada pelos corpos substanciais (kinos-akas).

O vértice desse triângulo divino é formado por Miru e, o último triângulo espiritual, por um akua. Miru representa a natureza e a essência divina, e akua, a natureza e a essência da imagem e semelhança divina espiritual.

O vértice desse triângulo é Akuanoho e a base é feita por Kuhina e Hamaku em sua essência (figura 10), 3º céu. O ultimo triangulo é formado por Kuhina e Hamaku como base e Aumakua como vértice, 2º céu.

 Assim termina o Po divino e espiritual.  

 2 Continente de Mu, citado por J. Churchward em seu livro “O Continente Perdido de Mu”.