Palavras Chave: Utopia, Juventude Operária, Laicato.

A JUVENTUDE OPERÁRIA CATÓLICA – VISÃO DE UMA UTOPIA

            Valmir Francisco Muraro, em uma pequena obra sobre a JOC[1], trata do que ele classifica como “utopia jocista”. Não foi, ainda segundo o mesmo autor, apenas um sonho ou uma esperança abstrata, mas uma real possibilidade que se constituía nas fendas propostas pela transformação econômica brasileira.

            Note-se que o autor utiliza o termo “utopia” não como uma imaginação, um projeto ou um “sonho irrealizável e narcotizante”, mas designando uma força capaz de provocar mudanças sociais profundas. Nesse sentido, estabelece-se uma ligação com o exposto em Karl Mannheim:

                              “Utopias (...) são aquelas idéias, representações e teorias que aspiram uma outra realidade, uma realidade ainda inexistente. Têm, portanto, uma dimensão crítica ou de negação da ordem social existente e se orientam para sua ruptura. Deste modo, as utopias têm uma função subversiva, uma função crítica e, em alguns casos, uma função revolucionária”.[2]

            Michael Löwy, por sua vez, procura outra terminologia para aplicar tanto às ideologias quanto às utopias: “visão social de mundo”. E afirma que as “visões sociais utópicas” são aquelas que possuem uma função crítica, negativa, subversiva, quando apontam para uma realidade ainda não existente. Ora, nesse sentido, a história da “utopia” jocista conheceu momentos bem diferentes em sua trajetória, passando do “sonho” da salvação evangélica para a idéia do “paraíso social e deste para a idéia de revolução social”.[3]

            O movimento surgiu na Bélgica, criado pelo Padre Leon Joseph Cardijn, nascido na Cidade de Schaerbeek em 13 de dezembro de 18 82, perto de Bruxelas. Pertencia a uma família de classe operária e, ainda adolescente, ingressou no seminário da Cidade de Malinas, tendo norteado sua vida pela doutrina católica o quê, aliás, era comum às famílias pobres de sua época. Cresceu em uma Bélgica industrializada na expansão econômica de finais do século XIX. Nesse contexto, os trabalhadores tiveram que pagar um forte preço pela transição para uma sociedade industrial moderna: condições de trabalho perigosas, largas jornadas, baixos salários.

            Durante o período de férias escolares, chamou-lhe  a atenção um fato: a maioria de seus antigos colegas, ao trocarem o estudo pelo trabalho, acabavam se afastando da Igreja e das práticas religiosas. Muitos deles perdiam a fé e até tornavam-se adversários do catolicismo. Contando então quinze anos, Cardijn constatou que a Igreja tinha pouca ou mesmo nenhuma influência junto aos jovens operários que enxergavam o clero como “aliado das classes dominantes”. Foi talvez esta amarga experiência de rejeição da Igreja pelos operários que levou Cardijn a descobrir o mundo de sua vocação sacerdotal. A morte do pai por enfermidade profissional, por sua vez, levou Cardijn a prometer dedicar sua vida à causa da juventude trabalhadora.

            O jovem seminarista tinha se alarmado com o fato de que o marxismo encontrava forte aceitação entre os operários de sua idade e passou a conceber a idéia de organizar um movimento de fundo cristão que fosse ao encontro desses jovens. Era o germe do movimento jocista que tomava forma em sua mente e que rapidamente se organizou. Por tais circunstâncias compreende-se porquê o movimento jocista, em boa parte de sua história, inclusive no Brasil, foi marcadamente anti-marxista. A realidade vivenciada pelo Padre Cardijn, o meio em que se desenvolveram as suas idéias para a criação da JOC acentuaram, de forma marcante, a tendência do movimento. No ambiente da fábrica as idéias marxistas acabavam sendo mais atraentes que as pregações católicas, ainda mais se levarmos em conta o afastamento considerável entre a hierarquia eclesiástica e o operariado, o que tinha levado a constatações como a do Papa Pio XI:

         “O Papa Pio XI havia lamentado que o maior escândalo do século XIX tivesse sido o fato da Igreja ter perdido a classe operária, e Pio XI e Pio XII viam a reconquista dessa classe como um objetivo prioritário”.[4]

            Nas fábricas, o apostolado católico estava mais voltado para as elites econômicas, o quê levava os jovens a um desinteresse pela religião que não respondia às suas necessidades. Foi diante de tais fatos que o então seminarista e depois Padre Cardijn criou a idéia de organizar um movimento religioso que pudesse reconquistar os jovens trabalhadores para o catolicismo. No entanto, para o Padre Cardijn os jovens operários deveriam ser mais do que simples objetos de uma conscientização. Deviam, eles mesmos, ser os agentes desta conscientização, agentes na resolução de seus problemas, condenando toda forma de paternalismo e assistencialismo. A Igreja entraria apenas como um apoio organizativo, pois toda a ação deveria ser sugerida e realizada pelos trabalhadores. Uma vez constatados os problemas, era necessário analisá-los para poder agir com maior segurança.

No princípio, o novo movimento não foi bem visto por parte da hierarquia eclesiástica belga, que não aprovava um movimento autônomo, principalmente na medida em que este desaprovava a atuação do clero despreocupado com os problemas sociais. A questão suscitada entre os bispos era: seria o movimento jocista uma versão comunista da atividade cristã católica? Na verdade, o movimento jocista apresentou-se como uma opção para os operários frente ao marxismo. Seguia retamente a Doutrina Social da Igreja expressa nas encíclicas papais. Mas era um movimento renovador e relativamente progressista diante da realidade religiosa em que se apresentou. No entanto, acabou por impor-se, uma vez que:

         “Do ponto de vista da Igreja institucional, a JOC era parte de um esforço amplo de realizar uma cautelosa modernização através do desenvolvimento de um trabalho pastoral mais eficaz entre a classe trabalhadora”.[5]

            As preocupações da Igreja com os problemas operários vinham desde 1891, ano em que foi editada a Rerum Novarum do Papa Leão XIII. Outros atos e pronunciamentos papais seguiram-se a esta encíclica, abordando os problemas da sociedade, mas o jocismo surgiu, na prática, como o movimento mais promissor, ainda mais levando-se em conta a questão aberta entre o clero e o laicato. Tal questão dizia respeito ao papel do laicato na Igreja, ou seja, qual seria a atribuição, quais seriam as funções dos leigos dentro da Igreja e fora dela. A JOC surgiu como um novo alimento para os trabalhadores que, na visão de seu criador e dos próprios jocistas, iriam refazer o mundo conjuntamente com a Igreja.

            Alguns anos foram necessários, no entanto, para a aprovação efetiva do movimento. As desconfianças do clero belga e do próprio núncio apostólico, Cardeal Mercier, levaram Cardijn até o Papa Pio XI que interferiu pessoalmente para tornar viável a organização do movimento. Pio XI agradeceu a “sagrada ambição da JOC de organizar, não só uma elite, mas o conjunto da classe trabalhadora”. Isso ocorreu em 1925, quando o Vaticano reconheceu a JOC como um movimento oficial da Igreja e foi obtido o apoio do clero belga, agora apaziguado com a aprovação oficial. Ao mesmo tempo, foi permitido um espaço para a difusão do novo organismo.

            A partir da década de 20 o jocismo organizou-se na Bélgica, alcançando grande sucesso, o quê permitiu ao movimento, na década seguinte, deixar os limites de seu país de origem assumindo dimensões internacionais. O sucesso alcançado pelo movimento tanto na Europa quanto em outros continentes, conquistando jovens trabalhadores, acabou convencendo o Vaticano a apoiar a implantação do jocismo em países onde a industrialização se fazia presente.

            Ao ser instalado no Brasil, o movimento jocista representava uma tentativa de união dos jovens operários em torno de uma luta de transformação da vida operária. Pretendia mostrar aos trabalhadores o “valor de ser filhos de Deus”. Os primeiros grupos no país foram criados na metade da década de 1930. Mas foi só em meados da década de 40, quando foi organizada a Ação Católica, que a JOC começaria a se tornar um movimento importante.[6]

            Segundo Mainwaring, existiam no Brasil alguns problemas enfrentado pela Igreja, a saber: o processo de secularização, a erosão do monopólio religioso, o baixo comparecimento às cerimônias religiosas em áreas rurais. Tais problemas já haviam sido apontados por D. Sebastião Leme em sua carta pastoral de 1916, ano em que assumiu a Arquidiocese do Rio de Janeiro. Tudo isso trouxe a conscientização de uma necessidade de desenvolver práticas pastorais mais eficazes, especialmente entre a classe operária urbana. Havia a crença, entre o clero, de que a classe trabalhadora era religiosamente ignorante e de que a Igreja precisava implantar uma fé mais atuante. Tal preocupação encontra-se expressa nos documentos da JOC do final da década de 50 e início da de 60.

Houve todo um evoluir na estrutura e forma de agir e pensar da JOC brasileira. No primeiro período de sua existência, defendia-se o Evangelho como fundamento de uma sociedade igualitária, justa e feliz. A partir do momento em que todos os cidadãos cumprissem os preceitos evangélicos, “o melhor dos mundos se instalaria como o reinado cristão”. Tratava-se, aqui, do princípio teórico básico do movimento. Esse mundo seria alcançado sem conflitos com as autoridades constituídas ou com os donos do capital, seguindo-se o preceituado pela Doutrina Social da Igreja, a partir da Rerum Novarum de Leão XIII. Por isso, no primeiro período da História da JOC no Brasil, esta se caracterizou por vagos traços de reivindicações sociais. Seus objetivos eram mais espirituais que materiais. A idéia de revolução social não era, enfaticamente, colocada.

            No segundo período, orientaram-se as atividades jocistas pela predominância de idéias liberais e humanitárias. Mas estava longe, ainda, de uma proposta reformista ou revolucionária. Reivindicava-se uma sociedade menos cruel e exploratória. Pretendia-se conseguir dos governantes a instalação de dispositivos reguladores das relações sócio-econômicas que pudessem minimizar os problemas materiais dos operários. Eram idéias transformistas, embora elementares. Seguiam paralelamente as próprias diretrizes do Estado Novo trabalhista, concessor de privilégios aos operários, embora com o preço de sua liberdade de ação. Estávamos em um período intermediário, entre o suicídio de Vargas e o golpe de 64, período esse que, segundo Marco Aurélio Nogueira:  

        “(...) desde o final dos anos 50, o Brasil mergulhara num ciclo de profundas transformações estruturais, que alterava o perfil de sua economia, de sua sociedade e de sua cultura. Dentre outras coisas, convivia-se com um novo padrão de demanda societal por bens e serviços públicos, que passaria a desafiar cada vez mais o Estado”.[7]  

            Valmir Muraro, neste ponto, afirma que “não é possível eliminar completamente a imaginação utópica” e que a “repressão movida pelo Estado e a indiferença do clero em relação à violência praticada contra os membros da JOC não conseguiram destruir a ‘utopia’ jocista”. A destruição do jocismo brasileiro, considerada por ele como aparente, não significou o fim da “utopia” operária brasileira, mas apenas a “superação de uma etapa. A pastoral popular desenvolvida atualmente pela Igreja no Brasil também foi um dos excedentes utópicos que foram além da morte formal do movimento jocista”.[8]

            A JOC organizou-se, internamente, em sua forma de atuar, como um movimento representativo dos operários em larga escala e, externamente, de maneira corporativista de classes. Uma de suas preocupações, pelo menos até o segundo período de sua existência no Brasil, foi o progresso material, além da seguridade social do trabalhador, tendo sempre apontado a liberdade como valor. O seu método de funcionamento, “ver-julgar-agir”, era adotado, segundo depoimentos de ex-jocistas, no sentido de observar a situação do operário a atuação dos empresários, julgar de que lado estaria a razão e, só então, agir, buscando a seguridade social e a manutenção da harmonia entre as classes, o status quo. No entanto, a partir do momento em que ocorreram as transformações políticas no país com o golpe de 64, a JOC transformou-se radicalmente, passando a ser um movimento  contestatório, principalmente se levarmos em conta que, além de representativo dos operários, era também representativa da juventude, de uma juventude que, muito cedo, era lançada no mercado de trabalho.

            A interrogação implícita nas diversas pesquisas sobre a condição juvenil é saber se os jovens são sujeitos potenciais de ação coletiva antagonista[9]. Essa é a interrogação que se coloca em relação à JOC: a juventude operária brasileira nas décadas de 60 e 70 tinha condições potenciais para representar uma ação coletiva antagonista ao regime militar implantado no país em 64? O regime assim entendeu, haja vista a perseguição que moveu contra o movimento, levando-o à extinção.

            Segundo o brasilianista Kenneth Serbin, “a JOC tornou-se uma das mais radicais organizações na Igreja brasileira”[10]. Uma de suas canções, composta em 1967, intitulada “Meu Brasil analfabeto”, convocava “toda a gente pra fazer revolução”. Em 1968, alguns jocistas participaram de importantes greves contra o regime em Contagem e Osasco. Não tinha, porém, ligações reais com organizações revolucionárias que viam os ativistas católicos como meramente reformistas. Isso, apesar de no final dos anos 60 a JOC ter passado a defender o socialismo. Com isso, entende-se porque o regime militar, entre agosto e setembro de 1970, ter desencadeado grande ofensiva contra o movimento. Ocorreram prisões no Maranhão e nas cidades do Rio de Janeiro e Volta Redonda. Alguns padres e numerosos jocistas foram torturados. A repressão, segundo o brasilianista supracitado, tornou-se maior depois da declaração do AI- 5, a partir do qual o Exército se empenhou sistematicamente em destruir a organização. E, segundo Scott Mainwaring, citado por Kenneth Serbin, por volta de 1970 ela (JOC),  se tornara um dos alvos principais do regime militar por sua liderança junto aos movimentos populares, sua crítica radical ao regime e seu compromisso com o socialismo. Isso levou, inclusive, à diminuição do apoio dos bispos, o que constituiu, juntamente com a repressão militar, o assalto final que praticamente destruiu a organização. No entanto, a experiência da JOC vai exercer profunda influência no desenvolvimento da Igreja progressista nos anos 70, fazendo com que alguns bispos, devido à repressão, passem a assumir uma posição mais aberta contra o regime. Um dos pontos de choque entre o movimento jocista e o regime militar foi o relativo aos andamento da economia.

            O que pretendia o regime de 64 quanto à economia do país? Segundo Marco Aurélio Nogueira, “previa o impulsionamento autoritário da expansão econômica, liberando-a dos entraves de natureza política e social ativados pela precedente fase democrático-populista”[11]. Mas, ainda segundo o mesmo autor, isso ajudou apenas “a aprofundar as deformações típicas do capitalismo brasileiro. O regime articulou-se simultaneamente com os grupos dominantes mais atrasados e com o grande capital monopolista, promovendo rápida modernização econômica”. Era nova fase de intervencionismo estatal que “modernizou o País, mas deformou-o em vários setores, recheando de artificialismo a estrutura produtiva e impondo um pesado ônus à sociedade”. Contra tal situação insurgiu-se a JOC. E o Estado militar repressor voltou-se contra ela e contra toda e qualquer organização que tivesse vida própria. Essa união ou articulação do regime com antigos e novos grupos dominantes já se fizera sentir no Estado Novo.

            Em boa parte do país, a repressão inaugurada em 64 fez surgir nos jocistas uma nova visão social. A nova situação deixou claro, no entanto, que somente uma transformação radical da sociedade poderia melhorar a situação dos setores menos favorecidos da população. Passou-se a substituir o anticomunismo antigo do movimento jocista por uma posição mais moderada: os comunistas passaram a ser vistos como possíveis aliados na luta pelos direitos dos trabalhadores. Até 1964 alimentava-se a esperança de mudanças pacíficas. O golpe enterrou tal visão, contribuindo para uma mudança de posição e atitudes. Nunca o “sonho da salvação da classe trabalhadora”, alimentado pelo criador da JOC, que conheceu muito bem as “dificuldades econômicas que levavam muitas famílias, naqueles dias, a colocar os filhos muito cedo no mercado de trabalho”, esteve tão presente no ideário do jocismo brasileiro. Note-se aqui que, durante a década de 60, ia se tornando mais clara a presença de uma esquerda católica na pastoral especializada da Ação Católica Brasileira, da qual fazia parte a JOC. A ACB foi se radicalizando e aproximando-se da esquerda, distanciando-se da orientação eclesiástica, caminhando para criar vida própria e autônoma da hierarquia, como era a sua finalidade. Com isso, a “idéia revolucionária” tornava-se mais forte que a perspectiva desenvolvimentista alardeada pelo novo regime e os militantes considerados mais radicais da JUC (Juventude Universitária Católica), JOC e JEC (Juventude Estudantil Católica), como resultado desse novo ambiente, criaram em 1963 a Ação Popular (AP), que optou por uma política de preparação revolucionária, atuando na mobilização e conscientização popular em uma luta contra a exploração capitalista. Exatamente o capitalismo brasileiro com as “deformações típicas” aprofundadas pelo regime militar.

            Entre 1964 e 1968, os jocistas tentaram ser porta-vozes dos leigos que pretendiam transformar revolucionariamente o papel da Igreja e da sociedade, mas foram perdendo sua liberdade de ação, quer seja pela vigilância do Serviço Nacional de Informações, quer seja pela diluição lenta promovida pelo episcopado católico. Foram pressões tanto da parte das autoridades eclesiásticas como dos policiais. O relacionamento da JOC com o Estado foi se deteriorando progressivamente. Como exemplo, logo após o golpe algumas regiões distribuíram críticas e advertências contra o novo regime e, na medida em que o governo procurou sair da crise através do sacrifício dos operários, as críticas da parte dos jocistas foram aumentando. A repressão mais violenta contra o movimento iniciou-se a partir do Congresso realizado pela ACB e pela JOC em Recife em 1968, quando seus documentos foram considerados profundamente subversivos pelos militares. Depois de 1970, enquanto o movimento jocista continuava sua trajetória em outras partes do mundo, até mesmo na América Latina, no Brasil subsistiu apenas debilmente em algumas cidades, ou transfigurou-se com outras roupagens.

            Havia, antes do golpe de 64, toda uma preocupação de a JOC afirmar-se como um movimento representativo não somente dos jovens trabalhadores, mas como uma organização representativa do mundo operário. Seus militantes tinham passado, em grande número, a participar de organizações operárias como sindicatos, associações profissionais, clubes de bairros e mesmo em associações partidárias. Já se falava em revolução e trabalhava-se para isso. Nesse sentido é que se compreende que o movimento de 64 tenha sido considerado pelos jocistas como uma “anti-revolução”. Chegou-se mesmo, em 1967, à conclusão, por parte dos jocistas, de que “o marxismo para nós é uma doutrina como qualquer outra. O comunismo não nos assusta. Se o marxismo contribui para dar ao operário aquilo de que ele precisa e permita a sua realização como indivíduo, não nos colocamos contra ele”[12]. Estava selado o seu destino.

            Como movimento operário e, sobretudo, jovem, a JOC adotou a postura apontada por Alberto Melucci em sua obra:

                                        “Os jovens podem, portanto, tornarem-se atores de conflitos porque falam a língua do possível; (...) fazem exigência de decidir por eles próprios, mas com isto mesmo reivindicam para todos este direito. (...) A cultura juvenil exige, então, da sociedade o valor do presente como única condição de mudança; exige-se que aquilo que vale se afirme no aqui e agora; reivindica o direito à provisoriedade, à reversibilidade das escolhas, à pluralidade e ao policentrismo das biografias individuais e das orientações coletivas. E, por isso, não pode desencontrar-se com as exigências do sistema que impõe imprevisibilidade, redução da incerteza, estandartização”.[13]

Notas e Referências

Referências bibliográficas