Manifestaciones artísticas de Chipre y cono de piedra, Santuario de la Diosa

PREHISTORIA Y EDAD DEL BRONCE DE CHIPRE: MANIFESTACIONES ARTÍSTICAS

MARTÍN-CANO, F. 2001, 2007): Manifestaciones artísticas de Chipre y cono de piedra, Santuario de la Diosa. Editado por Marcos Campos en en jn. 07 en ELUB - Estudantes do Livro de Urantia no Brasil. http://www.oocities.org/es/contraandrocentrismo/chipre.html, http://groups.google.com.ar/group/elub/browse_thread/thread/ce345ed91272e162
Resumen: Nuestros ancestros de la Prehistoria de Chipre nos han legado también los universales Idolos femeninos, halladas en enterramientos y en el Santuario de Aguia Irini / Ayaia Irini, representación de la GRAN DIOSA MADRE NATURALEZA

 

Manifestaciones artísticas de Chipre y cono de piedra, Santuario de la Diosa

Texto y dibujos de Martín-Cano

En CHIPRE también aparecen los universales Ídolos femeninos, halladas en enterramientos y en el Santuario de Aguia Irini / Ayaia Irini, representación de la GRAN DIOSA MADRE.

 

Algunas creaciones legadas por las culturas PREHISTÓRICAS DE CHIPRE

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Las más arcaica estatuilla de la Diosa es la paleolítica abstracta con brazos en cruz (= cons. Cisne) tallada en esteatita de Khirokitia Tab. 21 (chip. 1).

Posteriormente en el Neolítico y Calcolítico las alfareras realizaron figuras de barro naturalistas y otras talladas en piedra, en formas más abstractas, de gran belleza, de la Gran Diosa Madre (posiblemente la llamada en época histórica: Afrodita / Venus), Engendradora de Vida.

Entre las imágenes naturalistas destacan: las de mujeres con cabeza de pájaro, grandes orejas con agujeros de los que cuelgan aros como pendientes y acompañadas de su bebé. Representan la Diosa de la Naturaleza bajo el aspecto de Diosa Pájaro. Ejemplos: las esculturas erectas de la Diosa con bebé, una con el cuerpo decorado con motivos de galones (= signos de "V" en espigas) 21 (chip. 2,3). Otra sola con pendientes y aspa o motivo de "X" entre las mamas 21 (chip. 4). El aspa o motivo de "X" sería símbolo asociado a la cons. Cisne y propiciaría la función Nutritiva y abundancia alimentaria.Otra sola 21 (chip. 5). La Diosa Pájaro sentada con los brazos / alas plegadas encima del vientre y piernas extendidas de Katydata 21 (chip. 6) datada en el año 1740 adne.

Son igualmente neolíticas las figuras de la Diosa con cabeza en forma de vasija y su bebé en brazos. Es una metáfora de que la vasija forma parte del cuerpo femenino. Y con ella se demandaría a la Diosa el envío de la lluvia: una con el cuerpo cilíndrico, collares 21 (chip. 7) del IIIer milenio adne. Otra 21 (chip. 8) del año 2300 adne. Otra con bebé y vasija en la cabeza 21 (chip.10). La Diosa con cuerpo en forma de tronco-columna, identificada con el Árbol de Vida (= cons. Virgo), con recipiente / cuerno de la Abundancia (= cons. Capricornio) lleno de frutos o de pan, símbolo porpiciador de abundancia alimentaria 21 (chip. 9).

Otras esculturas más esquemáticas encierran igual metáfora: cuerpo en forma de paralelepípedo, largo cuello y cabeza como vasija y están adornadas con motivos geométricos y bandas horizontales de rombos, "V", triángulos, rombos rayados, líneas cruzadas, puntos y rayas, círculos concéntricos, líneas onduladas, símbolos representativos de collares y de corrientes de agua que surgen de la tierra. Ejemplos: las representaciones de la Diosa de Vounous 21 (chip. 11,12) del año 2000 al 1850 adne.

Algunas de estas esculturas esquemáticas son bicéfalas representación de la Dualidad Ancestral femenina y hermafroditas, en las que se asocian los largos cuellos a formas fálicas. Ejemplos: las esculturas de la Dualidad de Diosas de Lapitos 21 (chip. 13,14). Otra de Denia 21 (chip. 15). Las dos figuras femeninas en cruz: una es los brazos en cruz de la otra. Está tallada en picrolita verde (variedad de serpentina) 21 (chip. 16). Tienen mamas y a la vez son hermafroditas asociando los largos cuellos a falos, rematados por la cabeza como glande y las piernas a las glándulas masculinas.

Además existen gran cantidad de amuletos relacionados con la Fertilidad, en forma de colgantes de collares en terracota, tipo cruciforme: con brazos extendidos como alas (cons. Cisne / Cruz del Norte), piernas flexionadas y hendidura entre ellos, largo cuello con cabeza como glande, siendo la nariz el orificio uretral: son hermafroditas. Destacan: El colgante femenino cruciforme realizado en andesita, que porta la vez un colgante en collar como amuleto (igual a sí misma) símbolo de su función de servir de amuleto 21 (chip. 17) del IIIer milenio adne. Otra Diosa de Souskiou 21 (chip. 18).

Dibujo 1

Diosa hermafrodita

La Diosa tallada en andesita con la mano derecha vuelta hacia el cielo y la izquierda dirigida hacia la tierra, difundiendo sus dones 21 (chip. 19). Otra similar de andesita, con pulseras en brazo derecho de Souskiou 21 (chip. 20). Tiene mamas y rasgos sexuales femeninos, pero las características de la cara y pelo siguen el modelo masculino, que corroboran su hermafroditismo.

La Diosa con anchas caderas, abdomen hinchado signo de embarazo y dos signos de "V" incisos divididos verticalmente como mamas y como pubis, con vulva incisa de Lemba 21 (chip. 21) del año 3000 adne.

Además los Ídolos hermafroditas de Sotira Arkalies tienen carácteres sexuales femeninos y masculinos: un ejemplo con torso fálico se ilustra en 21 (chip. 22) y otra en el Dibujo 1 del año 3000 adne.

También pertenecen a época arcaica de Chipre: la vasija femenina con sombrero, brazos como asas y collares de puntos de Akaki 21 (chip. 23) del año 1730 adne. La vasija con cuatro vasos semi-esféricos, mango agujereado de mujer con su minúsculo bebé de Vounous 21 (chip. 24).

Dibujo 2

Diosa Afrodita o Demeter como Conductora en carro tirado por cuatro équidos y su paredro Ariadana o Britomartis o Adonis o Cora

Varios fragmentos en terracota: uno con triángulo púbico de Ayios Thomas cerca de Palaconylos 21 (chip. 25). El torso de Diabase, Erimi 21 (chip. 26). Otra de andesita de Erimi 21 (chip. 27). La terracota embarazada con surco profundo que le cruza el cuerpo longitudinalmente y brazos como alas triangulares 21 (chip. 28). Un trozo con las piernas y el triángulo púbico de Erimi 21 (chip. 29). La joven con collares y otras joyas muy elaboradas y tocado de plumas 21 (chip. 30) del año 650 adne. La Diosa con collares y joyas brindando las mamas 21 (chip. 31). La terracota con escena de parto de Kauravas, Kyrepia 21 (chip. 32).

también es contemporáneoa la esculturilla de Diosa en un carro tirado por cuatro équidos Dibujo 2, del II milenio adne. Representaría a la Diosa, llamada en época histórica Afrodita, con su paredro (bien Ariadna o Britomartis o Adonis / Adon). También podría se la Diosa Demeter / Ceres en su carro tirado por équidos, con su Hija Proserpina / Perséfona / Cora.

Además: la Diosa micénica sentada en un trono con los brazos alzados en forma de medialuna representación de la Diosa Soberana de la Tierra y la Luna distribuyendo sus dones, hallada en la Alhambra al oeste de Dhali, Chipre Dibujo 3.

Las tres palomas encima de tres pilares de Idalia (Chipre) Dibujo 4. Se identificaría con la Trinidad Divina representativas de las tres Diosas que en época histórica coronaban el panteón: Anat, Ashtart y Astarté y representan las tres estrs. de la cons. Ramo (cuyo orto crepuscular tenía lugar el 1 de marzo, cuando las Diosas presidían presidían las Artes y el proceso de transformación de diferentes productos relacionados con la fabricación de alimentos de diferentes plantas: de la uva el vino, del trigo la harina, de la aceituna el aceite de oliva...).

Dibujo 3

Diosa micénica sentada en un trono distribuyendo sus dones de Alhambra al oeste de Dhali

Dibujo 4

Tres palomas encima de tres pilares de Idalia, representativas de las tres Diosas que coronaban el panteón: Anat, Ashtart y Astarté

EDAD DEL BRONCE

En la isla de CHIPRE / Ofiusa / Ophiusa, pequeño reino fundado por fenicios (cuyo nombre deriva del epíteto de la Diosa Venus / Afrodita Ciprea) existía el importante Santuario Federal en el centro religioso de Pafos, bajo la advocación de la Diosa Venus / Afrodita Pafia (donde el mito narra que la Diosa nació, emergiendo de las olas) llamado Afrodisión / Veneris.

Al servicio de la Diosa en el Templo, había Sacerdotisas y reinas Venerias, que ejercían sus funciones en diferentes ciudades alrededor, algunas epónimas y otras epítetos de la Diosa Venus / Afrodita: Idalia / Dali, Pafos, Afrodisium, Lapitos / Lapethos / Lambusa (capital), Salamis, Amalthus / Amatonte (donde se halla la sepultura de la heroína / Diosa Ariadna), Cora / Cours, Caria / Carium (tesoro).

Algunas Sacerdotisas y Reinas que ejercieron sus funciones fueron: la Reina Heteb del siglo XII adne que acogió y ayudó al egipcio Unamón tras naufragar en sus costas, según relata en su crónica El viaje de Unamón a Fenicia (LARA PEINADO, 1990, 53).

La Reina de Pafos del siglo IV adne, según una moneda de Pafos, en la que aparece con corona de torres (= cons Corona).

La posible Reina / Colonizadora Cinira de Chipre (en los Diccionarios aparece masculinizada, pero la regla general evidencia que en el origen sería una mujer), de cuyo nombre deriva el de las Sacerdotisas Ciniradas de la Diosa Afrodita y el del instrumento musical lira o arpa cinira, que tocaban en su honor, así como el nombre del género de pájaros ciniris, asociados a la cons. Cisne....).

Y todavía en muchas regiones en el siglo V adne seguían la descendencia por línea femenina y la mujer conservaba su importante papel en la sociedad matriarcal, antes de que los nuevos conquistadores implantasen la cultura patriarcal Helena, que por fin terminó dominando y sometiendo el poder femenino, con lo que se dio un cambio radical y la mujer perdió definitivamente su antigua situación privilegiada y empezó a asumir un papel subordinado.

Son esculturas de Sacerdotisas:

Dibujo 5

Bailarinas de Chipre bailando enlazadas alrededor de árbol florido (Diosa asera), propiciando embarazo

Dibujo 6

Sacerdotisa Música Cinirada sentada tocando el arpa de Chipre junto al árbol Divino (Diosa)

Se ilustra el Santuario Veneris (datado en el siglo XIX adne) de las Sacerdotisas de la Diosa Venus en:

Dibujo 7

Moneda del Santuario Veneris arcaico de Pafos, Chipre, con la Diosa Venus en forma de cono de piedra entre dos palomas y pilares (Virgo). Reborde de perlas

Dibujo 8

Moneda del Templo arcaico de Biblos, con la Diosa Astarot / Afrodita / Baalat Gebal / Biblos en forma de cono de piedra rodeada de un pórtico de columnas (Virgo). Reborde de perlas

Y era el CONO DE PIEDRA el más arcaico Santuario consagrado a la Diosa, al que se añadió: pilares, pórtico y plataforma.

Estos primeros Santuarios fueron lugares donde se hallaban piedras representativas de la Diosa, consultadas como Oráculos a donde iba a conocer la voluntad Divina, a través de la interpretación de la Sacerdotisa a su servicio.

De ellos afirma BLÁZQUEZ en (1991, 336 y 337): "Santuarios semitas con espacios al aire libre están bien representados en las monedas, como lo indican los santuarios de Afrodita de Pafos, en una moneda de Septimio Severo y de Biblos en una segunda de Macrino, con el betilo en el centro del patio."...

"Es característica de los templos fenicios pues, la configuración como recinto descubierto y no como amplio edificio. Las monedas de Geba-Biblos nos indican que el santuario de la diosa tutelar de aquella ciudad respondía precisamente a aquel modelo, según se ha indicado."

Y de la primera moneda BLÁZQUEZ corrige en (1977, 495), que es una moneda del tiempo de Caracalla, representación del Templo de la Diosa Astarté de Pafos (Chipre) y comenta que está rodeada por: "... dos pilares coronados por cuernos de la consagración."

Forma de ser representada la Diosa Afrodita (y las demás Grandes Diosas hermafroditas adoradas con diferentes nombres en otras regiones) de la que explican los autores de la Encicl. Espasa, en Tomo 8 (1988, 520): "... la piedra cónica simulaba la forma de falo, que junto con la base simbolizaba la reunión de los dos sexos en la divinidad representada. De este modo se representó la Afrodita de origen fenicio,..."

Y todas las Diosas eran en principio representadas como pilar de piedra (Virgo) y como cono de piedra, la PIEDRA COMO DIOSA (Virgen, pilar y cono), como el más importante símbolo de la religión matriarcal, representación del Principio femenino, que simbolizaba que poseía los dos sexos.

Y forma apropiada por Hermes. Al respecto leemos en MAYR (1989, 16): "... Hermes está emparentado lingüisticamente con «erma» (piedra). Tanto su nombre como su asociación «pétrea» nos conducen al ancestral culto de la Piedra Santa..."..." ...los misterios de Samotracia patriarcalizan y masculinizan ya ese principio representándolo en un Hermes de tipo cabiro..." ... "Mas he aquí que también los cabiros como Hermes ofrecen un claro transfondo, matriarcal, por cuanto originariamente están al servicio del culto a la Gran Madre, a la que pertenece, pues, su falicismo."

Posteriormente se transformaron hacia la columna Cariátide (figura femenina inscrita en el pilar / columna que sirve para soportar vigas del techo o escultura-poste aislada). De la escultura de la Diosa leemos, en la Encicl. Espasa, Tomo 34 (1988, 1988):"... con la Hera de Samos y la Artemisa de Delos, que marcan muy claramente el período de transición entre el pilar y la estatua. La transición es todavía más visible cuando la estatua afecta la forma de una columna y lleva una inscripción en la parte anterior."

Con el tiempo el Santuario formado por el cono de piedra, los pilares y el pórtico fue sustituida por edificios de formas arquitectónicas, que evolucionaron hacia la grandiosidad; algunas eran colosales construcciones ciclópeas megalíticas, lugares donde se adoraba a la D M.

Así que en el origen de los Templos de todas las religiones, estarían los monumentos funerarios que representaban a la Diosa: tumbas cónicas, túmulos de corredor, tumbas arquitectónicas, construcciones funerarias en formas figurativas, en formas lobuladas, salas cupuliformes y las piedras cónicas o en forma de pilar.

Todas SIMBOLIZAN EL PRINCIPIO FEMENINO y eran lugar de residencia de la Diosa: la Señora del Mundo Subteráneoy la Diosa Celestial que personificaba la Tierra y las constelaciones.

Así que se adoraba a la Diosa en lugares del interior de la tierra, en Santuarios subterráneos, en construcciones de cámaras excavadas en rocas, grutas, nichos horadados en las paredes: todos lugares de culto. Refiere ATIENZA en (1991, 393, 113): "... el ser humano convierte en templo el interior de la tierra, a través de cavernas, abrigos y grietas que fueron considerados como úteros generadores en los que la Madre Tierra había concentrado sus divinas energías."

Por lo que se realizaban pinturas en las bóvedas de las cuevas, en el Seno de la Gran Diosa Madre y se realizaban sacrificios destinadas a reclamar a la Diosa Celestial-consts. su intervención para que retornara la lluvia y con ello la abundancia vegetal y el renacimiento de los humanos.

Posteriormente, a pesar de los cambios de religión habidos, se siguió ininterrumpidamente considerando lugares de culto femenino. Y lugares que el cristianismo se apropió y los reconvirtió en lugares de culto cristiano, construyendo iglesias y ermitas a la Virgen.

Y culminaron en la construcción de catedrales que seguían conservando las cúpulas y las bóvedas alusivas al Útero Divino y a la bóveda celeste y se siguieron pintando como en la Prehistoria.

Manifiesta JANE MCINTOSH en (1987, 166): "En ocasiones se han encontrado en Europa casos de veneración ininterrumpida a un determinado lugar, a pesar de los cambios de religión oficial. Las iglesias cristianas están construidas sobre las ruinas de santuarios paganos y capillas célticas se encontraron debajo de dos templos romanos de Frilford, en el sur de Inglaterra."

Incluso en la religión cristiana se deja traslucir su antigua asociación con el Principio femenino, al ser considerada la iglesia como la Santa Madre que acoge en su Seno a los fieles (semillas). Declara CAMPBELL (1991, 127): "Cuando entras en una catedral, entras en un mundo de imágenes espirituales. Es el vientre materno de tu vida espiritual, la madre iglesia."

Iglesia que conserva la misma metáfora matriarcal femenina de las ceremonias de Iniciación, expresado en palabras de CAMPBELL (1991, 252):

C: "Renacemos espiritualmente entrando y saliendo de una iglesia."

M: "Ahí reside un poder exclusivo del principio femenino."

Ceremonias de Iniciación en las que los iniciados penetraban en una caverna cupuliforme (imagen del Seno embarazado de la Diosa) como si fuera una "semilla" que se enterraba, moría y era acogida en el Seno Divino para volver a renacer. Con ello se buscaba la resurrección en el Más Allá, gracias a la Diosa. A este respecto leemos en (1991a, 86) de CAMPBEL refiriéndose a la ceremonia de iniciación: "... es comparable a un nacimiento y se ha representado ritualmente, prácticamente en todas partes, a través de unas metáforas de reentrada en el útero."

Además también evidencia que es una metáfora patriarcalizada que muestra la apropiación por la religión patriarcal de la personificación del Principio femenino por una figura masculina: Pedro con el significado de "piedra" (al igual que Hermes con el significado de piedra) "fundamento de la iglesia" / del Templo cristiano (Mt 16, 18): "...tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré yo mi Iglesia..."

[Así que los Santuarios arcaicos, imitados por la iglesia cristiana, eran en realidad representación del Principio femenino, que regía la Naturaleza. (= cons. Virgo)]

Con los objetos que conformaban el Santuario (y la actual iglesia con sus capiteles encima de pilares) como símbolos astronómicos, trataban de asegurar mágicamente las funciones de la Diosa de la lzuz que daba a lLuz virginalmente a su bebé, símbolo de la nueva, asimismo convertía mágicamente a los seres humanos en "semillas" y les propiciaba la vida y la resurrección en el Más Allá y presidía otras transformaciones. Y en todas las mitologías, la Divina Madre daba fida de forma hermafrodita, era una mujer sin esposo.

Con el tiempo el Santuario, fue sustituido por edificios de formas arquitectónicas, lugares donde se adoraba a la Divina Madre hermafrodita y con el que se aseguraba que su función Generativa propiciase la dida y la resurrección de los fieles, los convertía en "semillas de Vida", y así, tras su muerte eran enterrados para renacer].

Nota. MARKALE en (1989) explicita la diferencia entre Santuario y Templo. Él designa con el nombre de Santuario el lugar donde se adoraba a la Divinidad situado al aire libre, bien en un claro de un bosque o en lo alto de una colina y utiliza el de Templo para referirse al edificio de formas arquitectónicas y cerrado. Aunque nosotros utilizamos indistintamente cualquiera de ambos términos para referirnos al lugar, donde en numerosas regiones, se consideraba moraba la Divinidad hermafrodita y causaba la conversión de sus fieles en "semillas" humanas.

 

BIBLIOGRAFÍA
 
ATIENZA, J. G. (1991): La Religión de la Tierra. Integral, Nº 136, Volumen 4, abril, Barcelona.
BLÁZQUEZ, José María. (1977): Imagen y mito. Estudios sobre religiones Mediterráneas e Ibéricas. Ediciones Cristiandad, Madrid.
BLÁZQUEZ, José María. (1991): Religiones en la España antigua. Ediciones Cátedra, S. A., Madrid
CAMPBELL, Joseph. (1991): En diálogo con Bill Moyers. El poder del mito. Emecé Editores, S. A., Barcelona.
CAMPBELL, Joseph. (1991a): Las Máscaras de Dios: Mitología primitiva. Alianza Editorial, S. A., Madrid.
la síntesis imprescindible. Integral, Nº 97, Volumen 10, diciembre, Barcelona.
LARA Peinado, Federico. (1990): Así vivían los Fenicios. Grupo Anaya, S. A., Madrid.
LAVIOSA Zambotti, Pia. (1959): Origen y destino de la cultura occidental. Ediciones Guadarrama, S. L., Madrid.
MARKALE, Jean. (1989): Druidas. Altea, Taurus, Alfaguara, S. A., Madrid.
MAYR, Franz K y ORTIZ-OSÉS, Andrés. (1989): La mitología occidental. Editorial Anthropos, Barcelona.
MCINTOSH, Jane. (1987): Guía práctica de Arqueología. Editorial Hermann Blume, Madrid.

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(Bibliografía)

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