- Estudios de Género
Fundamento arqueoastronómico de
ritos sagrados
por Francisca
Martín-Cano Abreu
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- BAILARINAS sagradas de Cogull realizando una danza
de lluvia en época de siembra, junto a paredro y animales a
punto de ser sacrificados
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- MARTÍN-CANO ABREU, F. B. (2001): Fundamento
arqueoastronómico de ritos sagrados.
http://culturaarcaica.iespana.es/fmto.astronomico.ritos.html
- Resumen: Martin-Cano expone su
interpretacion desde la vision de la Arqueoastronomia Global, de
los rituales sagrados de las religiones paganas agrarias en
multitud de regiones del universo celebrados en las fiestas de
religiones Mistericas, con fundamento astronomico y que fueron
imitados por la religion cristiana. Los ritos practicados en
principio por sacerdotisas y mas tarde acompañadas por
eunucos, tienen su origen en la religion nacida en la
Prehistoria.
- Y cobran pleno sentido al
analizarlos bajo el punto de vista de su fundamento celeste y
finalidad magica: enviaban mensajes a la Madre Naturaleza, para
que enviase los fenomenos de los que dependia la agricultura,
desde que la semilla germinaba hasta que se convertia en fruto.
- Claves: : similar mito religion pagana
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matriarcal, mito, arqueoastronomia global, fundamento astronomico,
rito misterico, eunuco, sacerdotisa, ceremonia sagrada de siembra,
cosecha, vegetacion flor fruto
Por Francisca
Martín-Cano Abreu
RELIGIONES AGRÍCOLAS
Sorprende la similitud de algunos ritos practicados
por los creyentes de diferentes religiones históricas y
primitivas de multitud de alejadas regiones de la Tierra y los
practicados desde que se inventó la agricultura alrededor del
año 10000 adne, según lo evidencia las escenas rituales
reflejadas en diferentes manifestaciones artísticas arcaicas.
Esto se debería probablemente a que gran parte
de los ritos serían heredados de los de la religión
Prehistórica, nacida hace 40.000 años, en la que en
principio se fundamentaría gran parte de las religiones, tanto
las Mistéricas de época histórica de la cuenca
del Mediterráneo: de Europa, de Asia, de África y
también religiones agrícolas de América y de
Oceanía, como las religiones vigentes actualmente. De las
religiones agrícolas asiáticas afirma el historiador
Frankfort (1982, 27): "Las fiestas públicas celebraban los
principales acontecimientos del año agrícola, y la
festividad religiosa más importante era la del año
nuevo, que se celebraba en el momento crítico del cambio de
estación, cuando, tras el invierno, o tras el mucho más
terrible verano, la vitalidad de la naturaleza estaba en su momento
de mayor debilidad y todo dependía del cambio de
tiempo."
Y religiones en las que se practicaban ritos en los
días de fiestas de los respectivos calendarios de cada
cultura, celebradas coincidiendo con las diferentes etapas
agrícolas de las dos épocas (primavera y otoño):
en época de siembra y de lluvias, para que la
vegetación se llenase de flores (flores que después se
iban a convertir en frutos: de verano y de invierno), en el tiempo en
que el trigo echaba sus cañas. Y que terminaba con la
recolección de frutas de verano y de invierno.
O sea que los ritos de las diferentes ceremonias
sagradas eran de carácter agrícola, siendo las fiestas
más importantes las de siembra de las dos épocas
agrícolas, antes de la primavera o antes del
otoño.
Incluso el nombre descalificador de fiestas "paganas"
desde el punto de vista de la imperialista religión cristiana
(nacida sólo hace 2.000 años) manifiesta la
relación de las "otras religiones muy anteriores" con los
campos cultivados, ya que "paganas" quiere decir "campesinas" (del
latín pagus = campo y paganus = campesino) y han sido las
fiestas celebradas en honor de Diosas en todo el universo desde el
Neolítico (al menos hace unos 10.000 años).
Y lo corrobora el nombre de algunas fiestas
celebradas hasta hace unos 2.000 años en Roma, como las
llamadas "Paganalias" "Campesinales", indicando que eran fiestas de
campesinos. Otras fiestas eran las llamadas "Cereales" en honor de la
Diosa Ceres, celebradas para propiciar exactamente la cosecha de
cereales (frutos a los que la Diosa da nombre, y que se creía
era la causante del proceso agrícola). Otras eran las
"Calameas" / "De las Cañas" (de kálamos = caña
de trigo) y se celebraban en época en que el trigo echaba sus
cañas para propiciar a la Diosa Ceres / Demeter Calamea, que
(se creía) era la responsable de ello. Otras se llamaban
"Floralias" "De las Flores" en honor de la Diosa Flora y con la
finalidad de que la vegetación se llenase de flores (a las que
da nombre) futuros frutos. Otras eran las "Terentinas" "Trilladoras)
(de tero = trillar) en honor de la Diosa Terensis en época de
trilla de los cereales recolectados. Además las fiestas
"Easterias" "Resurrección" en honor de la Diosa Easter (celta
en el Mar del Norte) para que la semilla germinara /
resucitara,...
De manera que algunas fiestas religiosas de
principios de época histórica y de regiones primitivas
eran agrícolas y tenían la finalidad de solicitar a la
Divinidad que cuidara de todos los fenómenos cíclicos
de los que dependía el crecimiento de la vegetación y
la maduración de los frutos.
Lo que pondría de manifiesto la existencia de
una corriente migratoria, que desde el primer momento del nacimiento
de la religión habría difundido por casi todo el
universo, el hecho de que los ritos sagrados practicados en
días de fiesta, sirviesen para propiciar a la Divinidad, para
que enviase los diferentes fenómenos necesarios para el
crecimiento de la vegetación y la abundancia de frutos.
En principio la finalidad de las fiestas sagradas era
pedir a la Diosa Madre, Diosa de las Cosechas, que cuidara de todos
los fenómenos de los que dependía la agricultura, en
todas las etapas del proceso agrícola, desde que la semilla se
enterraba en el suelo (el Útero de la Diosa Madre, Diosa
Tierra), para que enviara la lluvia que permitía a la semilla
germinar en vegetación y la Naturaleza se llenara de flores
(futuros frutos). Y que culminaba cuando la Diosa daba a luz los
frutos, en tiempo de recolección de vegetales y frutos: en
verano y en invierno.
RITOS FEMENINOS Y DE EUNUCOS
En principio exclusivamente eran fiestas de mujeres,
en consonancia con la creencia de que sólo el Principio
femenino regía la Fertilidad, cuando el panteón estaba
dominado por la Diosa Suprema. En palabras de Campbell Las
Máscaras de Dios: Mitología primitiva (1991, 241):
"la Diosa es la
única divinidad visualizada en aquel entonces."
Manifiesta Pomeroy (1987, 96): "Los cultos femeninos eran
supervivencias de un período matriarcal cuando toda la
religión estaba en manos de mujeres."
Y aún en época celta era exclusivo el
sacerdocio femenino, según la cita aportada por CAMPBELL de
MACCULLOCH en (1991, 488): "«... el viejo culto de la Diosa del Fuego"...
"Brigit..." "...debe haberse originado en un período en el que
los celtas adoraban más a diosas que a dioses, y cuando el
conocimiento -el arte de la curación, la agricultura, la
inspiración- estaba en manos de mujeres más que en las
de los hombres. Tenía un sacerdocio femenino y quizás
los hombres estuvieran excluidos de su culto, como sugiere la capilla
tabú en Kildare.»"
Y C. Wolf en (1986, 129): "En Delfos había también
un culto puramente matriarcal de sacerdotisas..."
Y por tanto exclusivamente participaban en los
Misterios mujeres (representantes / personificaciones de la Diosa en
la Tierra), mientras los varones estaban excluidos. Lo corrobora los
múltiples testimonios arqueológicos que durante
más de 25.000 años exclusivamente fueron femeninos: las
esculturillas denominadas "Venus". Y así Delporte recoge la
afirmación de Saccasyn Della Santa de las exclusivas
estatuillas femeninas auriñacienses en (1982, 276):
"Figuran magas,
sacerdotisas o vestales (prêtesses)."
Con el desarrollo de las mitologías de las
religiones agrícolas de diferentes regiones a la Diosa Madre
le surgió un paredro mortal (paredro = Divinidad inferior,
Principio sometido y subordinado a la Diosa), bien como su hija o
hijo derivado de Ella, bien como un ser mortal del que la Diosa Madre
se enamoraba, y en ambos casos el paredro moría y gracias a la
Diosa resucitaba y se convertía en Divinidad.
Y a la par el varón empezó a
desempeñar cargos sacerdotales al servicio de Diosas y de su
paredro, como representante en la Tierra del mismo. Dado que el
paredro (con numerosos nombres en las múltiples regiones) en
algunos panteones protagonizaban mitos de castración, los
varones se convertían en eunucos para poder participar en los
ritos sagrados, y así representar y personificar en la Tierra
al paredro castrado.
Ha habido varones que se emasculaban en casi todas
las grandes culturas a principios de tiempos históricos.
Existen evidencias en: Egipto, Etiopía, Sudán,
Mesopotamia, Asiria, Canaán / Israel / Palestina, Persia, Asia
Menor, Italia, Grecia, La India, China...Y aún se da el
bardaja / berdache travestí en América: entre los
araucanos de Chile, entre los sioux / dakotas, entre los
californianos del norte y entre los de lengua siouan: los omaha, los
crow, los mandan, los winnebago. Además entre los esquimales
netsilik y entre los chukchi / chukches / tchukchi /
tehuktchi.
En Egipto los sacerdotes eunucos personificaban en la
tierra a Osiris, paredro castrado de la Diosa Isis. En regiones
asiáticas a Atis, paredro castrado de la Diosa Cibeles o a
Eshmund, paredro castrado de la Diosa Astronoe o a Adonis, paredro
castrado de la Diosa Baaltis o a Combado, paredro castrado de la
Diosa Afrodita o a Dumuzi / Damu / Damuzi / Tammuz / Thamuz /
Gugalanna, paredro castrado de la Diosa Innana o de la Diosa
Ninni-Ishtar. En regiones griegas a Orión, paredro castrado de
la Diosa Artemisa. En regiones irlandesas a Pwyll, paredro castrado
de la Diosa Rhiannon,...
Sacerdotes eunucos llamados kurgarras a los de culto
a la Diosa Inanna, enarés a los de la Diosa Argimpasa,
megalobices a los de la Diosa Ceres Megale, megabiros a los de la
Diosa Artemisa Efesia, metragirtas a los de la Diosa Cibeles
Metroón, telquines / telequines / telchines a los de la Diosa
Minerva Telchina, dáctilos ideos a los de la Diosa Cibeles
Ideena, galles, cabarnes, coribantes, curetas / curas, cabiros,
semiviros a los de las Diosas: Cibeles, Magna Mater, Rhea, Demeter /
Ceres,...
METÁFORAS DE LAS FIESTAS DE SIEMBRA
DE LAS DOS ÉPOCAS AGRÍCOLAS
Precisamente en las ceremonias de siembra de las
religiones agrícolas Mistéricas de las dos
épocas agrícolas (antes de la primavera y del
otoño), se conmemoraban la muerte del paredro mortal de la
Diosa y su posterior resurrección, gracias a los lloros de la
Diosa Llorona. Así que las fiestas de siembra eran fiestas
Mistéricas de duelo que celebraban la tristeza de la Diosa por
la muerte de su paredro: su hija, hijo, amante, esposo,... y
reflejaban de forma metafórica la historia de la agricultura.
En diversos mitos religiosos de numerosas regiones
los protagonistas sufrían similar proceso de muerte o rapto
(metáforas del enterramiento de la semilla) y posteriormente
resucitaban gracias a las lágrimas vertidas de las respectivas
Diosas Lloronas y Salvadoras (metáfora de la lluvia o de
inundación de ríos que hacía a la semilla
germinar).
Está de acuerdo con nuestra hipótesis
de la muerte de los seres mortales = enterramiento y muerte de
semillas, Husain en La Diosa (1997, 79) cuando dice: "En estos mitos agrícolas el
hijo representa la semilla enterrada, hasta que reaparece con la
forma de planta que comienza a brotar. Las plantas maduran hasta ser
cosechadas y el ciclo entero vuelve a representarse."
De forma similar describe Bernabé en (1987,
42): "... un dios
muerto desmembrado y resucitado (aspecto que se aviene con la
«muerte» de la espiga, la siembra y el brote de la nueva
espiga, en el caso de los dioses del grano),..."
Y de Osiris, que muere y resucita gracias a los
lloros de la Diosa Isis, leemos en la Encicl. Espasa, Tomo 40 (1991,
860): "Frazer reconoce
en el mito osiriano todas las características del culto de un
espíritu de la vegetación. Osiris sería uno de
estos dioses agrarios que cada año, en el tiempo de las
cosechas, son desmembrados por las hoces y que enterrados en forma de
semilla renacen durante la primavera á (sic) impulsos de una
nueva vida. A pesar de la pompa con que en los tiempos posteriores
los sacerdotes rodearon la adoración de Osiris, la
concepción del dios como el grano de trigo aparece clara en la
festividad de su muerte y resurrección celebrada primero en el
mes de Khoiak y después en el mes de Athyr. Tal festividad
estaba esencialmente dedicada a la siembra,..."
Más tarde este paredro agonizante le
disputó el poder a la Diosa. En palabras de Hawkes y Woolley
en Tomo 1 (1977, 286): "El ritmo estacional fue relacionado con el
enterramiento de la muerta semilla y su renacimiento en el verde
tallo..."... "Al desarrollarse esto, la antigua diosa-madre vio su
importancia disputada por un hijo, una divinidad masculina, cuya
pérdida tenía ella que llorar, pero que podía
obtener en ella su propia resurrección."
Paredros mortales que resucitaban (semillas,
vegetación y fruto) llamados en diferentes regiones: Adonis,
Aranrhod, Ariadna, Atis, Auxesia, Baal, Basa Grande, Diarmaid,
Dumuzi, Dusura, Eshmund, Ferefata, Gugalanna, Hipólito,
Idunna, Ixquic, Lohiau, Lugna, Lúufri, Melqart, Misa, Nigola,
Onatag, Orión, Osiris, Pelles, Perséfona, Proserpina,
Pwyll, Robigo, Rod, Sabacio, Samdón, Shamín, Sita,
Tammuz, Virbius, Xaratanga,...
Y Diosas Madres Lloronas y Salvadoras (lluvia)
llamadas: Afrodita, Alilat, Anahita, Artemisa, Asera, Artemisa,
Astarté, Asthoret, Astronoe, Baalat, Baaltis, Belona, Bendis,
Ceres, Cibeles, Cotito, Cuerauápari, Damia, Dana, Demeter,
Dictina, Freia, Grania, Hi'íaka , Inanna, Ishtar, Isis,
Ixmucana, Krumina, Lusia, Ma, Mari, Milita, Prithivi, Rhiannon,
Tailtiu, Tanit, Venus,...
RITOS DE LAS FIESTAS DE SIEMBRA
Las fiestas Mistéricas de las dos
épocas de siembra consistían en diferentes ritos
practicados durante varios días, algunos de carácter
secreto que las participantes guardaban juramento de no divulgar. Los
ritos surgieron para propiciar a la Diosa Madre para que enviara la
lluvia, simbolizada metafóricamente por los lloros de la Diosa
(lluvias) tras la muerte del paredro (enterramiento de la semilla) y
así conseguir que la semilla germinara en vegetación y
diera flores (y el paredro resucitara), tras la siembra de los campos
y de la que dependía las cosechas.
Los ritos incluían procesiones de duelo por la
muerte del paredro de la Diosa. Se iba a los campos con
imágenes sagradas, en primavera a pie y en carro y en
otoño se iba en carro y a caballo. Además en las
procesiones iban bailarinas que danzaban, músicas que tocaban
instrumentos musicales como címbalos / tambores, liras,
cítaras,...(hacían ruido y se creía que
produciría mágicamente las tormentas que
acompañan a la lluvia), cantantes dramatizan de forma
dialogada las tristezas Divinas, entonaban himnos satíricos y
lanzaban groserías de carácter sagrado como saetas
verbales / himnos / gefirismos / stenia,...
Además había plañideras que
lloraban, mujeres que llevaban cestillos en la cabezas, otra
permanecían sentadas en el suelo un día entero como un
rito mágico de Fertilidad (para alentar a la semilla a la
germinación: al igual que las mujeres traían hijos al
mundo por transportabilidad mágica harían que la
semilla germinase), y realizaban otros ritos mágicos como:
construcción de chozas con ramajes (Rameras), otros ritos de
carácter orgiástico con falos / phallus además
de plantarlos en el suelo y regarlos, sacrificaban un animal
embarazado (heredado en la fiesta de la tauromaquia, en la que se da
muerte a un toro a espada) y celebraban un banquete ritual. Y
finalmente conmemoraban la resurrección / ascensión del
paredro del mundo subterráneo yendo a los campos en
procesión con ramos y coronas de flores y en carro mientras la
vegetación se inundaba de flores.
FUNDAMENTO ASTRONÓMICO DE
RITOS
Todos estos ritos de duelo cobrarían pleno
sentido al analizarlos bajo el punto de vista de que
correspondían exactamente a constelaciones e intentaban
propiciar el fenómeno de la lluvia coincidente con cierta
posición estelar, es decir que los ritos sagrados
tenían un fundamento astronómico. Un comentario de
Donovan en (1988, 37) de diferentes ritos realizados por los
sacerdotes egipcios confirma nuestra hipótesis de la finalidad
astronómica: "Sólo los sacerdotes tenían un
conocimiento rudimentario de la astronomía que les
decía que cuando el astro estaba en determinada
posición en el cielo, venía la época de las
crecidas del Nilo, y que en esa época, sus encantamientos
mágicos serían eficaces."
O sea, que los diferentes ritos serían
eficaces, sólo cuando coincidiesen con la aparición de
ciertos grupos estelares. Por lo que es obvio deducir que su
finalidad sería asegurarlas y con ello los fenómenos
coincidentes. Con los ritos practicados en época de siembra se
aseguraba la presencia de ciertas constelaciones en determinada
situación estelar y se solicitaba a la Diosa (que se
creía era la responsable de todos los fenómenos) que
enviara el fenómeno coincidente: la lluvia y con ello la
Fertilidad de la Naturaleza, para que la semilla germinara y la
naturaleza se llenase de vegetación y flores (el paredro de la
Diosa resucitase).
Y constelaciones animadas por la Diosa que
personificaba el Sol, la Luna, las estrellas reunidas en
constelaciones y se creía asumía diferentes
máscaras y bajo cada una cumplía distintas funciones /
enviaba diferentes fenómenos y por su paredro.
OBRAS DE ARTE REFLEJAN
CONSTELACIONES
Precisamente corroboraría nuestra
hipótesis al analizar algunas obras de arte arcaicas que
reflejan ritos de Fertilidad, como son las que representan bailarinas
y músicas, como representantes de la Diosa en la Tierra y
figuras masculinas a punto de ser castrados, que representaría
al sacerdote eunuco como personificación del paredro castrado
en la Tierra. Ejemplos:
" La pintura de bailarinas de la Cueva de los Moros
de Cogull, Lleida, que ha sido datada en el V milenio (¿mejor de
hace unos cinco mil años?), que representan las más
antiguas de la península, modelo de sacerdotisas. Respecto a
ellas comenta Blázquez en (1991, 127): "... se ha interpretado como figuras
danzantes, que bailan un ritual relacionado con la fecundidad."
Están
acompañadas de una figura itifálica a punto de caer,
representación de un sacerdote eunuco antes de ser castrado
(que representaba en la Tierra el paredro mortal de la Diosa antes de
sufrir la castración, según las mitologías de
principio de época histórica de todo el
universo).
La figura itifálica a punto de caer recuerda
el mito de la muerte del cazador Orión, paredro de la Diosa
Artemisa en la mitología de Grecia, que sufrió un
accidente debido a un escorpión y terminó castrado
antes de morir. Al respecto afirman los enciclopedistas de la
Enciclopedia Espasa, Tomo 40 (1988, 476): "Los astrólogos alejandrinos
decían que Orión, estando de caza con Artemisa..."...
"y ésta lo castigó haciendo salir del suelo un
escorpión que le mordió y le causó la muerte.
Esta leyenda tiene estrecha relación con el hecho
astronómico de que, cuando el Sol entra en Escorpión,
va al ocaso la constelación de Orión." Asimismo Ridpath y Tirion (1986, 190)
aseguran: "En una
leyenda el jactancioso Orión es picado por un escorpión
que le produce la muerte, y ahora se sitúa en el firmamento de
modo que desaparece en tanto emerge la constelación
Scorpius."
Consecuentemente el escorpión que surge del
suelo es un animal mítico asociado al orto / surgimiento del
mundo subterráneo de la constelación Escorpio (animada
por la Diosa Artemisa) y su paredro, el cazador Orión que
muere, es un humano asociado al ocaso / a la muerte de la
constelación Orión (nombre que se dio a la
constelación en Grecia y que conserva actualmente en
occidente) y representaría la situación estelar que
mostramos a continuación.
Las correspondencias entre el resto de motivos, las
mostramos junto a dibujos. De manera que la pintura de Cogull
reflejaría a las Bailarinas realizando una danza de lluvia en
época de siembra, y la figura itifálica a punto de
caerse junto con los animales, representaría el ritual del
sacrificio de un varón (real o simbólico) y el de la
muerte de bóvidos (que sabemos se ha llevado a cabo en
numerosas regiones de todo el universo).
Del rito de la tauromaquia afirma Laviosa en (1955,
70): "Es muy probable
que el culto al toro furioso tuviese relación con ritos de
fecundidad primaverales y quizá en la muerte ritual del mismo
toro, como ocurría en Egipto con el buey Apis. Si observamos
las tauromaquias con carácter sagrado sobrevivieron durante
mucho tiempo en la India, en Tesalia y en Creta, regiones destinadas
a conservar durante largo tiempo cultos matriarcales agrarios; no hay
ningún motivo para no creer que las corridas españolas
hundan sus raíces en este arcaico sustrato de cultos
mediterráneos."
Tendría igual significación
mítica la escena reflejada en glifos de Leirfall,
Tröndelag del Norte, Noruega de figuras rodeando a figura
itifálica.
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Pintura
de la Cueva de los Moros de Cogull, Lleida con
motivos:
- Siete mujeres
danzantes (= cons. Pléyadas), rodeando a
- Figura
itifálica (= cons. Orión)
- Vacas embarazadas (=
cons. Híadas "Las Lluviosas")
- Ciervas (= cons.
Hespéridas)
La escena asegura la situación estelar
(mostrada a continuación) el atardecer del 14 de
febrero arcaico, hoy 1 de mayo y con ello el fenómeno
de la lluvia coincidente, favorable para el crecimiento de
la vegetación
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ALGUNAS FIESTAS DE SIEMBRA CON RITOS
SIMILARES EN TODO EL UNIVERSO
Y así algunas fiestas de siembra en Grecia
antes de la primavera o antes del otoño eran las Tesmoforias,
de las que Pomeroy afirma en (1987, 95): "Otro festival en honor de Demeter,
pero reservado estrictamente para mujeres eran las Tesmoforas." ...
"En Atenas la celebración tenía lugar en las siembras
de otoño con objeto de propiciar el crecimiento de las
semillas mediante rituales mágicos de fertilidad. La exacta
naturaleza de estos ritos y los días en que se celebraban han
sido objeto de disputa, pero la interpretación que sigue
parece plausible."
En ellas las sacerdotisas tesmóforas bailaban
en ritos de Fertilidad para propiciar la intervención de la
Diosa Demeter Tesmófora / Ceres, para enviase las lluvias que
haría resucitar a su hija Proserpina / Cora y germinar a la
semilla y así conseguir abundancia alimentaria. También
sacerdotisas eleusianas bailaban en los Misterios de Eleusis de las
dos fiestas agrícolas en honor de la Diosa Demeter Eleusina,
para conseguir cosecha abundante. En palabras de Pomeroy en pg.
94: "Los Misterios
Mayores y Menores se celebraban anualmente en Eleusis en honor de
Demeter y su hija Coré (Perséfona). Los ritos en los
primeros tiempos estaban concebidos con la muerte y
resurrección de los granos y los frutos y se desarrollaban
mediante una alegoría sobre la inmortalidad
humana."
En Egipto eran las sacerdotisas isiacas las que
lloraban y se lamentaban acompañando en su dolor a las Diosas
Isis y Neith por la muerte de su esposo-hermano Osiris, con cantos de
himnos, bailes y toque de instrumentos musicales, entre ellos el
sistro en los Misterios Isíacos / Iseas para que enviara la
inundación del río Nilo o de otros ríos (ya que
en África no llovía y era gracias a los ríos
cómo germinaba las semillas) y resucitara a su esposo-hermano
Osiris. Seguía la búsqueda y encuentro de los trozos
desperdigados, excepto sus genitales que se los había comido
un pez.
Ritos similares realizaban las sacerdotisas
Hatóricas de la Diosa Hathor en las fiestas Hatóricas.
La letra de uno de los himnos que recitaban las cantatrices dice en
referencia de Pascal Vernus en (1994, 121):
- "Hombres y mujeres te alaban porque das el
amor (=
cons. Flecha orto, 14 de febrero)
- Las muchachas jóvenes abren para ti las
ceremonias porque tu atribuyes su destino. (= cons. Escorpio
orto)
- Tu eres la maestra de la alabanza, la dama del
baile, (= cons. Pléyadas ocaso)
- Maestra del oliban, dama que trenza las coronas
vegetales (= cons. Ramo orto)
- Maestra de júbilo, maestra de gozo
(ceremonia orgiástica y de
prostitución)
- Aquella por cuya majestad se hace la
música." (= cons. Lira orto)
En regiones de Asia Menor, eras las sacerdotisas
efesias las que bailaban en honor de la Diosa Artemisa, de las que
manifiesta Blázquez, comentando a Estrabón en su
Diccionario (1975, 38): "Cuando Estrabón escribe que el culto de
Artemis Efesia se celebraba en la Península con el mismo
ritual que en la metrópoli, probablemente alude a las danzas,
muchas de ellas de carácter obsceno, que existían en
todos los santuarios de las diosas de la fecundidad: Esparta, Elis,
Corfú, Magna Grecia, Sicilia, etc...."
En Brasil, eran las babalorischas, las mambo o la
alta sacerdotisa las que dirigían las danzas de los ritos de
Fertilidad para propiciar la intervención de la Diosa Madre
del Maíz o de la Diosa Yemangia o de la Diosa Shangó o
de la Diosa Maraca de las religiones: candamblé o del
vudú o maracatú y así asegurar la
cosecha.
En las culturas de Perú y Bolivia, eran las
sacerdotisas músicas y bailarinas, las que ejecutaban danzas
en las fiestas religiosas de Fertilidad con los largos cabellos
sueltos para propiciar el crecimiento del maíz. En palabras de
los autores de la Encicl. Espasa, Tomo 32 (1930, 98) bailaban en
honor de la Diosa del Maíz: (llamada) "... madre de los cabellos largos,
como se la conocía generalmente."..."En la fiesta las mujeres
llevaban el pelo suelto, agitándolo fuertemente durante la
danza, á (sic) fin de que las panojas del maíz
crecieran profusamente, el grano fuese abundante y grande, y el
pueblo viviera en la abundancia."
En regiones de la cultura aimarás las mujeres
bailaban en la fiesta de la Diablada para propiciar a la Diosa Madre
Pachamana y a la Diosa Larilla / Onccoy-Mitta / Onkoy.
También entre los indios pueblo eran
músicas y bailarinas las que participaban en la ceremonia de
la Serpiente del Agua de marzo en honor de la Diosa Iatiku, para que
concediese abundante cosecha.
En Costa de Marfil, eran las sacerdotisas de las
sociedades secretas Sandogo y Tyekpa de los senufos, las que
participaban en danzas con grandes esculturas encima de sus cabezas
mientras músicas tocaban el tambor, para invocar a la Diosa y
así conseguir buena cosecha
En Guinea Ecuatorial y en Ghabón, eran las
sacerdotisas Hijas de Bisila, las que bailaban el ivanga = danza ritual y tocaban las campanas
bi-leebo, para propiciar a la Diosa de las Cosechas Bisila y
así hubiese suficientes frutos.
En diferente culturas de Oceanía, las mujeres
bailaban al anochecer el corroboree y tocaban el tambor en ceremonias
de Fertilidad de Cosecha, para que la Diosa Tarabanga "La Sabia Madre
Primigenia" promoviese la lluvia; o en honor de la Madre Ancestral de
la Región Montañosa de Nueva Guinea; o en honor de la
Diosa Kabo Mandalat de Nueva Caledonia,...
MÚSICAS Y BAILARINAS
sagradas datadas desde el
año 20.000 adne, de diferentes regiones y épocas,
realizando danzas de lluvia en época de
siembra
Músicas y bailarinas hititas,
sumerias, cretenses y sirias
Bailarinas hindú, japonesa, gala,
etrusca, ibéricas, china, griega y de
Oceanía
|
Músicas japonesa,
sámica, asiria, egipcia, siria, griega, rumana,
romanas, africana, americana y de Ibiza desde el
Neolítico
|
CONCLUSIÓN
Dado que tanto las obras de arte arcaicas y los ritos
practicados en días de fiesta de época de siembra
servían para convencer a la Diosa para que enviara
mágicamente determinado fenómeno, defendemos que con
ellos (obras de arte y ritos) aludían a las constelaciones que
coincidían con determinadas situaciones estelares que
tenían lugar el día en que se celebraba la
fiesta.
Constelaciones personificadas por la Divinidad en
cuyo honor se celebraba el rito y que se creía era responsable
del fenómeno que coincidía con la época del
año en que tenía esa determinada situación.
Fenómeno favorable para garantizar la cosecha.
En palabras de Göttner-Abendroth (1982, 100):
"... la magia antigua
es que se creía que podía influir en las fuerzas
naturales mediante símbolos, por ejemplo, que podía
lograr... traer la lluvia (danzas de lluvia)."
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