NUEVA CORONICA Y BUEN GOBIERNO

Rolena Adorno

La Nueva corónica y buen gobierno (1615) de Felipe Guamán Poma de Ayala (V.) es una de las pocas obras escritas durante la época colonial por individuos de ascendencia indígena americana o mestiza. A diferencia de su compatriota y famoso contemporáneo, el Inca Garcilaso de la Vega, Guamán Poma era de ascendencia andina pura y pasó toda su vida en el Perú, su tierra natal. En su obra presenta una versión de la historia antigua andina y de la conquista española (la Nueva corónica) y un largo tratado sobre la vida de la sociedad colonial y recomendaciones para su reforma (el Buen gobierno). Aunque no publicada durante su época y recién descubierta en Dinamarca en 1908, esta composición monumental es uno de los hitos de la historia cultural latinoamericana en cuanto revela los procesos pluriculturales de la creación e interpretación de textos. De gran heterogeneidad, la obra reúne características de la retórica eclesiástica, la narrativa histórica, la sátira y el arte de la Contrarreforma, siempre con resonancias de las antiguas tradiciones orales y pictóricas de los Andes. En todos los aspectos capta la compleja expresividad del mundo hispanoamericano colonial.

De 1.200 páginas, 400 de las cuales son dibujos, la Nueva corónica y buen gobierno se dirige al rey español Felipe III. El propósito de Guamán Poma fue informarle al rey sobre la situación del virreinato y recomendarle la devolución de las tierras andinas a sus propietarios antiguos y el regreso a la gobernación andina. Al identificar como “corónica” su carta al rey, Guamán Poma reconoce el hecho de que las narraciones históricas de la época representan el foro de debate más auténtico sobre los problemas prácticos y filosóficos surgidos de la colonización de las Indias, tales como: los títulos que podían justificar los tratos de los europeos con los pueblos indígenas y los modos de gobernar a las naciones recién halladas. Los capítulos dedicados al pasado revelan que el propósito del autor no es exclusivamente etnográfico ni histórico, sino que su interpretación del pasado apoya sus aseveraciones sobre el presente para asegurar la reparación de agravios en el futuro.

Los dibujos de Guamán Poma revelan claramente el carácter pluricultural de su creación artística. Familiarizado con la comunicación gráfica de su propia herencia andina y versado en el empleo del arte visual para servir los fines de la indoctrinación cristiana, Guamán Poma utiliza este medio de comunicación combinando por lo menos dos sistemas simbólicos iconográficos en su texto visual. Uno es el sistema andino de simbolismo espacial que organiza la composición de los dibujos; otro es el código artístico europeo de la iconografía cristiana religiosa.

El primero supone que la división cuatripartita del espacio en el famoso mapamundi, realizado por el cruce de dos líneas diagonales, reproduce la división andina del espacio en cuatro sectores o suyu: Chinchaysuyu, Antisuyu, Cuntisuyu, Collasuyu. Se ha visto incluso la repetición del designio en la representación del consejo real del Inca y en la versión de Guamán Poma de “la ciudad del cielo” cristiano. Al coordinar las posiciones de derecha/izquierda con las de hanan/hurin, se produce como resultado una jerarquía de valores, confirmada por la corroboración de otras fuentes andinas de la época.

Otro sistema iconográfico es el mencionado uso de los símbolos que se derivan del arte cristiano. Guamán Poma se muestra completamente experto en el manejo de este código visual y lo emplea según su modo convencional. El artista andino lo emplea convencionalmente para comentar el comportamiento virtuoso o vicioso retratado en las escenas en que aparecen. Al omitir los signos de este código iconográfico en las representaciones del mundo cultural europeo y colocarlos exclusivamente en el espacio cultural y social de los andinos, niega la presencia de estos valores consagrados en el orden social y religioso europeo y los traslada a los Andes atribuyéndolos a su propia sociedad. Sin embargo y a pesar de emplear la iconografía y la ideología que aquélla representa, Guamán Poma no acepta ni el castigo cristiano ni tampoco el apocalipsis andino (pachakuti) como modelo interpretativo para explicar los resultados desastrosos de la conquista y de la colonización extranjeras.

Aparte de la interpretación cristiana de la experiencia histórica, Guamán Poma introduce el concepto tradicional andino del pachakuti —la destrucción y renovación cíclicas del universo— como otro recurso explicativo (Szeminski). Sin embargo, considera tanto el pachakuti como el “castigo de Dios” cristiano, conceptos insuficientes para la explicación de los hechos. Tampoco los reduce a un mismo concepto. De hecho, al final de su narración de la conquista española, considera la cuestión de la ruina andina y deja la interpretación de esos sucesos en manos de un dios cuya lógica no ha captado: “todas las cosas son de Dios”. A pesar que el empleo de la iconografía cristiana aparenta simbolizar la cristianización profunda de Guamán Poma, es significativo que sus conclusiones siempre vayan en una dirección opuesta: En vez de aproximarse al rey español en calidad de vasallo leal, pide de él la devolución de la soberanía sobre los Andes; en vez de una aculturación completa al cristianismo, Guamán Poma plantea una posición crítica y desesperante y logra estos efectos paradójicos precisamente a través de los dibujos.

El valor del dibujo sobre el texto escrito consiste precisamente en su habilidad de complacer, de enseñar y de persuadir al observador. En primer lugar, el poder del dibujo radica en su capacidad de sacar el argumento polémico del terreno de la aseveración y otorgarle la ilusión de ser un hecho confirmado. La imagen visual elimina el elemento de extrañeza o de incredulidad de los acontecimientos insólitos y presenta un sistema de valores como si fuera una serie de datos verificados. Consciente de que la imagen visual no puede verificar y simultáneamente poner en duda un acontecimiento, Guamán Poma aprovecha el carácter afirmador e imponente de la representación gráfica al presentar toda la serie de cuadros que materializan su versión de la conquista y de la vida indígena en la colonia.

Sin embargo, el artista-autor emplea los dibujos no sólo para imponer e insistir sino también para matizar y suavizar su interpretación de la vida diaria de la sociedad peruana colonial. Por su discreción visual, Guamán Poma logra moderar la pasión de sus comentarios por escrito e intenta no provocar el disgusto de su lector real. Según nuestro parecer, los juegos dibujo/texto en prosa revelan, a través de sus múltiples combinaciones, la tensión fundamental que existe entre la sumisión y la resistencia. Es decir, las contradicciones que se pueden encontrar entre el mensaje explícito del dibujo y el del texto en prosa testimonian las ambigüedades que caracterizaban la posición intermedia y conflictiva del individuo que vivía entre la sociedad colonial y la indígena.

A pesar del carácter heterogéneo del texto en prosa de Guamán Poma, se percibe una claridad de propósito innegable al analizar sus formas de argumentación. Hay tres instituciones culturales europeas relevantes. Una es la ya mencionada historia escrita, específicamente los primeros escritos europeos sobre la conquista española del Perú; otra es el conjunto de las obras religioso-didácticas misioneras; la tercera es el pensamiento teológico-jurídico de Bartolomé de las Casas, divulgado por sus colaboradores en el Perú. Al ver como establece Guamán Poma un diálogo con sus fuentes, podemos adivinar el trasfondo literario del indio ladino –el indígena que sabía español y vivía en contacto tanto con la sociedad colonial española como con la nativa– a fines del siglo XVI.

Guamán Poma leyó las obras de autores europeos y criollos pero las asimiló y manejó según los criterios de su propio programa polémico e ideológico. En la mayoría de los casos, no menciona las lecturas que le facilitaron la expresión europeizante de sus argumentos. Aparte de su conocimiento de las obras impresas (la de Zárate, por ejemplo) y de las obras en manuscrito (la de Murúa), podemos agregar algunos autores más a la bibliografía guamanpomiana como Las Casas (V.), cuyas obras se prohibieron oficialmente en el Perú a partir de 1573. Evidentemente, circulaban manuscritas porque el eco textual de sus palabras en la obra de Guamán Poma no deja lugar a dudas sobre ello.

En su meditación sobre “los sabios que componen los libros”, nombra a tres autores: los dominicos Fray Luis de Granada y Fray Domingo de Santo Tomás y el franciscano criollo Fray Luis Jerónimo de Oré. En cuanto a los autores dominicos, reconoce dos veces su admiración por los “grandes cristianos y grandes letrados” de la orden, sin nombrar a ninguno. En este grupo de eruditos dominicos queda implícito el nombre de Las Casas, a quien Guamán Poma cita, pero sin nombrar, en sus “conzederaciones” sobre los derechos de los extranjeros en las “Indias del Pirú” (Adorno: “Las otras fuentes”). No sólo repite las proposiciones del Tratado de las doce dudas de Las Casas sobre este asunto sino que se sirve de él para dar un significado muy particular a su versión de la historia del pueblo andino, desde Noé hasta el encomendero contemporáneo.

Guamán Poma adopta el principio canónico empleado por Las Casas, “Quod omnes tangit”, es decir, lo que toca a todos tiene que ser decidido por todos. Según este principio, el papa no tiene derecho de imponer ni obispo ni rey extranjero sobre un pueblo sin su consentimiento previo. Aun cuando Guamán Poma admite el punto de vista providencialista sobre el descubrimiento y la conquista del Nuevo Mundo, insiste en el principio de que “Castilla es Castilla y Roma Roma”, expresión que puede leerse como forma abreviada de “cada natural en su rreyno en todo el mundo”.

Guamán Poma conoce la historia antigua andina y la de la conquista española a través de las tradiciones orales andinas al igual que las tempranas relaciones y crónicas españolas publicadas a mediados del siglo XVI. En su historia de la conquista española, comienza el relato con el recuerdo andino de la primera llegada de los españoles. Comunica el asombro que sentían los andinos ante la apariencia y el comportamiento de los primeros invasores. Relata que los testigos de vista andinos habían dicho que los españoles “hablaban... con sus papeles, quilca”, que sus vestiduras los cubrían como mortajas, y que parecían idénticos en cuanto a estamento social debido a su vestimenta sin diferenciar.

Así comienza la elaboración que toma en cuenta varias versiones publicadas de la conquista española del Perú. Se destacan entre ellas la Historia del descubrimiento y conquista del Perú (1555) (V.), atribuido a Agustín de Zárate, que sirve a nuestro autor como guía (sin nombrar) para narrar la rebelión de Gonzalo Pizarro, y la Historia del Perú: Segunda parte (1571) de Diego Fernández el Palentino, que le sirve para presentar la sublevación de Hernández Girón. Guamán Poma sigue este último relato sólo para contradecirlo; no atribuye la conclusión de aquella guerra civil entre conquistadores a los soldados españoles (que en el relato de Fernández cautivaron a los rebeldes y los llevaron a Lima para ser ejecutados), sino que atribuye la victoria a su padre, Don Martín Guamán Malqui de Ayala, y a “los dichos prencipales yndios capitanes”. Podemos afirmar que los tratados filosóficos de la guerra justa, no las obras historiográficas europeas, dan esta forma a su historia de la conquista. Guamán Poma se inspira en Las Casas; es la lectura que hace de este autor la que estructura su narración, convirtiendo a su padre y a otros señores andinos en los héroes que dieron fin a las guerras internas entre los conquistadores.

En este contexto, podemos interpretar lo que quiere decir Guamán Poma a través de su larga narración histórica; es como si hubiera escrito al revés la historia andina, empezando no con los relatos orales de los tiempos legendarios, sino con el Tratado de las doce dudas como plataforma desde la cual lanzar retrospectivamente su argumentación a favor de la restauración de una autonomía nativa en los Andes.

Al dramatizar esta hipótesis, su estrategia principal es mostrar que los peruanos no habían dado motivo por el que los europeos pudieran haber hecho una guerra justa contra ellos. Hay tres puntos claves en este planteamiento. Primero, los antiguos andinos, que eran “de la desendencia de Noé”, adoraban al Dios judeocristiano y observaban la “ley de misericordia”. La idolatría llegó a los Andes más tarde, al fundar Manco Capac Inca su dinastía. Segundo, las primeras conversiones al cristianismo se efectuaron durante la época apostólica, cuando San Bartolomé visitó los Andes y dejó, como prueba de su visita, la Cruz de Carabuco. La conclusión es que los apóstoles “llegaron a este rreyno más primero que los españoles y de ellos somos cristianos” lo que niega la necesidad de la intervención española posterior. Tercero, los andinos no habían sido conquistados en una guerra justa, sino que habían aceptado voluntariamente la soberanía de Carlos V. Basado en estos episodios de su historia de la conquista, Guamán Poma declara repetidamente que no hubo conquista militar del Perú, y reitera mordazmente este argumento para negar a los encomenderos cualquier derecho de jurisdicción sobre los naturales andinos.

Los escritos religiosos representan el campo de las letras con el que Guamán Poma está más profundamente comprometido. En efecto construye su obra según el modelo de la retórica eclesiástica didáctica. No se trata de la elección arbitraria de modelos para imitar, sino del problema de cómo encontrar un vehículo adecuado para la presentación de sus argumentos. En este caso, y debido al intento polémico del autor, el discurso religioso le sirve aún más eficazmente que las crónicas de Indias como modelo de presentación y de argumentación. De importancia primordial en este contexto son las obras de Fray Luis de Granada.

Uno de los autores cuyas obras aparecen con mucha frecuencia en las listas de libros destinados a las Indias durante la época colonial, Fray Luis de Granada es probablemente el autor al que más admiraba Guamán Poma. Es el único al que cita como fuente y hay varios pasajes que se deben al padre granadino, a pesar de que nuestro autor no lo cita expresamente. Estos fragmentos del texto se refieren a conceptos teológicos sobre los que Guamán Poma no se hubiera atrevido a improvisar. Consciente de la importancia del descubrimiento de nuevos territorios y comunidades humanas, Fray Luis de Granada elaboró su antropología escolástica con el conocimiento de estos nuevos horizontes. La empatía tolerante que expresaba tanto por la humanidad de la era precristiana, como por la gente que no había ni oído ni rechazado el Evangelio, captó el interés del lector peruano.

El aspecto preciso de esta visión generosa y comparatista de Fray Luis que había fascinado a Guamán Poma se revela concretamente en una anécdota del Memorial de la vida cristiana que cita el cronista peruano. La doctrina escolástica sobre el conocimiento de la divinidad a través de la razón natural, explicada por Fray Luis y otros, sería la fuente de la explicación de Guamán Poma a favor de los antiguos andinos como poseedores de “la sonbrilla” (la “lumbre natural” en los autores europeos) del conocimiento de Dios. Igualmente, la presentación por Fray Luis de los profetas del Antiguo Testamento como modelos positivos de espiritualidad y de conducta da a Guamán Poma la oportunidad de concebir a los antiguos andinos de la misma manera.

Así, inspirándose en la descripción de Fray Luis de la búsqueda espiritual de Habacuc, recrea los Pacarimoc Runa (literalmente, “los de la aurora”) y pone en sus bocas la oración de Habacuc citada por Fray Luis: “¿Hasta cuando, señor, clamaré y no me oyrás?”. Esta oración, a la que Guamán Poma añade una frase al traducirla al quechua, llega a ser una variante de la oración tradicional quechua que el autor cita en otra parte. Parecida al rezo andino antiguo, la oración de Habacuc daría al autor andino un sentido de la afinidad entre su propia tradición cultural y la del Antiguo Testamento. Recalcando varias veces esta comparación (“deziendo [los antiguos andinos] como los profetas”), se aprovecha en la práctica de la visión teórica comprensiva del autor dominico.

Tanto la obra de Fray Luis de Granada como las obras de instrucción religiosa producidas por el Tercer Concilio Limense (1583-84) enfocaban explícitamente los problemas de la comunicación. Es fácil imaginar, por lo tanto, la razón por la cual Guamán Poma debió preferirlas al modelo historiográfico. Mientras la historiografía se dirigía a la minoría letrada selecta que se aprovechaba de recursos sociales y culturales reconocidos, la oratoria religiosa (un género oral, además) tenía como obligación primordial la comunicación a todos los grupos de todos los niveles sociales.

Lo atractivo para Guamán Poma de las obras doctrinales, auspiciadas por el Tercer Concilio Limense y publicadas en Lima a partir de 1584, consistía en su articulación de una teoría de comunicación intercultural. Esta teoría se explica concisamente en el prefacio al Tercero catecismo. Primero, el lenguaje seleccionado debe corresponder a las capacidades de los oyentes. Segundo, los puntos principales de la doctrina deben repetirse con suficiente frecuencia para que se fijen en las mentes de los oyentes. Tercero, el estilo del lenguaje debe ser llano y sencillo, “más a platica entre compañeros, que no de quien declara en teatros”. Y finalmente: “El quarto aviso, y el más importante, es que de tal manera se proponga la doctrina christiana, que no sólo se perciba, sino que también se persuada”. Se recomendaban el uso de símiles, de comparaciones y de ejemplos como los mejores medios para hacer inteligible lo extraño y para desviar a los andinos de sus antiguas prácticas rituales.

A su vez Guamán Poma sigue la regla del acomodamiento o descenso a cosas particulares, dirigiéndose a todos los grupos étnicos y clases sociales coloniales uno por uno. No hay que subrayar el hecho de que la repetición es su modus operandi; esta característica, no sólo del sermón sino de todo discurso oral, le viene original y naturalmente a través de su propia cultura andina. Su intento continuo de persuadir al lector de sus aseveraciones es también evidente. Escribe no menos de diecinueve prólogos para acompañar los apartados respectivos de su obra; son cortos sermones que ejemplifican, en miniatura, la concepción discursiva que subyace a lo largo de todo el texto. Aunque anuncia al principio que su obra servirá como una “guía para confesores”, transforma el manual escrito para sacerdotes –el vehículo acostumbrado para los tratados doctrinales escritos para evangelizar los pueblos indígenas– en su propio medio comunicativo. La coincidencia no puede ser mayor: Es evidente que el sermón es el modelo clave para comprender el carácter retórico de la Nueva corónica y buen gobierno.

Se puede apreciar este fenómeno además en el conjunto formado por las series de biografías de los Incas y de las Coyas y los dos prólogos que las acompañan. Las interesantísimas biografías de los doce Incas y las de las doce Coyas, cuyos datos recuerdan seguramente las tradiciones orales que Guamán Poma había escuchado, se convierten en ejemplos positivos y negativos del comportamiento moral en el contexto de los prólogos que las interpretan. Así, basadas en las tradiciones orales andinas, las historias de los soberanos incaicos vienen a integrarse con la tradición de la biografía europea renacentista y con la literatura didáctica moral del barroco español (Adorno: “Racial Scorn”).

Guamán Poma se refiere alguna vez a la versión original de su obra, lo que indica que la que poseemos es la copia final y no uno de tantos borradores. Puede que la génesis de su composición date de la época del Papa Gregorio XIII, es decir de alrededor del año 1585, porque es éste el último pontífice mencionado en el capítulo de la historia pontifical. Puesto que Guamán Poma estaba bien enterado de asuntos eclesiásticos, parece inverosímil que hubiera dejado de presentar la cronología completa y actualizada de los pontífices romanos, a menos que no se encontrara en el ambiente eclesiástico al redactar la última versión de su obra.

Al contrario de lo que opinaba Pietschmann, el descubridor del manuscrito, Guamán Poma no terminó la redacción de esta versión en 1613 sino en 1615; en la enmienda que hace al retrato del virrey Mendoza y Luna, menciona el año 1615 como la conclusión de su gobierno. Fue aquel mismo año, en una carta enviada al rey, cuando Guamán Poma le anunció la existencia de su obra: “Yo estoy presto de se lo entregar luego que me lo pidiere”. Tampoco se puede dar fe a la opinión de Porras Barrenechea que coloca la redacción de la Nueva corónica antes de 1600 y la del Buen gobierno en 1613, volviendo Guamán Poma a copiar la primera parte al redactar la segunda. No hay evidencia interna en la obra para afirmarlo. Lo que sí se puede asegurar es que esta versión se preparó durante unos pocos años y que fue definitivamente terminada en 1615.

La historia moderna de la Nueva corónica y buen gobierno comenzó con la localización por Pietschmann del manuscrito autógrafo (Gl. kgl. Saml. 2232, 4º) en la Antigua Colección Real de la Biblioteca Real de Dinamarca en 1908. No sabemos ni cuándo ni cómo llegó la obra a Copenhague. Lo único que se sabe con certidumbre es que forma parte de la colección de la Biblioteca Real desde las últimas décadas del siglo XVIII; el manuscrito aparece en el primer catálogo de la Biblioteca, compilado en 1785-86 y constituido por los materiales de la llamada Antigua Colección Real.

La pregunta que plantea todo lector –¿Vio el rey Felipe III la obra de Guamán Poma?– queda sin respuesta. Cuando Guamán Poma terminó su manuscrito en 1615, su intento era enviarlo al rey no sólo para que lo leyera sino para que lo hiciera imprimir. Desafortunadamente, no hay evidencia directa que pruebe la llegada del manuscrito a la corte real en Madrid, ni su adquisición y donación en Copenhague. Lo único que se puede ofrecer es una serie de hipótesis provisionales.

Se supone que el manuscrito llegó a la corte virreinal en Lima, porque el fraile que sirvió de paje en la corte del virrey Mendoza y Luna desde 1607 hasta 1615, Fray Buenaventura de Salinas y Córdoba, reproduce en su propia obra la versión poco común de Guamán Poma de la historia antigua andina. En cuanto a la llegada del autógrafo de Guamán Poma a Copenhague, Porras Barrenechea opina que el embajador de Dinamarca a la corte de Madrid, de 1650 a 1655 y 1658 a 1662, Cornelius Pedersen Lerche, fue el que llevó el manuscrito a la corte danesa. Falta todavía la documentación para comprobarlo, y además, existían otros coleccionistas daneses de la época, como Jorgen Reedtz y Laurids Ulfeldt, cuyos nombres también aparecerían en una lista de posibles donantes.

Más interesante que la identidad del donante del manuscrito es la especulación sobre las razones para su adquisición. Se podría suponer que la curiosidad de los dibujos en sí llamaría la atención de un coleccionista. A la vez, la presencia del memorial del virrey Mendoza y Luna en la misma Antigua Colección Real nos permite sugerir que la adquisición de la Nueva corónica y buen gobierno tenía una intención política y no respondía sólo al interés de coleccionar un mero objeto exótico. La gran cantidad de libros y documentos españoles de la Biblioteca Real de Dinamarca, sobre todo con respecto a la Inquisición española, nos hace recordar el particular interés que la Europa protestante tenía por las empresas inquisitoriales e imperiales de la Corona española durante los siglos XVI y XVII. En este contexto, no parece insólita la presencia de la obra de Guamán Poma en un país del norte de Europa.

Además de ocupar autor y obra un lugar de honor entre los intérpretes de la historia peruana, han llegado a ser, para toda Latinoamérica, emblemas de los comienzos de sus nuevas tradiciones del mestizaje cultural.

BIBLIOGRAFÍA SELECTA

A)

Nueva corónica y buen gobierno (Codex péruvien illustré) (1615). Travaux et Mémoires de L'Institut d'Ethnologie, t. 23. Paris: L'Institut d'Ethnologie, 1936.

El primer nueva corónica y buen gobierno. John V. Murra y Rolena Adorno (eds.). Jorge L. Urioste (tr. del quechua). México: Siglo XXI, 1980.

Nueva corónica y buen gobierno. Franklin Pease G. Y. (ed.). Caracas: Biblioteca Ayacucho, 1980.

B)

Adorno, Rolena. “Racial Scorn and Critical Contempt”. Diacritics (Ithaca, N. Y.) IV, 4 (1974): 2-7.

Adorno, Rolena. “Las otras fuentes de Guamán Poma: sus lecturas castellanas”. Histórica (Lima) II, 2 (1978): 137-158.

Adorno, Rolena. Cronista y príncipe: La obra de Felipe Guamán Poma de Ayala. Lima: Pontificia Universidad Católica del Perú, 1989.

Casas, Bartolomé de las. Tratado de las doce dudas (1564). En: Obras escogidas. V. Edición de Juan Pérez de Tudela). Madrid: BAE, 110, 1958.

Chang-Rodríguez, Raquel. La apropiación del signo: Tres cronistas indígenas del Perú. Tempe, Arizona: Arizona State University, 1988.

Chang-Rodríguez, Raquel. El discurso disidente: Ensayos de literatura colonial peruana. Lima: Pontificia Universidad del Perú, 1991.

López-Baralt, Mercedes. Icono y conquista: la Crónica de Indias ilustrada como texto cultural. Madrid: Hiperión, 1988.

Pietschmann, Richard A. “Relación sobre la crónica ilustrada por el indio peruano don Felipe Huaman Poma de Ayala”. Proceedings of the Internal Congress of Americanists (London), XVIII (1912): 510-521.

Porras Barrenechea, Raúl. El cronista indio Felipe Huaman Poma de Ayala. Lima: Lumen, 1948.

Szeminski, Jan. “Las generaciones del mundo según don Felipe Guamán Poma de Ayala”. Histórica (Lima) VII, 1 (1983): 69-109.
R. A.