道德經(二)

天下皆知美之為美,斯惡矣; 皆知善之為善,斯不善矣。 故有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾,音聲相和,前後相隨。是以聖人處無為之事,行不言之教。 萬物作焉而不為始,生而不有,為而不恃,功成而弗居,夫唯弗居,是以不去。



莊子演義內篇齊物論(一)(60-104)。(2。1)

60 說話時必定是先有了意思,在腦中有了念頭,再經由嘴巴說出來的。不過念頭及思想的形成卻是一件極其複雜的過程。大部分人念頭形成的過程是粗糙的。這也就是說,說話的人自己本身也不清楚自己的具體要求是什麼,或想表達什麼。

夫言非吹也,言者有言。其所言者特未定也。

61 念頭的起因絕大部分是針對客觀條件的觀察、研究、分析所作出的結論而引起的。可是,我們對客觀條件的認識,卻往往因為它的灰暗不明及多有隱藏而存在著許多限制。

62 在這樣的限制及障礙下所產生的念頭,其涵義難免是模糊不清的,其精確性也會大有問題。所以,就算是其人本身親口說出的話,也未必就能百分之百地代表他真正所要表達的意思及想法。正因為這樣,所以我們才會時常這麼說: 出自人們口中的話是不能隨便加以採信的。

果有言邪?其未嘗有言邪?其以為異於鷇音,亦有辯乎?其無辯乎?道惡乎隱而有真偽?言惡乎隱而有是非?道惡乎往而不存?言惡乎存而不可?道隱於小成,言隱於榮華。故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是,則莫若以明。

63 假如是這樣,那麼我們說,人的話與地籟的不同是正確的嗎?

64 人的話語自有其本身的涵義及背景。然而這個涵義卻極不精確,有了等於沒有,可能比沒有更糟。因為,話語極有可能會誤導人,讓人產生錯誤的想法。

65 人所想要表達的意思是如此,然而對“道”的瞭解又何嘗不是這樣呢?所以一般學者對道的詮釋令人產生許多誤解,從而形成了坊間各式真真假假,似是而非的論述及學派,也就一點也不足為奇了。

66 然而即便如此,道本身的價值與運作卻不會因為人們對祂的誤解而絲毫有所損傷、更易的。不論你怎麼解釋道,太陽東邊出、西邊落,春夏秋冬的變化,人生生老病死的宿命等都是完全不會改變的。

67 可是語言就不同了。語言的產生是因為念頭的關係,然而念頭本身卻是那麼的不清晰及不可靠; 這就大大的影響了語言的可信度。

68 所以,對於道,我們需要往大處,往長久看。因為在較小的、暫時的個案上,我們一時還不能看出道的真意;至於語言則要留心那些花言巧語及經過包裝的言論。

69 就因為對道的曲解以及語言運用方面的缺陷等,導致社會產生了儒、墨之間的爭辯。他們兩派相互攻訐,都認為自己的論調是正確的,而對方是錯誤的。於是,各式各樣的紛紛擾擾,把大眾都弄糊塗了。

70 我始終認為,要明辨是非,看清事實,最好的方法是以客觀、無私、無欲的心態去面對,去思考。由大處著手,往長遠看,這樣才能接觸真正的道。

71 沒有了主觀條件的我,客觀條件的彼就失去了意義;沒有主觀條件的我,事情也就沒有了是非及對錯的意義。

72 客觀條件之所以被稱為客觀條件,是因為有主觀條件與之相互對應。否則,此客觀條件對它自身而言就等於是主觀條件了。

73 是非對錯的形成也是如此。有了是,凡與此“是”相對立或有差異的就是“非”。同樣的,當我們認為這件事情不對,那是因為我們主觀上認為事情應該這樣,或不應該那樣; 就因為我們心中有了一個對的標準,錯、非,才會產生。

陶淵明有詩曰: 行止千萬端,誰知非與是。 是非茍相形,雷同共譽毀。三季多此事,達士似不爾。咄咄俗中惡,且當重從黃綺。

74 一件事本身就只是一件事情而已。因此,就這件事本身而言,根本是沒有任何是非、對錯的意義存在的。

物無非彼,物無非是。自彼則不見,自知則知之。故曰:彼出於是,是亦因彼。彼是方生之說也。雖然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。是以聖人不由,而照之於天,亦因是也。

是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非,果且有彼是乎哉?果且無彼是乎哉?彼是莫得其偶,謂之道樞。樞始得其環中,以應無窮。是亦一無窮,非亦一無窮也。故曰:莫若以明。以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也;以馬喻馬之非馬,不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也,萬物一馬也。

75 所以,當我們想要瞭解一件事情時,就應該將這件事孤立起來看,專注在它身上,不要用別的事物來比較; 就事論事,就一定能探知事物的真相。

76 為此,有人說,客觀條件是因了是非、對錯等的分別心而起的,對錯也是由於客觀條件的存在才發生的。所以說,是非、對錯與客觀條件是互為表裡、相依相生的。

77 同樣的道理,有生就有死,有死才有生;有允許才有不同意,有不同意才有允許、同意的情形。世間的是是非非、對對錯錯都沒有一個絕對的標準,一切完全視立場而定。所以,修行完備的人在看待事物時,他們絕不會以是非、善惡、對錯等的價值觀去作出判斷,他們反而是以事物本身的立場為立場,完全站在彼的立場說話; 從而忘記主觀條件的立場,同時設身處地的去看、去分析。事實上,也惟有這樣才能讓我們看清事物的真相,找到事情發生的來龍去脈。

78我們應當尊重客觀條件是一個獨立、自主的個體。因為它的行為模式、生活背景、思想觀念等都有它形成的獨特因素; 因此,我們絕不能單憑自己狹隘的視野及片面的價值觀去判斷、評價它或隨便批評它。能夠這樣的話,我們就算是把握了道的要領了。掌握了這個要領之後,我們就會發覺萬事萬物當中其實是“是中有非,非中有是”, 不止主觀條件是一個是非的組合體,就連客觀條件也是一個是非的組合體。

79 正因如此,所以我才要規勸大家,在觀察及分析事情時應該儘量維持客觀,懷著一顆無私無欲的心,惟其如此,才能看清事情的真相。

可乎可,不可乎不可。道行之而成,物謂之而然。惡乎然?然於然。惡乎不然?不然於不然。

物固有所然,物固有所可。無物不然,無物不可。故為是舉莛與楹,厲與西施,恢詭譎怪,道通為一。

80 我們不要以中指的標準去評斷小指,因而就認定小指不是指頭。我們可以說嘴巴不是手指,所以中指、小指都不是嘴巴。我們不說白馬是馬,所以黑馬就不是馬; 而說牛不是馬,所以白馬、黑馬都不是牛。

81 我們尊重指頭是一個獨立自主的個體。無論是中指也好,小指也好,都有它長成那個樣子的先天條件,都有其必然性。所以,站在中指的立場,其本身就是一個完整的天地,它不須與嘴巴去搶地盤,也不須與小指做比較。

82 馬之所以成為一種生物,也有其自然演化的背景及歷史。馬在牠世世代代生長的條件下,最後形成現今這個樣子。對馬本身而言,牠這個樣子就是其成為生物所必備的樣子。牠不須要與牛相比,而牛也不必批評馬為什麼沒有角,沒有角又如何防禦外敵。馬就是馬,牛就是牛,牠們都是完全獨立的、完整的個體。

83 惟有我們認清了這一點,同時尊重這個特性,保持著這樣的心態,那麼,當我們在研究萬事萬物的時候,我們才能夠有效的得出一個準確的結論。

84 人類社會中的道德標準、風俗習慣、政府法令、公司規章,甚至契約、合同等都能決定一個人行為的是非對錯。問題是,這些是非對錯的標準完全都是人為架設所構成的。

85 這些人為的標準,當我們說它是時,它就是是。說它非時,它就非。說它適合被接受,它就能夠被接受。說它不能被接受,那麼,它就是不能被接受。

86就像道路小徑都是人走出來的。山中小徑就是獵人、農民經常經過,用腳,用鐮刀走出來,砍出來的。

87 這就跟我們為萬物命名的情形有點相類似。先民給長在肩上,有眼睛、嘴巴、鼻子、耳朵的器官叫頭,從那時起中文裡就有“頭” 這個名詞了。從那時起英文裡就有head這個名詞了。命名本身並沒有是非對錯,大家都是這麼的稱呼它,這就是它的名字了。

88 世間萬事萬物的形成也是如此。當時空等條件因緣際會地湊合在一起時,一件事就自然的發生了。

89 至於某件事為什麼沒有發生,其道理也很簡單,那就是因為因緣際會的條件中少了什麼、缺了什麼,造成這件事最後沒有發生。

90 我與我太太的結合是因為我們年齡相仿,辦公室中就只有我們兩個年輕人; 是因為我們倆都未婚,是因為她漂亮而我又有些才氣。是因為我們倆身體內的內分泌都發出求偶的訊息。是因為雙方家長都同意等等數也數不清的各種條件都剛好湊在一起,所以我們結婚了。這一切都是無數個因素條件湊合在一起而發生的,沒有什麼特別,也沒有什麼值得奇怪。

91 在我與我太太交往的同時,也曾有幾位美麗大方,學有專精的女孩子在我身邊。她們其實都有可能與我結為終身伴侶,可是最終就是合不在一起。不是她有問題,就是我有問題或者是環境等其他方面發生問題。總之,在條件因素不足的情形下,我與她們沒有結成婚。

92 所以凡事都有它形成的原因,也都有它存在的理由。沒有一件事是未曾經過促成的過程而無緣無故突然的冒出來; 也沒有一件事是毫無理由,毫無用途地發生或存在的。

93 小樹枝自有小樹枝生長的原因,大樹幹也有大樹幹自己形成的條件因素。美貌如西施的小姐有她生長的環境及條件,東施也有她獨特的生活環境。西施有人愛,東施不見得就沒有人喜歡。家中需要在田裡作莊稼的農人,他們也許就會比較喜歡東施這種能夠吃苦耐勞的鄉下姑娘。

94 其它存在於這個世間的各種奇奇怪怪的事事物物,它們也都有著它們之成為事、成為物的特殊時空條件。當我們以獨立的,尊重該事物的角度去看它們,它們就都是完整的,都是因道而生成的; 它們之中都埋藏了道的因子,而萬事萬物都是通過這樣的方式形成的。

95 我離開了我的父母、我的單身生涯,我太太離開了她的家庭、她的單身生涯; 我們共同組成家庭,生兒育女。當我們離開各自的家庭,離開各自的單身生活,這是“分” ,而我們所組成的家庭則是“成”。

96 就這樣,通過兩個“分”的發生,從而成就了一個“成”、一個新的事物。

97 站在這個新事物的觀點看舊的事物,舊的事物是被破壞了、消失了。可是這個破壞就真的那麼糟嗎?當然不是!否則當年那麼多人幹嘛還要送紅包,還恭喜個什麼勁呢?

98 可見事物本身其實也並無所謂成毀,它們只不過是在不同的時空條件下不斷地變化罷了。

99 因此,宏觀地看,事物本身都是在道的範圍裡不斷的蠕動及翻滾的。但是,無論其過程如何,它們終究是跳不出如來佛的手掌心的。

100 修行完備的人深知這個道理,所以他們從不會隨便批評、指責或讚美,他們也從來不會追隨任何人,或亂出點子。他們只是隨遇而安,用自己那顆平常心以看待週遭及自身所陸續發生的事事物物。

101 他們挫其銳、解其紛、和其光、同其塵,與環境水乳交融,絕不輕易地別出心裁,自創新招。他們向來行其當行,為其當為,從而讓事物在合情合理的狀況下開花結果,水到渠成。修行的人能夠到達這樣的程度,就差不多合於道矣!

102 道在促成一件事時,往往都是在默默中、無聲無息中完成的。所以,花兒都在我們不知不覺時開了、又謝了 。

103 瑜伽行者每天默默地重複做一些動作,一段時間下來,身體變柔軟了,原本彎不下的腰,彎下去了,身體也變好了;突然間自己懂得點穴按摩,為人治病;突然之間發覺自己與神靈有了相應的感覺。所有這些事,都是在不知不覺之中逐漸形成的,而這種事物形成的現象,也就是道的標準運作模式了。

104 許多人每天在寺廟裡,在教堂中,在道觀裡膜拜神明,祈求神明幫助他,或天天勤讀經文,希望能從中找到修行之方。其實他們不知道,修行不用那麼麻煩。只要將自己平日的生活按照 "挫其銳,解其紛,和其光,同其塵" 的方式,以平常心去做,同時勤練打坐、瑜伽,就能達成。對神靈的膜拜不是不對,只是沒有那個必要罷了。

其分也,成也;其成也,毀也。凡物無成與毀,復通為一。唯達者知通為一,為是不用而寓諸庸。

庸也者,用也;用也者,通也;通也者,得也。適得而幾矣。因是已,已而不知其然,謂之道。



咸池評述(2。1)

1 生物學家發現,在每一個獨立的環境堙A生物與生物之間,很自然的形成一個生物鏈或謂食物鏈。在這個生物鏈或食物鏈中,各個生物各司其職,各有其生存的空間; 在這當中,沒有一樣生物是多餘的,也沒有一樣生物是獨特而超然存在的。

2 獅子、老虎等掠食性動物,主要是利用來控制一般生物的數量。牛、羊、馬、象等大型草食性動物,則扮演小型昆蟲的胃,幫助牠們消化草科。牛、羊、馬、象等整天吃個不停,將草、樹葉等咬碎嚼爛,牠們的糞便就成為小昆蟲的食物。牛、羊、馬、象本身消化草糧的百分比並不高,事實上,牠們的糞便也成為草木的肥料; 使得草木獲得了充分的營養,然後得以生生不息的成長。

3 腐食性動物則負責清理環境,使環境適合生物的生長,不容易生病。細菌是一種看不見的東西,可是牠們在幫助消化、消滅死亡軀體、製造肥料,控制生物數量上也有其不可漠視的功能與貢獻。

4 所以,當我們站在高處往下看時,地球上眾多生物,每天忙忙碌碌地,似乎是相互爭鬥纏食,可是就整體而言,牠們都是地球這個大機器的一個零件。零件與零件之間的互動,就是維持這個地球生機盎然的原動力。老子、莊子所說的〝通為一〞,指的就是如何整合一部機器的各個零件,並使其正常運作的協調性而言。

5 有了這種整體性的認識,人們的觀念就會隨之而改觀了。就好比我們到學校去求學、求文憑; 一個大學生,每學期大約要繳交數萬元學費; 而如果到美國上長春藤大學的話,則每學期大約要繳交三∼五萬美元。這樣的價格,對一般的學生而言,是一個吃力的負擔。可是如果我們往另一方面去想想,一個現代化的大學,其組織包括教務處、訓導處、體育組、衛生組、警衛、系辦公室、圖書館、餐廳、宿舍、教授、助教等等單位 而這些單位的維持費用需要多少? 如果沒有全校幾千或幾萬個學生共同來負擔,世界上又有哪一名學生能夠或願意獨立負擔如此昂貴的成本去上課,去求學呢?

6 同樣的道理,我們每天出門坐車、上高速公路、走外環道; 甚至吃館子、打網球、洗三溫暖、泡溫泉等; 所有這一切,也都是群聚的作用,由大家來分擔成本,如此,我們才有可能享受得到這些便利及設施。

7 由這樣的認知出發,我們就會發覺萬物是一體的這個事實,分別心也就消失了。 與人爭奪、仇恨、不平之心也就獲得平息了。屁股也就不會跟腰去爭位置,鼻孔也不會跟嘴巴去搶美食。

8 各人的能力不同,各自不同的機遇,置身於不同的環境也就毫不稀奇,更不足為怪了。我們應該尊敬、愛護、珍惜每一件在我們周圍的人、事、物; 不會因他們的職稱、名譽、美醜、地位、財富及能力等的不同而影響我們對他們的看法。

9 右手不會責怪左手懶惰,嘴巴不會嫌屁股髒; 我們體諒農民的辛勞、理解軍人的危險生涯。我們原諒官僚的因循習性,容忍治安人員的惡行惡狀。我們瞭解道的宏觀調控,所以不再論人是人非,只知謹守本分; 天下事自然有天下管,不勞我們費心。這也就是我們研究老莊之道的意義。



莊子演義外篇秋水(一)(13-51)。(2。2)

13河神說:「如此說來,那麼我是否可以認為,宇宙是大的,而頭髮是小的呢? 」

河伯曰:「然則吾大天地而小豪末,可乎?」

14海神說:「不能這麼說,所謂的範圍都是無限的,時間也是無止境的。環境是無常的,也是生生息息,循環不已的。

15因此,聰明的人,他縱橫宇宙,不會認為小的太小,也不會覺得大的太大。因為他知道,大自然的範圍是無限的。

北海若曰:「否。夫物,量無窮,時無止,分無常,終始無故。是故大知觀於遠近,故小而不寡,大而不多:知量無窮。

16回顧過去,他不會懊惱時光飛逝一去不回,他不會沾沾自喜於某事之即將來臨。因為他知道,時間是無止境的,環境是無常的。所以他得之不喜,失之不憂。他知道,萬物興衰的輪替,實際上是生物演化的契機。因此,他生而不悅,死而不悲。

17身在這個浩翰,無邊無際的宇宙之中,我們所抱持的態度應該是: 清楚瞭解自己所知有限,及有所不知,而不是誇誇其談,說自己曉得了什麼?

證曏今故,故遙而不悶,掇而不跂,知時無止;察乎盈虛,故得而不喜,失而不憂,知分之無常也;明乎坦塗,故生而不說,死而不禍,知終始之不可故也。

18同理,與其用我們現在 "生" 這段時間的現象,來判斷宇宙的道; 還不如將目光投注在未生之前,那段更長更久的時光堙A天地的變化過程。根據這些變化過程,並來瞭解宇宙的真理。

19如果,我們就一個極其狹小的時空範圍堜珛o生的現象,去判斷宇宙的真理; 那麼,我們將會如同夏天的蝴蝶,誤認為一年四季都會陽光充足,雨量豐富,枝葉茂盛。假如是這樣的話,我們對宇宙大自然的誤解就不可以道理計矣!

計人之所知,不若其所不知;其生之時,不若未生之時;以其至小,求窮其至大之域,是故迷亂而不能自得也。

20綜上之論,我們知道在無限的時空堙A我們實在不能自以為凡是小的東西就一定是這樣,也不能自認為大的物件就表示所有大的,廣的物件都是那樣。因為在無限時空堙A小的有比它更小,大的有比它更大; 我們最好不要自以為是,謙虛地就事論事比較好。以偏蓋全會造成短視,是一切誤解的開始。」

由此觀之,又何以知毫末之足以定至細之倪,又何以知天地之足以窮至大之域!」

21河神逐漸有些開竅了。他對北海若說:「世人常說,『真正細微的東西是沒有形狀的,真正巨大的東西是沒有範圍的』。北海先生,請問是這樣嗎?」

河伯曰:「世之議者皆曰:『至精無形,至大不可圍。』是信情乎?」

22北海若說:「由細小的東西去看巨大的東西是看不全的。就像螞蟻無從瞭解我們人類的樣子。然而,假如從巨大的這個立場去看細小的東西,也一樣是看不清楚的。就如同我們人,不用顯微鏡就看不到微生物; 就算用高倍顯微鏡,我們對原子內部的結構,也是無法看清全貌的。

北海若曰:「夫自細視大者不盡,自大視細者不明。

23一般人說 "精" 是指小中更小的。而 "垺" 是指大中更大的。正如我們前面討論過,沒有絕對的小,也沒有絕對的大。只看你站在什麼位置上去看比你小的或比你大的東西。由此可見,凡事皆有其合理性,都有其合理存在的空間; 大小是相對的,因此,對於事物的體積、尺寸及容量等,我們實在不應過於重視。

夫精,小之微也;郛,大之殷也:故異便。此勢之有也。

24所謂精細和粗大都是我們根據事物的形狀來判斷的。如果一件東西細小到沒有形狀,那就不能用數量去統計; 巨大到沒有範圍,也一樣不能給它一個適當的尺寸。在這種情形下,我們的意識就無法對它展開辨識,或進行討論了。

25沒有形狀,沒有範圍,不能計算,就已超越了物質的範圍; 而我們人類的意識,卻只能在物質範圍內運作,沒有形狀,範圍,數量的東西於我們而言是無法想像的,當然也就談不上什麼大小,精粗了!

夫精粗者,期於有形者也;無形者,數之所不能分也;不可圍者,數之所不能窮也。

26科學是講究界定的。凡是有意義的討論,一定要先設定界線,否則規律,定義就無從制定,科學研究也就變得毫無意義了。

27當我們瞭解到這世上沒有絕對的大小,粗精,甚至富貧,貴賤時,我們做人的態度就不同了;

可以言論者,物之粗也;可以意致者,物之精也;言之所不能論,意之所不能察致者,不期精粗焉。

28修行完備之人,他們的存在雖不會對人造成傷害,但他們也不會費心地做大善人,到處施惠,為自己建功德。他們的作為不以利益為出發點,可是市井小民求些小利小貴,他們知道了也不會認為這些人有什麼不對,或伸手要錢有什麼丟臉。擺在眼前的財物,他們不會跟人爭的頭破血流,可是送到手中的利益,他們也不會自命清高,辭而不受。

29他們凡事都喜歡靠自己去親自完成,非不得已,不願意麻煩別人; 可是他們卻也不會為了多賺些錢,而把自己累的喘不過氣來。一般人貪心不足,奮力積財的作為,他們也不會加以指責,或輕視他們。

30他們的行為,生活習慣、思想方式確是與一般人不同,可是你也不能說他們怪異; 因為他們並沒有如嬉皮之奇裝異服,特立獨行的樣子。而且他們入境問俗,在俗從俗,跟大家打成一片。在社會中他們是站在大眾這一邊的。他們絕對不會為了方便,或為了個人利益而拍某些人的馬屁,附從少數專權人士的主張; 可是對一些市井小民崇拜英雄,阿諛諂媚權貴,他只認為這是他們求生存的計謀,也無所謂對錯,更無所謂人格高下的問題。

31名位,財富不是他們追求的人生目標,自然不能誘惑他們。高壓,刑罰,羞辱等同樣也不能改變他們的想法及作法。真正是所謂軟硬不吃,固持己見。之所以能達成這一境界,重點就在他們深刻地瞭解是非、對錯、大小、貧富及貴賤等都是相對的,而並非是絕對的。

是故大人之行,不出乎害人,不多仁恩;動不為利,不賤門隸;貨財弗爭,不多辭讓;事焉不借人,不多食乎力,不賤貪污;行殊乎俗,不多辟異;為在從眾,不賤佞諂;世之爵祿不足以為勸,戮恥不足以為辱;知是非之不可為分,細大之不可為倪。

32世俗間有句話說的好:『修行人不求聲名、德行』。修到一定境界的人不會再苛求什麼東西。而真正修行完備的人,他們連自己這個身子都忘掉了; 這大概就是我們討論大小,精粗,貧富,貴賤這問題時的最好的結論吧!」

聞曰:『道人不聞,至德不得,大人無己。』約分之至也。」

33河神問:「那麼請問在物質界及精神界,人們又應當如何區別大小及貴賤呢?」

河伯曰:「若物之外,若物之內,惡至而倪貴賤?惡至而倪小大?」

34海神答曰:「站在道的立場,萬物是不分貴賤的。只有站在個人利益的立場才有貴賤、高低、輕重之分。而這些區別也是相對的,並非是絕對的。

35如果我們判斷一件東西,是根據此一物件自己的標準來評斷,那麼這個世界就無所謂大,也無所謂小了。當我們覺得鯨魚很大時,可是以鯨魚甲的立場,看鯨魚乙卻也不是那麼的大,普通罷了。我們看螞蟻覺得螞蟻小,可是工蟻看兵蟻卻等於是體型壯碩的龐然大物,避之唯恐不及,哪媮棷惘頂斯曭漫擬Y。

36能夠這樣想的話,我們就可以視宇宙為一顆小米,也可以視一根頭髮為一座大山。所有的標準都是相對的。

北海若曰:「以道觀之,物無貴賤;以物觀之,自貴而相賤;以俗觀之,貴賤不在己。以差觀之,因其所大而大之,則萬物莫不大;因其所小而小之,則萬物莫不小。知天地之為稊米也,知毫末之為丘山也,則差數睹矣。

37如果,我們依照某件東西本身所具有的功能,來判斷此客觀事物之存在或不存在,那麼,世間沒有一件東西是不存在的。同時,也沒有一件東西是不會消失的。

38天生萬物必有用,都有它一定的功能。可是這些東西所能發揮的功能也是極其有限的; 當終了的時間一到,它本身的功能就開始減弱,消失; 然後這件東西也就消失了。這就是所謂無常之理了。

39一件春衫,它有禦寒遮體的功能。所以人們需要它,它有它一定存在的價值。可是,當時節到了冬季,春衫的功能不足,人們必須穿上棉襖才足以禦寒保暖。春衫因為功能不足,也就立刻在人體上消失了。

以功觀之,因其所有而有之,則萬物莫不有;因其所無而無之,則萬物莫不無。

40我們知道”東” 、 “西” 是兩個相對的方向。可是,我們也應該知道,”東” 、”西” 這兩個方向是相互依賴才有可能存在的。沒有東方,西方就沒有了意義;沒有了西方,同樣的也就沒有了東方的存在了。

知東西之相反而不可以相無,則功分定矣。

41如果我們是根據個人的好惡來判斷一件東西的好壞,那麼,世上就沒有一件能被稱為是好的東西,也沒有一件東西算是壞的。

以趣觀之,因其所然而然之,則萬物莫不然;因其所非而非之,則萬物莫不非。

42當我們聽任堯及桀去辯論及講述他們自己何以是好人,而別人為什麼是壞人時; 我們就能借由他們的好壞,喜惡的標準堙A來判斷他們到底是怎麼樣的一個人了。

知堯、桀之自然而相非,則趣操睹矣。

43從前堯讓位給舜,國家慶倖得人。而戰國時期,燕王讓位給宰相子之,卻引來大禍。國家動亂,君臣俱亡。

44湯武爭而得王位,而楚平王之孫白勝起兵爭位,卻被葉高所殺。

昔者堯、舜讓而帝,之、噲讓而絕;湯、武爭而王,白公爭而滅。

45由上述史實看來,王位由禪讓而得與起兵爭奪而獲都無甚關係。是堯的仁政也好,是桀的暴政也罷,它會有什麼樣的結果,其實是沒有一定的定論的,一切完全要看時空的安排,不可認定禪讓一定好或不好,堯一定好,而桀一定壞。

由此觀之,爭讓之禮,堯、桀之行,貴賤有時,未可以為常也。

46樑柱可以用來衝擊城門,做為攻城的利器,可是如果你用它來塞小縫子,它就不適宜了。

47千里馬可以日行千里,但是捉老鼠,他就比不上貓及黃鼠狼。

梁麗可以衝城,而不可以窒穴,言殊器也;騏驥驊騮,一日而馳千里,捕鼠不如狸狌,言殊技也;

48貓頭鷹夜堻ㄞ鉈鄙簳迨W的跳蚤,可是到了白天,它就是瞪大眼睛也看不見對面的山。

49所有這一切,都在在的說明了,這些動物間彼此習性的不同,與本能上長短優劣的回異,皆是源自於彼此天性的不同而有以致之。因此,在不同的立場、與不同的環境要求下,我們實在不能說誰強,誰弱,誰好,或誰不好。

鴟鵂夜撮蚤,察毫末,晝出瞋目而不見丘山,言殊性也。

50如果一個人只喜歡事物美好的一面,而不喜歡那不好的一面; 只接受這個主政者好的政策,而拒絕他失策的部分; 那麼我們就能獲知,這個人實在是不懂天地之理,萬物之情。正如同一個人,只要天,不要地; 只要陰,而不要陽。所有這些,都是不可能辦到的。

故曰,蓋師是而無非,師治而無亂乎?是未明天地之理,萬物之情也。

51然而,世間許多人就是不明白這個道理,整天在那兒爭論不休; 這些人不是愚蠢之極,就是一群無賴蠻子。

是猶師天而無地,師陰而無陽,其不可行明矣!然且語而不舍,非愚則誣也!



咸池評述(2。2)

1 現今社會的資本家及企業家們,他們是一群有朝氣,有衝勁,敢冒險,願意承擔風險的實踐者。

2 這些社會上的精英,他們必然認為,老莊是一種老化的思想,會使社會停滯不前。而停滯不前的經濟體,在資本主義社會裡就意味著蕭條,就是不景氣,這是很危險的。

3 然而,老莊思想在西方世界堣]有它一定的接受度,其原因主要是它能發揮一種清涼、鬆弛、以及穩定的作用 ; 就像天氣太熱時吃一根冰棒; 冰棒雖能解暑,但終究不能當正餐吃。

4 老莊思想對一位退休人員、對一位修行者而言,其功效就大不相同了。修行人在具備了莊子對範圍、時間、環境、輪回的看法後,心情就會平靜下來,在三昧無我之狀態中讓智慧升起,終而得無餘涅盤之果。老莊的學說,最後為道教所吸收,並且成為它主要的思想基礎,是有其原因可循的。



莊子演義內篇齊物論(一)(124-159)。(2。3)

124 我們不是說每一個個體都是一個是非的組合體嗎?當我們接近一個人,進入一個團體或者聽一個人講話時,我們只要選那個與我們同類的 “是”,並將之歸於我們這一邊,我們就能與環境水乳交融,和平共處矣!

125 我們採取這樣 “同其塵” 的方式,是有些便宜行事,可是語言、思維、行為本身也是有其詭異、神秘之處,認真不得的。

今且有言於此,不知其與是類乎?其與是不類乎?類與不類,相與為類,則與彼無以異矣。雖然,請嘗言之。有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者。有有也者,有無也者,有未始有無也者,有未始有夫未始有無也者。

126 比如說,這是一個開端。那麼表示在這個開端之前是沒有這件事的。開端之前沒有這件事的時間是“無”。那麼這個“無”又是”有”了,它是有這個“無”的 “有”。

127 那麼我再往前推,在這個 “無”之前是否又有個真正沒有 “無”的 “無”呢? 再舉一個例子,我們設定這是 “有”,那麼在這個 “有”之外就是 “無”了。而這個 “無”顯然是相對於那個 “有”的 “無有”,它又是另一種形式的 “有”,既然有這個另一形式的 “有”,那麼就應該有一個完全沒有這另一形式的 “有”。我們心中如果含有開端,含有有無之念,那世間物就開始分門別類,有你有我、有彼有此。可是如果我們將之看為一體,那事情就單純多了。

俄而有無矣,而未知有無之果孰有孰無也。 今我則已有謂矣,而未知吾所謂之其果有謂乎?其果無謂乎?夫天下莫大於秋豪之末,而大山為小;莫壽於殤子,而彭祖為夭。天地與我並生,而萬物與我為一。

128 由造物者那端直到今日今時,時空是從來沒有斷過,都是一體的。在這一體的時空裡無所謂大小,無所謂長短,跟大的比我們永遠是小的,跟小的比我們又是龐然大物。

129 譬如秋毫之末與原子、分子相比是龐然大物,大山與宇宙相比又是小的不能再小的土堆。暴斃的嬰兒與半衰期只有幾百萬分之一秒的原子相比要算長壽。彭祖八百歲對宇宙百億年的壽命來說,又是其極短暫。

既已為一矣,且得有言乎?既已謂之一矣,且得無言乎?一與言為二,二與一為三。自此以往,巧歷不能得,而況其凡乎!故自無適有以至於三,而況自有適有乎!無適焉,因是已! 夫道未始有封,言未始有常,為是而有畛也。

130所以,當我不畫地自限,努力突破自我,以無相、無住而生其心時,我與天地宇宙並生,萬物與我們一體。什麼是非、對錯、利害關係就都消失了。所有的人事物都成為我的左右手、左右腳。

131 我的眼耳鼻舌身分別與我共生在一個軀幹之上,為了同一個目標生活、成長,最後大家分道揚鑣,同歸塵土。右手多做些事不會怪罪左手偷懶,嘴巴一天到晚吃東西、親吻、說話,似乎好事都是它一個佔光了,可是屁股不會抱怨老天不公平。

132 所以當人們視萬物與其為一體時,他的心就平靜了,沉穩,寧靜成為可能,修行之路就邁開了。

133 我們應該瞭解宇宙的真理是不分地域疆界的,真理不會因為你是本省人、外省人、中國人、美國人而有所區別;

134真理也不會從前適用,今天就不適用的;真理必定是地不分東西,人不分南北,時不分古今中外,通通適用的。

135 祂不像語言。人家說「人嘴兩片皮,說東又說西」,站在不同的立場就有不同的言論。在野時將別人罵的狗血淋頭,自己上台時,又有了另一副嘴臉。

136所以當我們的思維中有了分別心,有是非對錯、親疏的分別時,我們就已遠離了真理,遠離了道,將自己畫地自限了。

137 人有了分別心,左、右就產生了,將五倫列出就有義的要求。將立場等分開,各人為其利益,那就有得辯論矣!

138 為了一個目的的獲取,人與人之間就有爭鬥、搶奪的事發生。

139這八種現象就是俗世間的眾多問題、擾、紛爭產生的根源。

請言其畛:有左,有右,有倫,有義,有分,有辯,有競,有爭,此之謂八德。

140 修行完備的人認清此點,他對超出物質世界以外的觀念看法,別人怎麼說,他就怎麼聽,不置可否,從不討論;

141 物質世界之內的現象、事物,他只就事論事,客觀地觀察、瞭解,但是不摻雜自己的意見。

142 對於歷史上已經發生過的事件,已經蓋棺論定的事,他會表示自己的意見,可是也不會浪費時間、精力去與別人辯論其正當性;

143 對不同性質的事物觀念,修行完備的人對之是有些分,有些不分。有些表示意見,有些不表示意見。

六合之外,聖人存而不論;六合之內,聖人論而不議。春秋經世先王之志,聖人議而不辯。故分也者,有不分也;辯也者,有不辯也。

144 修行完備的人與一般人之間的差別在於,修行完備的人有包容心,他知道萬物為一的道理。而一般人則對什麼事都要辯出個真偽、對錯,以表示他的學問淵博、立場清楚。其實他是沒有看清事物、是非為一組合體的實像。是非對錯的相對性而非絕對性的道理。

145 為此,真理正如道德經一開始就表明的「道可道,非常道;名可名,非常名」,真理我們是不能給祂冠上什麼名稱的。真理是很難用語言表達清楚的。

曰:「何也?」「聖人懷之,眾人辯之以相示也。故曰:辯也者,有不見也。」

146 宇宙運作的奧秘既深且廣,我們很難瞭解其全面性的意義。所以,我們也不能用我們自己訂下的仁義行為標準,去評論弱肉強食的自然現象。

147 修行完備的人力行簡單樸素,平易恬淡的生活。看似清苦,可是他甘之如飴,從不覺得還缺少什麼。

148 修行完備的人認為應該做的事會勇猛精進,絕不退縮,所謂「雖千萬人,吾往矣」的胸襟。他的勇氣是可佩的,可是這種勇氣不會傷及任何人,不會為達成自己的目的而不擇手段地剷除,踐踏任何人。

149 真理一經口述就犯了侷限性的毛病,言詞辯論永遠有不周全之處。仁慈、友愛之心一有對象,就會失之公平,合了姑意失嫂意。想做大好人,一有私心就全完了。

150 簡單樸素,平易恬淡的生活是一件好事,可是過分地表現刻苦就不對了。

151 現今的紡織技術突飛猛進,一件衣服非常便宜,每戶人家隨意丟掉的衣服都以袋來計算。所以,穿一件保暖、整齊的衣服已經跟有錢沒錢,節儉或浪費沒有關係。可是,如果一個人到今天仍然堅持穿補丁的破衣服,那他維持簡單樸素生活的動機就有問題。他可能已經不是以為了自己沉穩,寧靜,平易恬淡生活為目的在考量,而是故意表現出與眾不同的生活方式。這種以客觀條件為考量的態度不是修行人應該採取的。

152 勇敢對修行人而言是一股不退縮,不屈服,勇猛精進的力量。是完成艱困任務的決心。這股力量培養成功後,修行人就變成無事不成的實踐者;可是,如果他誤用這股力量去做傷害他人的事,那這股正義之氣就會減弱而消失了。就像文天祥在正氣歌裡寫的,心有虧則餒,什麼事都成不了了。

153 大道、大辯、大仁、大廉、大勇都是好事,可是一有了私心就變質了。

夫大道不稱,大辯不言,大仁不仁,大廉不嗛,大勇不忮。道昭而不道,言辯而不及,仁常而不成,廉清而不信,勇忮而不成。五者圓而幾向方矣!

154 因為這樣,我們在修行的路上一定要小心,要謙虛。

155 我們知道真理的深廣莫測,不可以自己的淺薄,有限的知識妄加臆測,以自己的解釋橫加推行。我們應該老老實實地承認自己身為生命有限人類的根本缺失,對宇宙真理無法全面解釋的天性,謹慎小心地做任何事。

156 在禪修上,意識應靠邊站,讓自性、佛性、氣、挫火、妙用等去運作,徹底執行 “空,不要有自己的動作,童言無忌” 的口訣。能夠做到這一點,修行的方向就正確了。

157 順便提一點,在道家,天府是指“不言之辯,不道之道”。

158 氣,自性、佛性、挫火、妙用等在我們身上是取之不盡用之不竭的。祂在我們身上發揮了無比的主導作用,可是在我們的意識範圍中,我們完全不明白祂是怎麼運作的。

159 我們的意識在修行中只要放心大膽地交給氣、自性、佛性、挫火、妙用去領導,我們的意識只要相信專家,就像我們相信飛機駕駛員、輪船船長。我們在禪修甚至更多的時間裡要讓意識靠邊站,這種行為態度,道家稱之為葆光。



咸池評述(2。3)

1 莊子在這裡想描述的,應該就是佛家所稱謂的無學之術。

2 無學之術指的是是當修行者經由禪修、默想,去除掉貪、瞋、癡、困惑、煩惱等蓋後,大智慧逐漸顯現,修行人從此自然而然地具備了各式各樣深淺不同的能力。比如對藝術的鑒賞力、對宗教儀式的瞭解; 以及未卜先知、天眼天耳、通達世情、謙卑有禮等等。

3 這些素養不是靠學習而得來的。也不是通過意識而生的。所以,對修行者來說,他們只曉得應用這些智慧,只知道該怎麼做,可是由始至終也說不出其所以然來。

4 這樣的素養及認知,都在在說明了,“道” 是不能拜師以求的。“道”應該是經由禪修、打坐、默想、以及過著樸素無華的簡單生活等情況下,由自性中自然昇起而成的。

5 這情形有點像是一顆種子,你如果將它拿在手中把玩、或者置放在桌上研究,你是永遠也不會得出為什麼它將來會變成一棵大樹的結論。只有當你將種子放在溫濕的泥土裡,當季節適合,水分適中,其幼芽就會自動的不請自來。而假如環境許可的話,它就能逐日長大,終成一棵大樹。

6 對這樣的一顆種子,我們根本就不必大費周章,花費心力去做任何揠苗助長的事。因為我們清楚地知道,只要條件合適,季節適當,胚芽就會自動生長出來。農人對這個道理知道的再清楚不過了,可是,鄉下沒有受過正規教育的農民們,他們會知道這是為什麼嗎?他會知道胚芽、知道荷爾蒙嗎?他知道養分的組成、也曉得什麼是光合作用嗎?他當然不知道。可是這又有什麼關係呢?所謂種瓜得瓜,種豆得豆,只要能有收穫那就夠了。

7 真正的生物知識對農民而言,並不是那麼的重要。事實上,那些所謂頂尖的生物學家、基因改造學家們,他們是否能夠清楚而完整的解釋,基因之所以會產生遺傳的效應呢?所謂道可道,非常道,宇宙之中的奧秘,是永遠也無法應用語言文字來說清楚、講明白的。惟有經由自性的提昇,才是獲得道的唯一途徑,此外別無他法。



莊子演義內篇齊物論(三)(25-31)。(2。4)

25 假使你與我辯論,結果你辯勝了,我辯敗了; 可是這就一定表示你的論點正確而我的論點錯誤嗎?相反地,如果我辯勝了,你辯敗了,那是否就能證明最後是我對你錯呢?

26 如果,這場辯論的結果是難分勝負,那麼,這是否就意味著我倆都對或部分都錯?到底真相如何,實在令人感到十分混亂,莫衷一是! 這或許就是因為,我們兩人都是處於一片朦朧之中吧!

27 既然是辯論,那麼就一定要有裁判,可是要找誰來擔任這個職務呢?如果是找一位偏向你的人來做裁判的話,那他的判決會公平嗎?如果是找一位對我倆的論點都不認同的人來做裁判,那麼他又怎麼裁決呢?同理,如果是找一位對我倆的論點都認同的人來做裁判,那麼,他同樣的也不能勝任。

既使我與若辯矣,若勝我,我不若勝,若果是也?我果非也邪?我勝若,若不吾勝,我果是也?而果非也邪?其或是也?其或非也邪?其俱是也?其俱非也邪?我與若不能相知也。

28 照這麼說,你、我及第三方肯定都不能裁斷誰是誰非、誰對誰錯。果真這樣,那麼到底是誰才夠資格做裁判呢?

則人固受其黮闇,吾誰使正之?

29 語言及文字的辯論都是相對的,因此永遠也不可能會取得一個絕對的結果。要想追求絕對的真理,唯有將雙方的論點都歸納在萬物為一體的基礎上,相互融合,再遵循自然演化的規律推究下去,才有可能實現。

使同乎若者正之?既與若同矣,惡能正之!使同乎我者正之?既同乎我矣,惡能正之!使異乎我與若者正之?既異乎我與若矣,惡能正之!使同乎我與若者正之?既同乎我與若矣,惡能正之!然則我與若與人俱不能相知也,而待彼也邪?」化聲之相待。 若其不相待。 和之以天倪。 因之以曼衍。 所以窮年也。 「何謂和之以天倪?」

30 那麼,到底應該如何才能在萬物為一體的情況下去融和不同的思想觀念呢?首先,我們必須要體認到,凡是我們認為是對的,並不一定就真的對。那些外表上看起來是這樣的東西,骨子裡可能並不是那麼的一回事。所以,縱然是正確無誤的觀念,其與錯誤想法間的差異,也絕對不能用辯論來予以區分。即便一件事看起來是那麼的表裡如一,可是我們也不能應用辯論來證明其中的真實及有無差異性。

曰:「是不是,然不然。是若果是也,則是之異乎不是也亦無辯﹔然若果然也,則然之異乎不然也亦無辯。

31 千萬不要浪費時間在與人爭論上,因為那註定是沒有結果的,就讓我們安穩地生活在廣漠無涯的道中吧! 」

忘年忘義,振於無竟,故寓諸無竟。



咸池評述(2。4)

1 世尊也是這樣告誡我們,不要與人爭辯。佛緣夠的人,他們自然能聽得懂你講的道理,而且也願意身體力行的去做。至於那些佛緣不夠的人,我們就不必費心的與之爭論了。

2 在修練無上瑜伽者的經驗裡,所謂的無學之術一詞,就很難為一般人解釋清楚。修行人講多了,反而遭人誤會,讓人疑為妖魔鬼怪、荒誕不經之徒。

3 所以持有這種秉性的人,你就安安靜靜地自己享受吧!別浪費時間去宣導它,試圖推廣它,更毋須與人討論或爭辯其真實性。



咸池評述道德經演義(二)a2

1 佛經裡記載,女生到了西方極樂世界之後,第一件要做的事就是變性。由女生轉變成男生。因為這樣的說法,所以,早期畫觀世音菩薩者,都在他嘴上加上兩撇鬍子,以此來作為他男性性別的表徵。可是後來的畫家們覺得這樣的畫法實在不好看,有失觀世音慈悲為懷的本性; 所以,他們都不再理會經上變性的說法,一致將觀世音改畫成為女性,而且愈畫愈美。其實,如果凡是女生到了西方極樂世界,都必須立刻變性成為男生的話,那麼,我覺得,西方極樂世界的人應該都是中性才對。不光是女生變性,男生也得變。道理很簡單,在一個沒有女性的環境裡,男性也就失去其成為男性的意義了。

2 道德經(二)講的也是這個道理。有了陰以後,陽自然就出現了。一群人中有了好人,那些不太好,不好的人就被比較出來了。我們在畫畫時,會刻意的在主體的四週加深色調,或留白以期突顯這個主體。學校裡只要有了前段班,那麼後段班,中段班也自然的形成了。佛家說有生,故有死; 有有,故有無。一個人若想要長生不老,那他就得想法子不生,不在輪迴中反覆沉淪。能夠不生,就能夠不亡。能夠不生不亡; 也就意味著此人已經進入了涅槃界之中了。

3 這種相伴相生的道理,在短短的人生的道路上,我們又應該如何去運用呢?老子所舉的例子是,身居高位的人,最懼怕的是有一天會被別人趕下位子來。然而,要想保住官位的話又應該怎麼作呢?老子的辦法是,在推動政策之前,應先培養輿論,造成大家都認為應該如何做,非如何做不可。而輿論一經形成,就導致政策反而是為了順應大眾的要求而去做的。因此,事情的成敗都與主政者無關。正因如此,主政者的位置,也就不會由於某些政策的失敗而受損了。實際上,主政者從頭到尾並沒有說過一句話; 但是政策已經在推行之中,改革也已經開始有了成效。成了,他不會居功,敗了,他也不必受過。反正已有了官位,功過對他而言也已不具任何意義。然而,相反地,如果是一個位居要津的人,一天到晚還閒不住,還要帶頭衝鋒陷陣,最後成了,是錦上添花; 如果敗了,則官位不保,這實在不是明智之舉。要知道,有成,就會有敗; 有得,就會有失。而一個已經坐在位子上的人就應該想辦法如何持盈保泰,如何好好的運用形勢,讓一切水到渠成,自然的去發展。只有光屁股的邊境民,才會爭功強出頭。

1