道德經（二）
天下皆知美之為美，斯惡矣; 皆知善之為善，斯不善矣。 故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。 萬物作焉而不為始，生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。
莊子演義內篇齊物論(一)(60-104)。(2。1)
60 說話時必定是先有了意思，在腦中有了念頭，再經由嘴巴說出來的。不過念頭及思想的形成卻是一件極其複雜的過程。大部分人念頭形成的過程是粗糙的。這也就是說，說話的人自己本身也不清楚自己的具體要求是什麼，或想表達什麼。
夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。
61 念頭的起因絕大部分是針對客觀條件的觀察、研究、分析所作出的結論而引起的。可是，我們對客觀條件的認識，卻往往因為它的灰暗不明及多有隱藏而存在著許多限制。
62 在這樣的限制及障礙下所產生的念頭，其涵義難免是模糊不清的，其精確性也會大有問題。所以，就算是其人本身親口說出的話，也未必就能百分之百地代表他真正所要表達的意思及想法。正因為這樣，所以我們才會時常這麼說: 出自人們口中的話是不能隨便加以採信的。
果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
63 假如是這樣，那麼我們說，人的話與地籟的不同是正確的嗎？
64 人的話語自有其本身的涵義及背景。然而這個涵義卻極不精確，有了等於沒有，可能比沒有更糟。因為，話語極有可能會誤導人，讓人產生錯誤的想法。
65 人所想要表達的意思是如此，然而對“道”的瞭解又何嘗不是這樣呢？所以一般學者對道的詮釋令人產生許多誤解，從而形成了坊間各式真真假假，似是而非的論述及學派，也就一點也不足為奇了。
66 然而即便如此，道本身的價值與運作卻不會因為人們對祂的誤解而絲毫有所損傷、更易的。不論你怎麼解釋道，太陽東邊出、西邊落，春夏秋冬的變化，人生生老病死的宿命等都是完全不會改變的。
67 可是語言就不同了。語言的產生是因為念頭的關係，然而念頭本身卻是那麼的不清晰及不可靠; 這就大大的影響了語言的可信度。
68 所以，對於道，我們需要往大處，往長久看。因為在較小的、暫時的個案上，我們一時還不能看出道的真意；至於語言則要留心那些花言巧語及經過包裝的言論。
69 就因為對道的曲解以及語言運用方面的缺陷等，導致社會產生了儒、墨之間的爭辯。他們兩派相互攻訐，都認為自己的論調是正確的，而對方是錯誤的。於是，各式各樣的紛紛擾擾，把大眾都弄糊塗了。
70 我始終認為，要明辨是非，看清事實，最好的方法是以客觀、無私、無欲的心態去面對，去思考。由大處著手，往長遠看，這樣才能接觸真正的道。
71 沒有了主觀條件的我，客觀條件的彼就失去了意義；沒有主觀條件的我，事情也就沒有了是非及對錯的意義。
72 客觀條件之所以被稱為客觀條件，是因為有主觀條件與之相互對應。否則，此客觀條件對它自身而言就等於是主觀條件了。
73 是非對錯的形成也是如此。有了是，凡與此“是”相對立或有差異的就是“非”。同樣的，當我們認為這件事情不對，那是因為我們主觀上認為事情應該這樣，或不應該那樣; 就因為我們心中有了一個對的標準，錯、非，才會產生。
陶淵明有詩曰: 行止千萬端，誰知非與是。 是非茍相形，雷同共譽毀。三季多此事，達士似不爾。咄咄俗中惡，且當重從黃綺。
74 一件事本身就只是一件事情而已。因此，就這件事本身而言，根本是沒有任何是非、對錯的意義存在的。
物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。
是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。
75 所以，當我們想要瞭解一件事情時，就應該將這件事孤立起來看，專注在它身上，不要用別的事物來比較; 就事論事，就一定能探知事物的真相。
76 為此，有人說，客觀條件是因了是非、對錯等的分別心而起的，對錯也是由於客觀條件的存在才發生的。所以說，是非、對錯與客觀條件是互為表裡、相依相生的。
77 同樣的道理，有生就有死，有死才有生；有允許才有不同意，有不同意才有允許、同意的情形。世間的是是非非、對對錯錯都沒有一個絕對的標準，一切完全視立場而定。所以，修行完備的人在看待事物時，他們絕不會以是非、善惡、對錯等的價值觀去作出判斷，他們反而是以事物本身的立場為立場，完全站在彼的立場說話; 從而忘記主觀條件的立場，同時設身處地的去看、去分析。事實上，也惟有這樣才能讓我們看清事物的真相，找到事情發生的來龍去脈。
78我們應當尊重客觀條件是一個獨立、自主的個體。因為它的行為模式、生活背景、思想觀念等都有它形成的獨特因素; 因此，我們絕不能單憑自己狹隘的視野及片面的價值觀去判斷、評價它或隨便批評它。能夠這樣的話，我們就算是把握了道的要領了。掌握了這個要領之後，我們就會發覺萬事萬物當中其實是“是中有非，非中有是”， 不止主觀條件是一個是非的組合體，就連客觀條件也是一個是非的組合體。
79 正因如此，所以我才要規勸大家，在觀察及分析事情時應該儘量維持客觀，懷著一顆無私無欲的心，惟其如此，才能看清事情的真相。
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。
物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。
80 我們不要以中指的標準去評斷小指，因而就認定小指不是指頭。我們可以說嘴巴不是手指，所以中指、小指都不是嘴巴。我們不說白馬是馬，所以黑馬就不是馬; 而說牛不是馬，所以白馬、黑馬都不是牛。
81 我們尊重指頭是一個獨立自主的個體。無論是中指也好，小指也好，都有它長成那個樣子的先天條件，都有其必然性。所以，站在中指的立場，其本身就是一個完整的天地，它不須與嘴巴去搶地盤，也不須與小指做比較。
82 馬之所以成為一種生物，也有其自然演化的背景及歷史。馬在牠世世代代生長的條件下，最後形成現今這個樣子。對馬本身而言，牠這個樣子就是其成為生物所必備的樣子。牠不須要與牛相比，而牛也不必批評馬為什麼沒有角，沒有角又如何防禦外敵。馬就是馬，牛就是牛，牠們都是完全獨立的、完整的個體。
83 惟有我們認清了這一點，同時尊重這個特性，保持著這樣的心態，那麼，當我們在研究萬事萬物的時候，我們才能夠有效的得出一個準確的結論。
84 人類社會中的道德標準、風俗習慣、政府法令、公司規章，甚至契約、合同等都能決定一個人行為的是非對錯。問題是，這些是非對錯的標準完全都是人為架設所構成的。
85 這些人為的標準，當我們說它是時，它就是是。說它非時，它就非。說它適合被接受，它就能夠被接受。說它不能被接受，那麼，它就是不能被接受。
86就像道路小徑都是人走出來的。山中小徑就是獵人、農民經常經過，用腳，用鐮刀走出來，砍出來的。
87 這就跟我們為萬物命名的情形有點相類似。先民給長在肩上，有眼睛、嘴巴、鼻子、耳朵的器官叫頭，從那時起中文裡就有“頭” 這個名詞了。從那時起英文裡就有head這個名詞了。命名本身並沒有是非對錯，大家都是這麼的稱呼它，這就是它的名字了。
88 世間萬事萬物的形成也是如此。當時空等條件因緣際會地湊合在一起時，一件事就自然的發生了。
89 至於某件事為什麼沒有發生，其道理也很簡單，那就是因為因緣際會的條件中少了什麼、缺了什麼，造成這件事最後沒有發生。
90 我與我太太的結合是因為我們年齡相仿，辦公室中就只有我們兩個年輕人; 是因為我們倆都未婚，是因為她漂亮而我又有些才氣。是因為我們倆身體內的內分泌都發出求偶的訊息。是因為雙方家長都同意等等數也數不清的各種條件都剛好湊在一起，所以我們結婚了。這一切都是無數個因素條件湊合在一起而發生的，沒有什麼特別，也沒有什麼值得奇怪。
91 在我與我太太交往的同時，也曾有幾位美麗大方，學有專精的女孩子在我身邊。她們其實都有可能與我結為終身伴侶，可是最終就是合不在一起。不是她有問題，就是我有問題或者是環境等其他方面發生問題。總之，在條件因素不足的情形下，我與她們沒有結成婚。
92 所以凡事都有它形成的原因，也都有它存在的理由。沒有一件事是未曾經過促成的過程而無緣無故突然的冒出來; 也沒有一件事是毫無理由，毫無用途地發生或存在的。
93 小樹枝自有小樹枝生長的原因，大樹幹也有大樹幹自己形成的條件因素。美貌如西施的小姐有她生長的環境及條件，東施也有她獨特的生活環境。西施有人愛，東施不見得就沒有人喜歡。家中需要在田裡作莊稼的農人，他們也許就會比較喜歡東施這種能夠吃苦耐勞的鄉下姑娘。
94 其它存在於這個世間的各種奇奇怪怪的事事物物，它們也都有著它們之成為事、成為物的特殊時空條件。當我們以獨立的，尊重該事物的角度去看它們，它們就都是完整的，都是因道而生成的; 它們之中都埋藏了道的因子，而萬事萬物都是通過這樣的方式形成的。
95 我離開了我的父母、我的單身生涯，我太太離開了她的家庭、她的單身生涯; 我們共同組成家庭，生兒育女。當我們離開各自的家庭，離開各自的單身生活，這是“分” ，而我們所組成的家庭則是“成”。
96 就這樣，通過兩個“分”的發生，從而成就了一個“成”、一個新的事物。
97 站在這個新事物的觀點看舊的事物，舊的事物是被破壞了、消失了。可是這個破壞就真的那麼糟嗎？當然不是！否則當年那麼多人幹嘛還要送紅包，還恭喜個什麼勁呢？
98 可見事物本身其實也並無所謂成毀，它們只不過是在不同的時空條件下不斷地變化罷了。
99 因此，宏觀地看，事物本身都是在道的範圍裡不斷的蠕動及翻滾的。但是，無論其過程如何，它們終究是跳不出如來佛的手掌心的。
100 修行完備的人深知這個道理，所以他們從不會隨便批評、指責或讚美，他們也從來不會追隨任何人，或亂出點子。他們只是隨遇而安，用自己那顆平常心以看待週遭及自身所陸續發生的事事物物。
101 他們挫其銳、解其紛、和其光、同其塵，與環境水乳交融，絕不輕易地別出心裁，自創新招。他們向來行其當行，為其當為，從而讓事物在合情合理的狀況下開花結果，水到渠成。修行的人能夠到達這樣的程度，就差不多合於道矣！
102 道在促成一件事時，往往都是在默默中、無聲無息中完成的。所以，花兒都在我們不知不覺時開了、又謝了 。
103 瑜伽行者每天默默地重複做一些動作，一段時間下來，身體變柔軟了，原本彎不下的腰，彎下去了，身體也變好了；突然間自己懂得點穴按摩，為人治病；突然之間發覺自己與神靈有了相應的感覺。所有這些事，都是在不知不覺之中逐漸形成的，而這種事物形成的現象，也就是道的標準運作模式了。
104 許多人每天在寺廟裡，在教堂中，在道觀裡膜拜神明，祈求神明幫助他，或天天勤讀經文，希望能從中找到修行之方。其實他們不知道，修行不用那麼麻煩。只要將自己平日的生活按照 "挫其銳，解其紛，和其光，同其塵" 的方式，以平常心去做，同時勤練打坐、瑜伽，就能達成。對神靈的膜拜不是不對，只是沒有那個必要罷了。
其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。
庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂之道。
咸池評述(2。1)
1 生物學家發現，在每一個獨立的環境裏，生物與生物之間，很自然的形成一個生物鏈或謂食物鏈。在這個生物鏈或食物鏈中，各個生物各司其職，各有其生存的空間; 在這當中，沒有一樣生物是多餘的，也沒有一樣生物是獨特而超然存在的。
2 獅子、老虎等掠食性動物，主要是利用來控制一般生物的數量。牛、羊、馬、象等大型草食性動物，則扮演小型昆蟲的胃，幫助牠們消化草科。牛、羊、馬、象等整天吃個不停，將草、樹葉等咬碎嚼爛，牠們的糞便就成為小昆蟲的食物。牛、羊、馬、象本身消化草糧的百分比並不高，事實上，牠們的糞便也成為草木的肥料; 使得草木獲得了充分的營養，然後得以生生不息的成長。
3 腐食性動物則負責清理環境，使環境適合生物的生長，不容易生病。細菌是一種看不見的東西，可是牠們在幫助消化、消滅死亡軀體、製造肥料，控制生物數量上也有其不可漠視的功能與貢獻。
4 所以，當我們站在高處往下看時，地球上眾多生物，每天忙忙碌碌地，似乎是相互爭鬥纏食，可是就整體而言，牠們都是地球這個大機器的一個零件。零件與零件之間的互動，就是維持這個地球生機盎然的原動力。老子、莊子所說的〝通為一〞，指的就是如何整合一部機器的各個零件，並使其正常運作的協調性而言。
5 有了這種整體性的認識，人們的觀念就會隨之而改觀了。就好比我們到學校去求學、求文憑; 一個大學生，每學期大約要繳交數萬元學費; 而如果到美國上長春藤大學的話，則每學期大約要繳交三∼五萬美元。這樣的價格，對一般的學生而言，是一個吃力的負擔。可是如果我們往另一方面去想想，一個現代化的大學，其組織包括教務處、訓導處、體育組、衛生組、警衛、系辦公室、圖書館、餐廳、宿舍、教授、助教等等單位 而這些單位的維持費用需要多少? 如果沒有全校幾千或幾萬個學生共同來負擔，世界上又有哪一名學生能夠或願意獨立負擔如此昂貴的成本去上課，去求學呢？
6 同樣的道理，我們每天出門坐車、上高速公路、走外環道; 甚至吃館子、打網球、洗三溫暖、泡溫泉等; 所有這一切，也都是群聚的作用，由大家來分擔成本，如此，我們才有可能享受得到這些便利及設施。
7 由這樣的認知出發，我們就會發覺萬物是一體的這個事實，分別心也就消失了。 與人爭奪、仇恨、不平之心也就獲得平息了。屁股也就不會跟腰去爭位置，鼻孔也不會跟嘴巴去搶美食。
8 各人的能力不同，各自不同的機遇，置身於不同的環境也就毫不稀奇，更不足為怪了。我們應該尊敬、愛護、珍惜每一件在我們周圍的人、事、物; 不會因他們的職稱、名譽、美醜、地位、財富及能力等的不同而影響我們對他們的看法。
9 右手不會責怪左手懶惰，嘴巴不會嫌屁股髒; 我們體諒農民的辛勞、理解軍人的危險生涯。我們原諒官僚的因循習性，容忍治安人員的惡行惡狀。我們瞭解道的宏觀調控，所以不再論人是人非，只知謹守本分; 天下事自然有天下管，不勞我們費心。這也就是我們研究老莊之道的意義。
莊子演義外篇秋水(一)(13-51)。(2。2)
13河神說：「如此說來，那麼我是否可以認為，宇宙是大的，而頭髮是小的呢? 」
河伯曰：「然則吾大天地而小豪末，可乎？」
14海神說：「不能這麼說，所謂的範圍都是無限的，時間也是無止境的。環境是無常的，也是生生息息，循環不已的。
15因此，聰明的人，他縱橫宇宙，不會認為小的太小，也不會覺得大的太大。因為他知道，大自然的範圍是無限的。
北海若曰：「否。夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多：知量無窮。
16回顧過去，他不會懊惱時光飛逝一去不回，他不會沾沾自喜於某事之即將來臨。因為他知道，時間是無止境的，環境是無常的。所以他得之不喜，失之不憂。他知道，萬物興衰的輪替，實際上是生物演化的契機。因此，他生而不悅，死而不悲。
17身在這個浩翰，無邊無際的宇宙之中，我們所抱持的態度應該是: 清楚瞭解自己所知有限，及有所不知，而不是誇誇其談，說自己曉得了什麼？
證曏今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時無止；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也；明乎坦塗，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也。
18同理，與其用我們現在 "生" 這段時間的現象，來判斷宇宙的道; 還不如將目光投注在未生之前，那段更長更久的時光裏，天地的變化過程。根據這些變化過程，並來瞭解宇宙的真理。
19如果，我們就一個極其狹小的時空範圍裏所發生的現象，去判斷宇宙的真理; 那麼，我們將會如同夏天的蝴蝶，誤認為一年四季都會陽光充足，雨量豐富，枝葉茂盛。假如是這樣的話，我們對宇宙大自然的誤解就不可以道理計矣！
計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。
20綜上之論，我們知道在無限的時空裏，我們實在不能自以為凡是小的東西就一定是這樣，也不能自認為大的物件就表示所有大的，廣的物件都是那樣。因為在無限時空裏，小的有比它更小，大的有比它更大; 我們最好不要自以為是，謙虛地就事論事比較好。以偏蓋全會造成短視，是一切誤解的開始。」
由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪，又何以知天地之足以窮至大之域！」
21河神逐漸有些開竅了。他對北海若說：「世人常說，『真正細微的東西是沒有形狀的，真正巨大的東西是沒有範圍的』。北海先生，請問是這樣嗎？」
河伯曰：「世之議者皆曰：『至精無形，至大不可圍。』是信情乎？」
22北海若說：「由細小的東西去看巨大的東西是看不全的。就像螞蟻無從瞭解我們人類的樣子。然而，假如從巨大的這個立場去看細小的東西，也一樣是看不清楚的。就如同我們人，不用顯微鏡就看不到微生物; 就算用高倍顯微鏡，我們對原子內部的結構，也是無法看清全貌的。
北海若曰：「夫自細視大者不盡，自大視細者不明。
23一般人說 "精" 是指小中更小的。而 "垺" 是指大中更大的。正如我們前面討論過，沒有絕對的小，也沒有絕對的大。只看你站在什麼位置上去看比你小的或比你大的東西。由此可見，凡事皆有其合理性，都有其合理存在的空間; 大小是相對的，因此，對於事物的體積、尺寸及容量等，我們實在不應過於重視。
夫精，小之微也；郛，大之殷也：故異便。此勢之有也。
24所謂精細和粗大都是我們根據事物的形狀來判斷的。如果一件東西細小到沒有形狀，那就不能用數量去統計; 巨大到沒有範圍，也一樣不能給它一個適當的尺寸。在這種情形下，我們的意識就無法對它展開辨識，或進行討論了。
25沒有形狀，沒有範圍，不能計算，就已超越了物質的範圍; 而我們人類的意識，卻只能在物質範圍內運作，沒有形狀，範圍，數量的東西於我們而言是無法想像的，當然也就談不上什麼大小，精粗了！
夫精粗者，期於有形者也；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。
26科學是講究界定的。凡是有意義的討論，一定要先設定界線，否則規律，定義就無從制定，科學研究也就變得毫無意義了。
27當我們瞭解到這世上沒有絕對的大小，粗精，甚至富貧，貴賤時，我們做人的態度就不同了;
可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。
28修行完備之人，他們的存在雖不會對人造成傷害，但他們也不會費心地做大善人，到處施惠，為自己建功德。他們的作為不以利益為出發點，可是市井小民求些小利小貴，他們知道了也不會認為這些人有什麼不對，或伸手要錢有什麼丟臉。擺在眼前的財物，他們不會跟人爭的頭破血流，可是送到手中的利益，他們也不會自命清高，辭而不受。
29他們凡事都喜歡靠自己去親自完成，非不得已，不願意麻煩別人; 可是他們卻也不會為了多賺些錢，而把自己累的喘不過氣來。一般人貪心不足，奮力積財的作為，他們也不會加以指責，或輕視他們。
30他們的行為，生活習慣、思想方式確是與一般人不同，可是你也不能說他們怪異; 因為他們並沒有如嬉皮之奇裝異服，特立獨行的樣子。而且他們入境問俗，在俗從俗，跟大家打成一片。在社會中他們是站在大眾這一邊的。他們絕對不會為了方便，或為了個人利益而拍某些人的馬屁，附從少數專權人士的主張; 可是對一些市井小民崇拜英雄，阿諛諂媚權貴，他只認為這是他們求生存的計謀，也無所謂對錯，更無所謂人格高下的問題。
31名位，財富不是他們追求的人生目標，自然不能誘惑他們。高壓，刑罰，羞辱等同樣也不能改變他們的想法及作法。真正是所謂軟硬不吃，固持己見。之所以能達成這一境界，重點就在他們深刻地瞭解是非、對錯、大小、貧富及貴賤等都是相對的，而並非是絕對的。
是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；動不為利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污；行殊乎俗，不多辟異；為在從眾，不賤佞諂；世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。
32世俗間有句話說的好:『修行人不求聲名、德行』。修到一定境界的人不會再苛求什麼東西。而真正修行完備的人，他們連自己這個身子都忘掉了; 這大概就是我們討論大小，精粗，貧富，貴賤這問題時的最好的結論吧！」
聞曰：『道人不聞，至德不得，大人無己。』約分之至也。」
33河神問：「那麼請問在物質界及精神界，人們又應當如何區別大小及貴賤呢？」
河伯曰：「若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？」
34海神答曰：「站在道的立場，萬物是不分貴賤的。只有站在個人利益的立場才有貴賤、高低、輕重之分。而這些區別也是相對的，並非是絕對的。
35如果我們判斷一件東西，是根據此一物件自己的標準來評斷，那麼這個世界就無所謂大，也無所謂小了。當我們覺得鯨魚很大時，可是以鯨魚甲的立場，看鯨魚乙卻也不是那麼的大，普通罷了。我們看螞蟻覺得螞蟻小，可是工蟻看兵蟻卻等於是體型壯碩的龐然大物，避之唯恐不及，哪裏還敢有輕視的念頭。
36能夠這樣想的話，我們就可以視宇宙為一顆小米，也可以視一根頭髮為一座大山。所有的標準都是相對的。
北海若曰：「以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數睹矣。
37如果，我們依照某件東西本身所具有的功能，來判斷此客觀事物之存在或不存在，那麼，世間沒有一件東西是不存在的。同時，也沒有一件東西是不會消失的。
38天生萬物必有用，都有它一定的功能。可是這些東西所能發揮的功能也是極其有限的; 當終了的時間一到，它本身的功能就開始減弱，消失; 然後這件東西也就消失了。這就是所謂無常之理了。
39一件春衫，它有禦寒遮體的功能。所以人們需要它，它有它一定存在的價值。可是，當時節到了冬季，春衫的功能不足，人們必須穿上棉襖才足以禦寒保暖。春衫因為功能不足，也就立刻在人體上消失了。
以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。
40我們知道”東” 、 “西” 是兩個相對的方向。可是，我們也應該知道，”東” 、”西” 這兩個方向是相互依賴才有可能存在的。沒有東方，西方就沒有了意義；沒有了西方，同樣的也就沒有了東方的存在了。
知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。
41如果我們是根據個人的好惡來判斷一件東西的好壞，那麼，世上就沒有一件能被稱為是好的東西，也沒有一件東西算是壞的。
以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。
42當我們聽任堯及桀去辯論及講述他們自己何以是好人，而別人為什麼是壞人時; 我們就能借由他們的好壞，喜惡的標準裏，來判斷他們到底是怎麼樣的一個人了。
知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。
43從前堯讓位給舜，國家慶倖得人。而戰國時期，燕王讓位給宰相子之，卻引來大禍。國家動亂，君臣俱亡。
44湯武爭而得王位，而楚平王之孫白勝起兵爭位，卻被葉高所殺。
昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕；湯、武爭而王，白公爭而滅。
45由上述史實看來，王位由禪讓而得與起兵爭奪而獲都無甚關係。是堯的仁政也好，是桀的暴政也罷，它會有什麼樣的結果，其實是沒有一定的定論的，一切完全要看時空的安排，不可認定禪讓一定好或不好，堯一定好，而桀一定壞。
由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也。
46樑柱可以用來衝擊城門，做為攻城的利器，可是如果你用它來塞小縫子，它就不適宜了。
47千里馬可以日行千里，但是捉老鼠，他就比不上貓及黃鼠狼。
梁麗可以衝城，而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；
48貓頭鷹夜裏都能捉獲身上的跳蚤，可是到了白天，它就是瞪大眼睛也看不見對面的山。
49所有這一切，都在在的說明了，這些動物間彼此習性的不同，與本能上長短優劣的回異，皆是源自於彼此天性的不同而有以致之。因此，在不同的立場、與不同的環境要求下，我們實在不能說誰強，誰弱，誰好，或誰不好。
鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。
50如果一個人只喜歡事物美好的一面，而不喜歡那不好的一面; 只接受這個主政者好的政策，而拒絕他失策的部分; 那麼我們就能獲知，這個人實在是不懂天地之理，萬物之情。正如同一個人，只要天，不要地; 只要陰，而不要陽。所有這些，都是不可能辦到的。
故曰，蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情也。
51然而，世間許多人就是不明白這個道理，整天在那兒爭論不休; 這些人不是愚蠢之極，就是一群無賴蠻子。
是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣！然且語而不舍，非愚則誣也！
咸池評述(2。2)
1 現今社會的資本家及企業家們，他們是一群有朝氣，有衝勁，敢冒險，願意承擔風險的實踐者。
2 這些社會上的精英，他們必然認為，老莊是一種老化的思想，會使社會停滯不前。而停滯不前的經濟體，在資本主義社會裡就意味著蕭條，就是不景氣，這是很危險的。
3 然而，老莊思想在西方世界裏也有它一定的接受度，其原因主要是它能發揮一種清涼、鬆弛、以及穩定的作用 ; 就像天氣太熱時吃一根冰棒; 冰棒雖能解暑，但終究不能當正餐吃。
4 老莊思想對一位退休人員、對一位修行者而言，其功效就大不相同了。修行人在具備了莊子對範圍、時間、環境、輪回的看法後，心情就會平靜下來，在三昧無我之狀態中讓智慧升起，終而得無餘涅盤之果。老莊的學說，最後為道教所吸收，並且成為它主要的思想基礎，是有其原因可循的。
莊子演義內篇齊物論(一)(124-159)。(2。3)
124 我們不是說每一個個體都是一個是非的組合體嗎？當我們接近一個人，進入一個團體或者聽一個人講話時，我們只要選那個與我們同類的 “是”，並將之歸於我們這一邊，我們就能與環境水乳交融，和平共處矣！
125 我們採取這樣 “同其塵” 的方式，是有些便宜行事，可是語言、思維、行為本身也是有其詭異、神秘之處，認真不得的。
今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。
126 比如說，這是一個開端。那麼表示在這個開端之前是沒有這件事的。開端之前沒有這件事的時間是“無”。那麼這個“無”又是”有”了，它是有這個“無”的 “有”。
127 那麼我再往前推，在這個 “無”之前是否又有個真正沒有 “無”的 “無”呢？ 再舉一個例子，我們設定這是 “有”，那麼在這個 “有”之外就是 “無”了。而這個 “無”顯然是相對於那個 “有”的 “無有”，它又是另一種形式的 “有”，既然有這個另一形式的 “有”，那麼就應該有一個完全沒有這另一形式的 “有”。我們心中如果含有開端，含有有無之念，那世間物就開始分門別類，有你有我、有彼有此。可是如果我們將之看為一體，那事情就單純多了。
俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。 今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？夫天下莫大於秋豪之末，而大山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。
128 由造物者那端直到今日今時，時空是從來沒有斷過，都是一體的。在這一體的時空裡無所謂大小，無所謂長短，跟大的比我們永遠是小的，跟小的比我們又是龐然大物。
129 譬如秋毫之末與原子、分子相比是龐然大物，大山與宇宙相比又是小的不能再小的土堆。暴斃的嬰兒與半衰期只有幾百萬分之一秒的原子相比要算長壽。彭祖八百歲對宇宙百億年的壽命來說，又是其極短暫。
既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有以至於三，而況自有適有乎！無適焉，因是已！ 夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。
130所以，當我不畫地自限，努力突破自我，以無相、無住而生其心時，我與天地宇宙並生，萬物與我們一體。什麼是非、對錯、利害關係就都消失了。所有的人事物都成為我的左右手、左右腳。
131 我的眼耳鼻舌身分別與我共生在一個軀幹之上，為了同一個目標生活、成長，最後大家分道揚鑣，同歸塵土。右手多做些事不會怪罪左手偷懶，嘴巴一天到晚吃東西、親吻、說話，似乎好事都是它一個佔光了，可是屁股不會抱怨老天不公平。
132 所以當人們視萬物與其為一體時，他的心就平靜了，沉穩，寧靜成為可能，修行之路就邁開了。
133 我們應該瞭解宇宙的真理是不分地域疆界的，真理不會因為你是本省人、外省人、中國人、美國人而有所區別；
134真理也不會從前適用，今天就不適用的；真理必定是地不分東西，人不分南北，時不分古今中外，通通適用的。
135 祂不像語言。人家說「人嘴兩片皮，說東又說西」，站在不同的立場就有不同的言論。在野時將別人罵的狗血淋頭，自己上台時，又有了另一副嘴臉。
136所以當我們的思維中有了分別心，有是非對錯、親疏的分別時，我們就已遠離了真理，遠離了道，將自己畫地自限了。
137 人有了分別心，左、右就產生了，將五倫列出就有義的要求。將立場等分開，各人為其利益，那就有得辯論矣！
138 為了一個目的的獲取，人與人之間就有爭鬥、搶奪的事發生。
139這八種現象就是俗世間的眾多問題、擾、紛爭產生的根源。
請言其畛：有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德。
140 修行完備的人認清此點，他對超出物質世界以外的觀念看法，別人怎麼說，他就怎麼聽，不置可否，從不討論；
141 物質世界之內的現象、事物，他只就事論事，客觀地觀察、瞭解，但是不摻雜自己的意見。
142 對於歷史上已經發生過的事件，已經蓋棺論定的事，他會表示自己的意見，可是也不會浪費時間、精力去與別人辯論其正當性；
143 對不同性質的事物觀念，修行完備的人對之是有些分，有些不分。有些表示意見，有些不表示意見。
六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。春秋經世先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。
144 修行完備的人與一般人之間的差別在於，修行完備的人有包容心，他知道萬物為一的道理。而一般人則對什麼事都要辯出個真偽、對錯，以表示他的學問淵博、立場清楚。其實他是沒有看清事物、是非為一組合體的實像。是非對錯的相對性而非絕對性的道理。
145 為此，真理正如道德經一開始就表明的「道可道，非常道；名可名，非常名」，真理我們是不能給祂冠上什麼名稱的。真理是很難用語言表達清楚的。
曰：「何也？」「聖人懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見也。」
146 宇宙運作的奧秘既深且廣，我們很難瞭解其全面性的意義。所以，我們也不能用我們自己訂下的仁義行為標準，去評論弱肉強食的自然現象。
147 修行完備的人力行簡單樸素，平易恬淡的生活。看似清苦，可是他甘之如飴，從不覺得還缺少什麼。
148 修行完備的人認為應該做的事會勇猛精進，絕不退縮，所謂「雖千萬人，吾往矣」的胸襟。他的勇氣是可佩的，可是這種勇氣不會傷及任何人，不會為達成自己的目的而不擇手段地剷除，踐踏任何人。
149 真理一經口述就犯了侷限性的毛病，言詞辯論永遠有不周全之處。仁慈、友愛之心一有對象，就會失之公平，合了姑意失嫂意。想做大好人，一有私心就全完了。
150 簡單樸素，平易恬淡的生活是一件好事，可是過分地表現刻苦就不對了。
151 現今的紡織技術突飛猛進，一件衣服非常便宜，每戶人家隨意丟掉的衣服都以袋來計算。所以，穿一件保暖、整齊的衣服已經跟有錢沒錢，節儉或浪費沒有關係。可是，如果一個人到今天仍然堅持穿補丁的破衣服，那他維持簡單樸素生活的動機就有問題。他可能已經不是以為了自己沉穩，寧靜，平易恬淡生活為目的在考量，而是故意表現出與眾不同的生活方式。這種以客觀條件為考量的態度不是修行人應該採取的。
152 勇敢對修行人而言是一股不退縮，不屈服，勇猛精進的力量。是完成艱困任務的決心。這股力量培養成功後，修行人就變成無事不成的實踐者；可是，如果他誤用這股力量去做傷害他人的事，那這股正義之氣就會減弱而消失了。就像文天祥在正氣歌裡寫的，心有虧則餒，什麼事都成不了了。
153 大道、大辯、大仁、大廉、大勇都是好事，可是一有了私心就變質了。
夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣！
154 因為這樣，我們在修行的路上一定要小心，要謙虛。
155 我們知道真理的深廣莫測，不可以自己的淺薄，有限的知識妄加臆測，以自己的解釋橫加推行。我們應該老老實實地承認自己身為生命有限人類的根本缺失，對宇宙真理無法全面解釋的天性，謹慎小心地做任何事。
156 在禪修上，意識應靠邊站，讓自性、佛性、氣、挫火、妙用等去運作，徹底執行 “空，不要有自己的動作，童言無忌” 的口訣。能夠做到這一點，修行的方向就正確了。
157 順便提一點，在道家，天府是指“不言之辯，不道之道”。
158 氣，自性、佛性、挫火、妙用等在我們身上是取之不盡用之不竭的。祂在我們身上發揮了無比的主導作用，可是在我們的意識範圍中，我們完全不明白祂是怎麼運作的。
159 我們的意識在修行中只要放心大膽地交給氣、自性、佛性、挫火、妙用去領導，我們的意識只要相信專家，就像我們相信飛機駕駛員、輪船船長。我們在禪修甚至更多的時間裡要讓意識靠邊站，這種行為態度，道家稱之為葆光。
咸池評述(2。3)
1 莊子在這裡想描述的，應該就是佛家所稱謂的無學之術。
2 無學之術指的是是當修行者經由禪修、默想，去除掉貪、瞋、癡、困惑、煩惱等蓋後，大智慧逐漸顯現，修行人從此自然而然地具備了各式各樣深淺不同的能力。比如對藝術的鑒賞力、對宗教儀式的瞭解; 以及未卜先知、天眼天耳、通達世情、謙卑有禮等等。
3 這些素養不是靠學習而得來的。也不是通過意識而生的。所以，對修行者來說，他們只曉得應用這些智慧，只知道該怎麼做，可是由始至終也說不出其所以然來。
4 這樣的素養及認知，都在在說明了，“道” 是不能拜師以求的。“道”應該是經由禪修、打坐、默想、以及過著樸素無華的簡單生活等情況下，由自性中自然昇起而成的。
5 這情形有點像是一顆種子，你如果將它拿在手中把玩、或者置放在桌上研究，你是永遠也不會得出為什麼它將來會變成一棵大樹的結論。只有當你將種子放在溫濕的泥土裡，當季節適合，水分適中，其幼芽就會自動的不請自來。而假如環境許可的話，它就能逐日長大，終成一棵大樹。
6 對這樣的一顆種子，我們根本就不必大費周章，花費心力去做任何揠苗助長的事。因為我們清楚地知道，只要條件合適，季節適當，胚芽就會自動生長出來。農人對這個道理知道的再清楚不過了，可是，鄉下沒有受過正規教育的農民們，他們會知道這是為什麼嗎？他會知道胚芽、知道荷爾蒙嗎？他知道養分的組成、也曉得什麼是光合作用嗎？他當然不知道。可是這又有什麼關係呢？所謂種瓜得瓜，種豆得豆，只要能有收穫那就夠了。
7 真正的生物知識對農民而言，並不是那麼的重要。事實上，那些所謂頂尖的生物學家、基因改造學家們，他們是否能夠清楚而完整的解釋，基因之所以會產生遺傳的效應呢？所謂道可道，非常道，宇宙之中的奧秘，是永遠也無法應用語言文字來說清楚、講明白的。惟有經由自性的提昇，才是獲得道的唯一途徑，此外別無他法。
莊子演義內篇齊物論(三)(25-31)。(2。4)
25 假使你與我辯論，結果你辯勝了，我辯敗了; 可是這就一定表示你的論點正確而我的論點錯誤嗎？相反地，如果我辯勝了，你辯敗了，那是否就能證明最後是我對你錯呢？
26 如果，這場辯論的結果是難分勝負，那麼，這是否就意味著我倆都對或部分都錯？到底真相如何，實在令人感到十分混亂，莫衷一是! 這或許就是因為，我們兩人都是處於一片朦朧之中吧!
27 既然是辯論，那麼就一定要有裁判，可是要找誰來擔任這個職務呢？如果是找一位偏向你的人來做裁判的話，那他的判決會公平嗎？如果是找一位對我倆的論點都不認同的人來做裁判，那麼他又怎麼裁決呢？同理，如果是找一位對我倆的論點都認同的人來做裁判，那麼，他同樣的也不能勝任。
既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也。
28 照這麼說，你、我及第三方肯定都不能裁斷誰是誰非、誰對誰錯。果真這樣，那麼到底是誰才夠資格做裁判呢？
則人固受其黮闇，吾誰使正之？
29 語言及文字的辯論都是相對的，因此永遠也不可能會取得一個絕對的結果。要想追求絕對的真理，唯有將雙方的論點都歸納在萬物為一體的基礎上，相互融合，再遵循自然演化的規律推究下去，才有可能實現。
使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？」化聲之相待。 若其不相待。 和之以天倪。 因之以曼衍。 所以窮年也。 「何謂和之以天倪？」
30 那麼，到底應該如何才能在萬物為一體的情況下去融和不同的思想觀念呢？首先，我們必須要體認到，凡是我們認為是對的，並不一定就真的對。那些外表上看起來是這樣的東西，骨子裡可能並不是那麼的一回事。所以，縱然是正確無誤的觀念，其與錯誤想法間的差異，也絕對不能用辯論來予以區分。即便一件事看起來是那麼的表裡如一，可是我們也不能應用辯論來證明其中的真實及有無差異性。
曰：「是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯﹔然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。
31 千萬不要浪費時間在與人爭論上，因為那註定是沒有結果的，就讓我們安穩地生活在廣漠無涯的道中吧！ 」
忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。
咸池評述(2。4)
1 世尊也是這樣告誡我們，不要與人爭辯。佛緣夠的人，他們自然能聽得懂你講的道理，而且也願意身體力行的去做。至於那些佛緣不夠的人，我們就不必費心的與之爭論了。
2 在修練無上瑜伽者的經驗裡，所謂的無學之術一詞，就很難為一般人解釋清楚。修行人講多了，反而遭人誤會，讓人疑為妖魔鬼怪、荒誕不經之徒。
3 所以持有這種秉性的人，你就安安靜靜地自己享受吧！別浪費時間去宣導它，試圖推廣它，更毋須與人討論或爭辯其真實性。
咸池評述道德經演義（二）a2
1 佛經裡記載，女生到了西方極樂世界之後，第一件要做的事就是變性。由女生轉變成男生。因為這樣的說法，所以，早期畫觀世音菩薩者，都在他嘴上加上兩撇鬍子，以此來作為他男性性別的表徵。可是後來的畫家們覺得這樣的畫法實在不好看，有失觀世音慈悲為懷的本性; 所以，他們都不再理會經上變性的說法，一致將觀世音改畫成為女性，而且愈畫愈美。其實，如果凡是女生到了西方極樂世界，都必須立刻變性成為男生的話，那麼，我覺得，西方極樂世界的人應該都是中性才對。不光是女生變性，男生也得變。道理很簡單，在一個沒有女性的環境裡，男性也就失去其成為男性的意義了。
2 道德經（二）講的也是這個道理。有了陰以後，陽自然就出現了。一群人中有了好人，那些不太好，不好的人就被比較出來了。我們在畫畫時，會刻意的在主體的四週加深色調，或留白以期突顯這個主體。學校裡只要有了前段班，那麼後段班，中段班也自然的形成了。佛家說有生，故有死; 有有，故有無。一個人若想要長生不老，那他就得想法子不生，不在輪迴中反覆沉淪。能夠不生，就能夠不亡。能夠不生不亡; 也就意味著此人已經進入了涅槃界之中了。
3 這種相伴相生的道理，在短短的人生的道路上，我們又應該如何去運用呢？老子所舉的例子是，身居高位的人，最懼怕的是有一天會被別人趕下位子來。然而，要想保住官位的話又應該怎麼作呢？老子的辦法是，在推動政策之前，應先培養輿論，造成大家都認為應該如何做，非如何做不可。而輿論一經形成，就導致政策反而是為了順應大眾的要求而去做的。因此，事情的成敗都與主政者無關。正因如此，主政者的位置，也就不會由於某些政策的失敗而受損了。實際上，主政者從頭到尾並沒有說過一句話; 但是政策已經在推行之中，改革也已經開始有了成效。成了，他不會居功，敗了，他也不必受過。反正已有了官位，功過對他而言也已不具任何意義。然而，相反地，如果是一個位居要津的人，一天到晚還閒不住，還要帶頭衝鋒陷陣，最後成了，是錦上添花; 如果敗了，則官位不保，這實在不是明智之舉。要知道，有成，就會有敗; 有得，就會有失。而一個已經坐在位子上的人就應該想辦法如何持盈保泰，如何好好的運用形勢，讓一切水到渠成，自然的去發展。只有光屁股的邊境民，才會爭功強出頭。