道德經（五十三）
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是謂盜夸，非道也哉!
莊子演義外篇達生(六)(1-11)(53。1)
1 祭司穿上法衣，到廟裏去察看祭堂的各項準備工作。當他經過豬舍時，看見工人正將一頭豬綁住，準備送到廚房去宰殺。這時候豬的哀嚎聲，震於天際。
2 祭司看著這隻豬，自言自語地說，你很怕死嗎？
3你必須明白，為了侍養你，我選用最好的飼料喂了你三個月; 為了祭天敬神，我也已經吃素十天、避靜三天了。
4 當你在祭壇上時，我還要用白的乾草做花環，為你的肩及屁股打扮一番。
5 你既已享受了這麼好的待遇，那麼，你就應為此而付出代價，對此，你又有什麼好抱怨的？
祝宗人玄端以臨牢筴柙，說彘曰：「汝奚惡死！吾將三月豢汝，十日戒，三日齊，藉白茅，加汝肩尻乎雕俎之上，則汝為之乎？」
6 祭司看見豬掙扎哀嚎的樣子，不免念及，如果易地而處，自己是這隻豬的話，又會作何選擇。
7 未經思索，他認為自己一定會說：「省省吧！我寧願吃粗糠，我寧願你將我放在豬圈的一角，不理會我，完全讓我自由自在; 誰又稀罕你在我遺體上放什麼花環啊！」
為彘謀，曰：「不如食以糠糟而錯之牢筴之中。」
8 當人看到豬臨死前掙扎的可憐相時，他會為豬隻設想。他會認為豬不應該貪求美食、華屋、優渥的待遇等，導致最後換得如此的下場。
9 可是當他自己面臨類似的抉擇時，他又會怎麼做呢？
10 他會願意放棄名譽、榮耀、權位、職稱等這些將自己朝九晚五地困在狹小的辦公場所，最後積勞成疾，接受世人倍感哀榮的葬禮及憑弔嗎？
自為謀，則苟生有軒冕之尊，死得於腞楯之上，聚僂之中則為之。
11大部份人對這樣的人生都甘之若飴，奉之不背。為什麼人們會為豬設想，會為它定下比較好的生活方式; 而輪到自己時，就又昏了頭呢？
為彘謀則去之，自為謀則取之，所異彘者何也！
咸池評述(53。1)
1 自由自在，悠遊卒歲的生活也是需要付出代價的。
2 那就是你必須放棄大部份的名譽、利益、權力、各種各樣的舒適方便、以及親人的關愛等等。
3 單身一個人是自由自在，想到那兒就到那兒，想幹什麼就幹什麼; 可是你就得自己洗衣、掃地、整理內務、下廚做飯、晚上獨自一人睡在床上忍受那孤寂之苦。
4 退休生活也是夠自由自在的，至少，你不須朝九晚五花冗長的時間陷在車陣裡浪費時間; 更沒有工作上的壓力，你也無須拚著老命，天天為那永無止境的目標絞盡腦汁，費盡心力。可是退休生活的空洞，沒職銜、沒秘書、沒部屬、沒公文可批、沒計劃可做、沒客戶可以商談等也是挺難過的。
5 豬也只有在即將殺頭的那一刻才會想到應該放棄美食而就粗糠，若要它平時無事之時就做選擇，我看它也不會放棄錦衣玉食的。
6 在這個世界上，自由自在的生活嚴格的來說只能算是一種選擇。
7 你不能說，在你退休之後的生活就一定會過得自由自在。因為在退休之後，絕大部份的人還是會計劃如何打發生活; 例如打牌、打球、爬山、繪畫、旅遊等等，因而絕大部份的人，在退休之後，他們還是會利用一些活動來填滿自己的生活空間的。
8 一旦你決定了要做任何一件事，你就失去了絕對自由自在的權利。修行的人更是如此。所謂勇猛精進，恒入三昧，習智慧，每天四點鐘就起床做早課、練功、講課等，類似這樣的生活，對他們而言，又何曾有什麼清閒可言。
9 為了想要擺脫世俗事務的糾纏，一個人偷偷跑到山間曠野去找一個山洞、蓋一間茅草屋，以為如此就能得享自由自在的生活， 那你無異是在作夢。因為，光是照顧自己的飲食、衣物、住所、練功時周遭環境的防衛工作就夠你忙的了; 那裡還會有什麼真正的空閒時間。
10 再說，一個人如果整天無所作為，飯來張口，沒事就躺著睡大覺，長此下去，這個人肯定也會無聊至死的。
11 理想的人生應該是，擁有絕對優勢的能力足以解決任何問題; 因而，世俗的工作對你而言亦不過是小事一椿，絕對難不倒你。而你的生活也一直都保持著簡單樸素，以至於物質方面極易滿足的狀態，世俗的誘惑，不論是權勢，名譽，美色，玉食等至此都不足以對你構成致命的誘惑及威脅。
12 能夠在 “取捨由時，行藏在我” 之中不斷遊走而遊刃有餘，這就是自由人的真諦。
13 至於遊手好閒的人並非是自由人，而是廢人，是不值得我們去追求的。
14 簡單地說，一個人可以活得好好地; 周圍的任何人、事、物都不能困住他、迷惑他，那麼，他就足以稱為一位名符其實的自由人了。
莊子演義外篇至樂(一)(1-23)(53。2)
1 這世上真有絕對無副作用的快樂嗎？
2 這世上真有一件東西，可以準確無誤地，長期維持保護人的生命嗎？
3生活在這個世界上，我應該做什麼，應該相信什麼，又應該避免做什麼? 我應該追求什麼，應該接受什麼，又應該拒絕什麼? 我應該愛什麼，又應該恨什麼呢?
天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？今奚為奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？
4 這世上什麼樣的東西才是最值得我珍惜的? 是地位，是長壽，還是仁善呢？
5我知道一般人都喜歡健康、美食、華衣、漂亮的容貌及音樂等等，最不喜歡的是貧窮、卑賤的工作、夭壽以及惡疾。
6 人們較為擔心的是自己的健康，還有是否有機會嘗到美食，是否有漂亮的衣服穿，是否有美人依偎在懷，是否有音樂助興。當他們得不到這些他們所熱切盼望得到的東西時，他們的情緒就立刻跌入谷底，開始怨天尤人，甚至歸咎於一切都是因為自己的運氣不好。
7老實說，這種被外界物質牽著鼻子走的人是極其愚蠢的。
夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼，其為形也亦愚哉！
8這世上的有錢人，他們沒命地工作，每天緊張兮兮地，貪婪地囤積一些他們一輩子也花用不的財物。
9 他們追求感官慰藉的作法是極其膚淺的。
夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣！
10那些處在高位的人，為了保障其職位，一天到晚都在傷腦筋，到底應該這樣做，還是不應該那樣做，如此煞費思量，目的全是為了取悅上司。
11 這些人的生活是極其不穩定的，因為他們隨時都有被撤換的可能。
12人一生下來，一連串的不如意就緊隨著而來。
夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣！人之生也，與憂俱生。
13年紀大的老人，他們在老化、衰敗的過程中渡過了一天又一天，每天與死亡的威脅為伍，心情鬱悒自是在所難免。
14唉! 這是一幅多麼可悲的情景啊!
壽者惛惛，久憂不死，何之苦也！其為形也亦遠矣！
15 這些人在追求物質享受的道路上，是已經迷失的夠遠、夠深了。這些勇敢的烈士們，他們的事蹟，他們的財富、權位、名譽等在世人的評價中都是極其美好的;可是這些所謂美好的事物，卻無法保證他們能得以不死。更何況，他們自己也不能確定，世人所認為美好的就真的是好，或相反的真的是壞。
16 若說它們好，可這樣卻也無法保住他們的命。
烈士為天下見善矣，未足以活身。
17 若說它們不好。可又因為它們的緣故，社會經濟活動興旺，社會秩序也才得以維持。它們所創造出的環境，讓許多人因而活命，所以就這層意義上而言，它們看起來又似是好的。
吾未知善之誠善邪？誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。
18我觀察現今世人的許多行為，發現他們都認為自己是在追求快樂。可是經過仔細分析，我實在不明白他們的所謂快樂，是真的快樂，還是僅只是一種幻覺，一種有嚴重後遺症的表象。
19 我看世人都爭先恐後地追求他們所謂的快樂。我也確實發現，這些快樂是高高的懸掛在那兒，成為人們努力奮鬥的目標。得到它們的人都說好快樂、好享受。然而我卻完全沒有辦法體會，他們所謂的快樂，有什麼快樂可言，得不到它們的話，又有什麼好覺得不快樂的。
吾觀夫俗之所樂舉群趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。
20 有時我真懷疑，這世上是否真的有快樂與不快樂這樣的感覺。老實說，我認為平靜無波、安穩、沉靜的生活才是真正沒有後遺症的快樂。然而世人卻聽不進去，認為那是無聊、寂寞、空虛與極其難過的痛苦生活。
果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。
21 唉! 既然如此，那我又有什麼可說的呢?
22 這大概就是修行人與一般人之間的差別吧!
故曰：「忠諫不聽，蹲循勿爭。」故夫子胥爭之以殘其形；不爭，名亦不成。誠有善無有哉？今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪？果不樂邪？
23 對修行的人言「至樂無樂，至譽無譽」，平安就是福。老天忘記你，你就活久點兒。政府忘記你，你就少繳些稅，少出些勞役。少與那些貪官污吏接觸，你就少被剝層皮。沒人理會的大部份時間都是好的。
故曰：「至樂無樂，至譽無譽。」天下是非果未可定也。
咸池評述(53。2)
1 辨識對快樂所設定的標準，毋寧是我們樹立個人人生觀的重要工作之一。
2 從另一個角度上看，我們對快樂的分析，也是我們探討人生哲學的重要起點。
3 世尊就曾經告訴他的門徒，如果有人問起你們，如此拋家棄子，放著皇帝、王子的尊位不做，卻跑到這荒郊野地，整天如此勇猛精進地做著些別人所看不懂的打坐默想等修練工作，又是何苦來哉?
4 世尊說，這時你們就應該告訴他，我們這麼辛苦的修練，目的就是為了追求永恆不變，以及沒有副作用的快樂。
5 說來也是，生老病死是我們的宿命，沒有人可以逃離這個範疇，所以追求長生不老，保持身體永遠康健簡直就是不切實際的水中探月之舉。
6 只有在這個短暫的一生中設法讓自己過得較為快樂，才是我們唯一應該做的。
7 問題是，萬一我們所選擇的快樂是虛偽的、不真實的，甚至是具有其副作用的; 那麼結果豈不是非常冤枉，因而令人產生受騙上當的感覺嗎？
8 佛教的基本教義便是從這裡誕生的，世尊認為色是無常，而無常是苦，受想行識，亦復如是。
9 在日常生活中，我們因為與客觀環境接觸而增生的五蘊--色受想行識，都是空，都是苦源，其中幾乎沒有絲毫快樂可言。
10 所以世尊才要我們看破紅塵，要我們排除眼耳鼻舌身意，以及色聲香味觸法等外界客觀條件所對我們造成的影響，以免除產生愛戀、執著的情緒，甚至於被它們牽著鼻子走的結局。
11 以佛家的立場上看，如果你刻意去追求這些客觀存在的東西，並且希望從中獲得快樂，那你最終是會感覺悔恨不已的; 其原因就在於它們都是無常，都是不斷在變異之中，都是虛幻，都是虛空的東西。所以世尊的結論是，這世上並無所謂真正的快樂，真正的快樂，惟有涅槃才有可能獲得。而走上涅槃之路就意味著 “生死己盡，梵行己立，所做己辦，自知不再受有”，因而解脫生死的努力過程。
12 世尊說的法，就是在於提供我們一條走向涅槃的方法途徑。
13 莊子也發現世人的快樂實際上是有問題的， 他看出，我們被外界物質牽著鼻子走是極其愚蠢的; 因為快樂愈多，副作用也愈大。這有點像拍皮球，拍得愈重彈得愈高，而慾望愈高，失望也就愈大。
14 那麼，怎麼辦呢？莊子認為，既然拋得愈高摔得愈重，那麼我們又何不拋低一點兒，甚至是壓著不拋高，那不就沒有被摔的危險了嗎？
15 站在莊子的立場，他是先求沒有苦，以沒有煩惱，沒有麻煩為出發點，以這樣的角度出發去探討人生，並以此來求得快樂的途徑及方法。
16 因此，在我們求取快樂之前，首先須核對此快樂會不會有引發後遺症的可能，有沒有伴生而來的苦惱; 而這樣的苦惱，又是不是我們所可以承受得了的。
17 蘇東坡說，晚風明月本無價，不惜清涼與子分。一個能以晚風明月為滿足的人應該是幸福的，而欣賞這種簡單易得的東西更應該是沒有什麼後遺症的，所以，就讓我放心大膽地去追求這樣的生活吧!
18 要想獲得以晚風明月為滿足的人生嗎? 如果答案是肯定的，那麼對不起，你就非得要過著簡單樸素的生活不可。
19 所以老莊以及許多中國哲人將他們的人生觀設定為簡單、樸素等容易滿足的層次並非是沒有道理的。而一個人力求保持一個平靜無波，沉穩安寧的生活; 既不尋求刺激，不追求客觀條件的種種，更不以眼耳鼻舌身意等感官的滿足為快樂等這樣的生活方式; 也就在在的符合了莊子說的 “至樂無樂， 至譽無譽” 的原意了。
咸池評述道德經演義（五十三）a。53
1 且讓我們重新回到修行的觀點來讀老子的這章“盜夸”。
2 在修行的路上，我們認為無上瑜伽、禪修是一條康莊大道，是正確的道路，因此，一旦我們決定了要修行，那麼我們就非得選擇走上瑜伽、禪修這條道路不可。
3 當然，在瑜伽及禪修的道路上也並非是完全沒有障礙、沒有風險的。修無上瑜伽而不能謹守〝空，不要有自己的動作、童言無忌〞的原則，不能完全將意識排除在瑜伽練習之外，最終，這麼做還是有其風險的。
4 在練功的道路上，一旦有某些無學之術在我們身上開始展現，而我們卻試圖運用祂來謀利、圖名，利用祂來做一些非修行上面的用途時，無上瑜伽修行的方式也是會對我們產生副作用的。
5 無上瑜伽的修練可以說是一項全面性的開發工作，通過瑜伽練習，能夠將人的智慧給以開啟，從而讓人能知人之未知、能解人之疑惑，甚至能成為好的參謀及領導。
6 瑜伽為修行者帶來治療方面的能力，可以讓他們成為擁有神蹟般的醫師。舍利弗曾說他有變樹成金、變土成金的能力，可見修行者也有可能成為法力無邊的煉金術士。瑜伽行者都是一些身體健康，甚至力大無窮的人，因此，要真動起武來，也許還會是天下無敵的勇士也不一定。
7 瑜伽行者集如此眾多的超能力於一身，然而這樣的超能力，卻極有可能成為誘導他偏離修行的道路的原罪。
8 舍利弗就曾告誡修行者，除了食法以外，其他的事業都別做。別去當醫生，別去為人算命，別去做宰相，別去當謀士。因為，所有這一切世俗的工作都會對修行者造成妨礙，甚至於中斷了他們的練習，也斷絕了瑜珈行者的真正目的--「不再受有」的完美達成。
9 老子說財貨有餘是謂盜夸。因此，在修行路上，這種人性潛能的全面開發，就某種意義而言也是極富 誘惑力的。對此，我們必須要知所選擇，有所節制才好。
10 舍利弗明明可以變木成金，他卻選擇每天由山谷中出發到城市去沿途乞討，吃別人的殘羹剩飯。舍利弗惟一的目的，就是為了讓自己能夠在大道上一路勇往直前，並且不至於因路邊野花異果的誘惑，而阻攔了修行。
11 社會上有許多氣功師傅，他們以其氣功的超能力開班授徒，為人治病以獲取厚利，然而，其結果卻是荒廢了本身修行的功課。
12 佛經上說，一些修行頗佳的弟子因為被有錢人家包養，結果在優渥的供養中迷失了方向而不能勇猛精進。所有這些，都是屬於道上的障礙。
13 我的養羊計劃之執行也是這樣。養羊計劃是一條投資大道，可是在景氣時大筆快速的利潤累積，卻足以誘使信心不足者早日獲利了結，以至於最終偏離了長期投資的原則。同樣的，在不景氣時，股市行情快速的下跌，資產迅速縮水所形成的壓力，也會造成投資人壯士斷腕，被崩陷的市場所驚嚇而狼狽出場。
14 養羊計劃是―條大道，無上瑜伽的修練更是一條康莊大道; 可是大道之上也會偶然產生危機，出現風險; 所以我們千萬要留神小心，不要隨便讓風險將我們帶得偏離了正道、大道才好。