山木(五)
1孔子為了實踐自己的理想，期望天下政府都能按照他的政治理念去治理國家，以達到國泰民安的理想境界。
2 可是多年來，諸事不順。前後兩次被自己的祖國--魯國--，驅逐出境。
3 在宋國，有位司馬叫桓魋的想殺害他。
4 在衛國，被人誤認為陽虎而遭困，差點兒丟了老命。
5在商與周兩地窮困潦倒，生活拮据。路經陳與蔡國時，在負函被楚軍圍困。
6 遭遇了這麼多的艱辛，孔子身邊的人明顯地減少了。可是他還是不瞭解，自己明明是一片好意，可是，為什麼卻總是得不到別人的認同呢?
7 有一回，孔子與子桑兩人在一起聊天時，他不免又發起了牢騷。
8 孔子說：「這幾年來我真夠倒楣的。兩次被逐于魯。伐樹于宋。在衛國被人誤會，差點送命。在商與周兩地窮困潦倒，沒有知音。後來又受困于陳蔡之間。由於這些倒楣事接二連三的發生，過去經常來家裏走動的親戚，朋友都減少了，就連最親的門徒也日益稀少。命運如此，我無話可說，但是這究竟是為了什麼，我至今還是搞不懂。」
孔子問子桑雽曰：「吾再逐於魯，伐樹於宋，削跡於衛，窮於商周，圍於陳蔡之間。吾犯此數患，親交益疏，徙友益散，何與？」
9 子桑說：「你有沒有聽過假國林回逃亡的故事?
子桑雽曰：「子獨不聞假人之亡與？
10那年假國有大難，大家紛紛逃亡。林回逃亡時，放棄了他家那塊價值千金的玉石，只背著兒子及其衣物落荒而走。
林回棄千金之璧，負赤子而趨。
11 有人問他，小孩的衣服不值錢你拿他幹嘛？小孩比玉石累贅多了，求逃亡方便，就應該帶玉石而放棄孩子，更不要說玉石價值千金了。
12 你到底是怎麼想的，棄玉石而就孩子呢？」
或曰：『為其布與？赤子之布寡矣；為其累與？赤子之累多矣；棄千金之璧，負赤子而趨，何也？』
13 林回說：「我珍惜那塊玉，因為它有千金之價，可是孩子跟我卻是有血緣的親子關係。
14 那些因為利益而接合的，當危難發生時，其利益消滅，相互的關係也會消失。
15 有血緣關係的親情則不同，當有危難時，他們會相互幫忙，以期渡過難關。這兩者的關係是截然不同的。
林回曰：『彼以利合，此以天屬也。』夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。
16 所以說，君子之交淡若水。君子之間的友誼不是建立在利害關係，也不是建立在易於動搖的金錢之上。只有小人的友誼才會濃厚得像糖蜜似的，當相互間的利益存在時，大家經常聚在一起飲酒高歌; 當利益消失，彼此之間的吸引力明顯消退時，他們之間的友誼也就不存在了。
17 君子之間的友誼是因為觀念、興趣、愛好、仰慕等因素才得以建立起來。他們之間的粘著劑，看起來淡淡地毫不起眼; 可是這種淡淡的因素，卻經得起時空的考驗，不會變質。所以，他們的關係有點像有血緣的性質，因此能長久地維繫。
18 小人之間的感情是建立在共同依賴的利益之上。比如某人有錢有勢，許多人會依附在他的周圍，以期獲得一些生意上的機會或者單純的吃喝的機會。而對於有錢的人來說，有一幫人在他身邊吹牛拍馬，陪著玩; 花少許金錢，既不痛，又不癢，那又何樂而不為。
19 可是，只要有一天，這位大頭的經濟狀況改變了，他四周的這些酒肉朋友自然的也就樹倒而猢猻散了。
20 所以說，人與人之間的結交都是有原因的。
21 原因在，則結合，原因不在，則散離。這是再自然不過的事。」
夫相收之與相棄亦遠矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕，彼無故以合者，則無故以離。」
22孔子聽完了這樣的解說，心中的疑惑終於解開了。他對子桑說:「 謝謝你的教誨。」說完就回家了。
23 回到家裏，孔子將所有的書籍都扔出家門，同時中止他每天定時看書、研究、授課的工作。跟在他身邊的弟子們自此無課可上，無訓可聽; 可是奇怪的事發生了。那些弟子反而跟他更親，關係也更為緊密了。
孔子曰：「敬聞命矣！」徐行翔佯而歸，絕學捐書，弟子無挹於前，其愛益加進。
24 數日之後，子桑覺得上回談的話還說得不夠完整，因此，他意猶未盡地的又跑去見孔子。
25 他對孔子說：「從前，舜在臨終前召見禹，他語重心長地對禹說：『你千萬要記住，無論做任何事，都不要勉強，一切隨緣就好。』
26 為人處世不要虛偽。應該率直、坦白，一切隨緣。你的施政方針，只要跟著社會的脈動與流行走，就不會脱離民意太遠。永遠不要虛情假意、不製造謊言、不粉飾太平; 那麼，你就不需要為了掩飾之前的謊言，而費盡心思的去設計更多的謊言。能夠保持這種態度，並且持之以恆; 那麼，你的心情自然就能保持輕鬆，而沒有一絲一毫的壓力了。
27 施政時一切順從民意，情真意直，絕不虛假，那麼你的政策就會容易推行; 不需要勞師動眾的辦什麼公投、打什麼政令廣告，也不需要利用老人年金，漁農民補貼等行賄百姓，刻意討好百姓，以爭取更多的支持。
28 能夠這樣的話，你也就不會被利益團體、野心人士或甚至黑道、神棍等牽著鼻子走了，切記！切記！」
異日，桑雽又曰：「舜之將死，真泠禹曰：『汝戒之哉！形莫若緣，情莫若率。緣則不離，率則不勞。不離不勞，則不求文以待形；不求文以待形；固不待物。』」