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田子方(四)



1 孔子到老子家拜訪。老子因為剛洗完澡,頭髮還沒乾。於是就請孔子在邊房休息,獨自一人站在園子堙A將頭髮散開,以期盡速弄乾頭髮,理好儀容,才出來見客。

2 這時孔子透過邊房視窗,看見老子披頭散髮地站在那兒,一副仙風道骨,超凡脫俗的模樣,敬佩之心由然而生。

孔子見老聃,老聃新沐,方將被髮而乾,慹然似非人。孔子便而待之。

3 稍後老子出來接待孔子。孔子一見面就說:「剛才不知是不是我的眼睛花了,我見先生聞風不動地站在那兒,就好像是仙人下凡似的。」

少焉見,曰:「丘也眩與?其信然與?向者先生形體掘若槁木,似遺物離人而立於獨也。」

4 老子微笑著說:「適才我利用在園子奡蔑挫Y發的空擋,神遊太虛,進入了 “三昧” 狀態。」

老聃曰:「吾游心於物之初。」

5 孔子問:「什麼是 “三昧” 狀態?」

孔子曰:「何謂邪?」

6 老子說:「也就是一般人說的打坐、禪修、行深般若波羅密多等。其特色是此時自性、佛性、氣、拙火、妙用等升起,心或說意識靠邊站,讓自性等在身體內充份地活動,祂會帶領身體做各種瑜伽動作,宗教儀式,醫療等行為。身印、手印等也會分別出現。可是修行人的心或意識則完全不知道這是怎麼回事,因為心不清楚,自然也講不出一個所以然來。不過,雖然道理他不懂,可是看多了,感覺得多了,對整個過程,修行人卻還是知道一些的。

曰:「心困焉而不能知,口辟焉而不能言。

7 不過,今天我們先不談這個,讓我先試著跟你講一講有關大地最初形成時的現象吧!

8 陰陽你都聽過吧!純粹的陰是冷峻的,純粹的陽則剛好相反,它是炙熱的。嚴寒的能量自天空傾瀉而下,炙熱的能量自地上冉冉升起,兩者相遇,揉和在一起而造就了地球上最原始的生物。由這個原生物再經過演化,一步一步地發展,成為如今千萬個不同的物種。天底下的生物都遵循著一些固有的法則在運作,當然,這些法則不是刻板的條文,但也鮮有生物能獨立於其外,不遵守牠而能長存於世的。

嘗為汝議乎其將:至陰肅肅,至陽赫赫。肅肅出乎天,赫赫發乎地。兩者交通成和而物生焉,或為之紀而莫見其形。

9 在生物演化的過程當中,我們發現,各種生物都是在一消一長,一種興盛而另一種被迫淘汰。各生物間逐漸演化、逐漸改變,由微生物、植物、動物、昆蟲、脊椎動物、哺乳動物; 一直到牛馬羊猴猿等,而最後人類出現。

10 這樣的演化,在短時間內似乎看不出什麼分別,可是假如以億萬年長的時間來看的話,其間的差異就很清楚而明顯了。

11 上面我們是從整個生物群體上看,所得到的印象。如果單就每個生物個體來看,則一棵樹是由一個小芽開始,逐漸長大,茁壯,長高,最終凋零; 然後再經過白蟻的侵蝕而重返於塵土。至於這棵活生生的樹,它的生之前以及死之後的事,我們就不可能會那麼清楚了。

12 然而這棵樹,是經由水、火、風、土等四大所組成卻是肯定的,而其間若是缺少了自性等的協助,它肯定是無法如此順利的渡過其一生的。

消息滿虛,一晦一明,日改月化,日有所為,而莫見其功。生有所乎萌,死有所乎歸,始終相反乎無端,而莫知乎其所窮。非是也,且孰為之宗!」

13 孔子問: 請問為什麼要行 “三昧”?

孔子曰:「請問游是。」

14 老子說: 「我們人是由肉身與自性、佛性、氣、拙火、妙用等結合而成為人形的。當自性離開了,人也就死了。所以,自性、佛性、氣、拙火、妙用等對人類而言是至關重要的,同時也是至美至樂的根源。我們行 “三昧” 的目的,是為了能夠開發自性,然後提升與自性等相應的能力。具有這種能力的人,我們稱之為至人或修行完備之人。」

老聃曰:「夫得是,至美至樂也。得至美而游乎至樂,謂之至人。」

15 孔子又問:「究竟該怎麼做,怎麼修才能開發及提升自性等呢?」

孔子曰:「願聞其方。」

16 老子說:「草食性的動物,生來註定是吃什麼草,吃什麼葉; 應該老老實實地吃什麼,不要隨便更動吃的習慣,以及種類;水堛熙翩A亦不可太急速的改變其生活的環境; 水太冷、太熱、太深、太淺等都不適宜。當然也不是說完全不能改變,只是變的速度、深度要小、要漸進才行。

17 我們陸地上的生物,都是從水中逐漸演化而來的,可是如果你突然將魚自水中遷移到陸地上來,那它就只有死路一條了。所以一定要懂得行小變,而不失其大常的道理。

18 另外,做為人類,我們應該經常督促自己,如何保持一顆沉穩,安寧,祥和的心境,務使喜怒哀樂等大喜大悲的情緒,不會動輒影響我們的心情。

19 老實說,人的喜怒哀樂,大都是因為無知而引起的。五子登科是大樂的原因,可是升官、發財、結婚、生子、考中狀元等追根究底地看,實在是沒有什麼值得慶賀歡喜的。宏觀的看,這個世界其實是一個大熔爐,萬物各取部份材質,從而組合成了各自的形體,萬物組成的基本材料都是一樣的。當萬物停止活動,結束生命時,大家又將其所取用的材質歸還此熔爐。

曰:「草食之獸,不疾易藪﹔水生之虫,不疾易水。行小變而不失其大常也,喜怒哀樂不入於胸次。

20 從這個角度看,我們的身體與牛馬花草是一體的,都是塵土,也都將歸於塵土。

21 取材料組成身體後是生,歸還熔爐停止活動是死。生死就像白天黑夜一樣輪替著,秩序井然。如果整個身體都是這樣,那麼,在生的這段時間堜珛o生的 “得喪禍福” ,又有什麼值得大喜大悲,或耿耿於懷呢?

夫天下也者,萬物之所一也。得其所一而同焉,則四支百體將為塵垢,而死生終始將為晝夜,而莫之能滑,而況得喪禍福之所介乎!

22 像這些人生中枝枝節節的花絮,平心靜氣地欣賞也就夠了。過了就讓它過去,如同拍掉身上的塵埃,微不足惜。而我們的身體,切不可被外在環境的條件,如貪瞋癡等所引發的情緒,來擾亂我們的心,傷害我們的身。外在環境的東西,都是無常的; 從無到有,從有到無,是抓不住,握不牢的。為了這些無常的東西而費心傷神是不值得,不明智的做法。這是每一位修行完備的人所應該瞭解的道理。」

棄隸者若棄泥塗,知身貴於隸也。貴在於我而不失於變。且萬化而未始有極也,夫孰足以患心!已為道者解乎此。」

23 孔子又問:「先生已經是一位修行完備之人了,何以您每天還要花上那麼多時間和精力在修行、打坐、默想、禪修上面呢?還有,是否有不修而自然歸於道的人呢?」

孔子曰:「夫子德配天地,而猶假至言以修心。古之君子,孰能脫焉!」

24 老子說:「古往今來,沒有人是未經修行,而自性等得以自動提升,然後歸於正道的。

25 自然界的泉水是自然湧出來的,可是修行完備者的德性,卻必須通過修行才有可能得到。不修行就無法排除來自物欲世界的種種誘惑和困擾,在這方面,我們不能跟天自高,地自厚,日月自明相比,因為它們是不須要修什麼的。」

老聃曰:「不然。夫水之於汋也,無為而才自然矣﹔至人之於德也,不修而物不能離焉。若天之自高,地之自厚,日月之自明,夫何脩焉!」

26 拜會結束後,孔子出來對顏回說:「我有點像酒醰堛漱p蟲,今天老子將酒醰的瓶蓋打開,我才看到了外界的真情實貌。過去的日子,我們算是白活了。」

孔子出,以告顏回曰:「丘之於道也,其猶醯雞與!微夫子之發吾覆也,吾不知天地之大全也。」

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