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田子方(四)
1 孔子到老子家拜訪。老子因為剛洗完澡，頭髮還沒乾。於是就請孔子在邊房休息，獨自一人站在園子裏，將頭髮散開，以期盡速弄乾頭髮，理好儀容，才出來見客。
2 這時孔子透過邊房視窗，看見老子披頭散髮地站在那兒，一副仙風道骨，超凡脫俗的模樣，敬佩之心由然而生。
孔子見老聃，老聃新沐，方將被髮而乾，慹然似非人。孔子便而待之。
3 稍後老子出來接待孔子。孔子一見面就說：「剛才不知是不是我的眼睛花了，我見先生聞風不動地站在那兒，就好像是仙人下凡似的。」
少焉見，曰：「丘也眩與？其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨也。」
4 老子微笑著說：「適才我利用在園子裏晾乾頭發的空擋，神遊太虛，進入了 “三昧” 狀態。」
老聃曰：「吾游心於物之初。」
5 孔子問：「什麼是 “三昧” 狀態？」
孔子曰：「何謂邪？」
6 老子說：「也就是一般人說的打坐、禪修、行深般若波羅密多等。其特色是此時自性、佛性、氣、拙火、妙用等升起，心或說意識靠邊站，讓自性等在身體內充份地活動，祂會帶領身體做各種瑜伽動作，宗教儀式，醫療等行為。身印、手印等也會分別出現。可是修行人的心或意識則完全不知道這是怎麼回事，因為心不清楚，自然也講不出一個所以然來。不過，雖然道理他不懂，可是看多了，感覺得多了，對整個過程，修行人卻還是知道一些的。
曰：「心困焉而不能知，口辟焉而不能言。
7 不過，今天我們先不談這個，讓我先試著跟你講一講有關大地最初形成時的現象吧！
8 陰陽你都聽過吧！純粹的陰是冷峻的，純粹的陽則剛好相反，它是炙熱的。嚴寒的能量自天空傾瀉而下，炙熱的能量自地上冉冉升起，兩者相遇，揉和在一起而造就了地球上最原始的生物。由這個原生物再經過演化，一步一步地發展，成為如今千萬個不同的物種。天底下的生物都遵循著一些固有的法則在運作，當然，這些法則不是刻板的條文，但也鮮有生物能獨立於其外，不遵守牠而能長存於世的。
嘗為汝議乎其將：至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地。兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。
9 在生物演化的過程當中，我們發現，各種生物都是在一消一長，一種興盛而另一種被迫淘汰。各生物間逐漸演化、逐漸改變，由微生物、植物、動物、昆蟲、脊椎動物、哺乳動物; 一直到牛馬羊猴猿等，而最後人類出現。
10 這樣的演化，在短時間內似乎看不出什麼分別，可是假如以億萬年長的時間來看的話，其間的差異就很清楚而明顯了。
11 上面我們是從整個生物群體上看，所得到的印象。如果單就每個生物個體來看，則一棵樹是由一個小芽開始，逐漸長大，茁壯，長高，最終凋零; 然後再經過白蟻的侵蝕而重返於塵土。至於這棵活生生的樹，它的生之前以及死之後的事，我們就不可能會那麼清楚了。
12 然而這棵樹，是經由水、火、風、土等四大所組成卻是肯定的，而其間若是缺少了自性等的協助，它肯定是無法如此順利的渡過其一生的。
消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗！」
13 孔子問: 請問為什麼要行 “三昧”?
孔子曰：「請問游是。」
14 老子說: 「我們人是由肉身與自性、佛性、氣、拙火、妙用等結合而成為人形的。當自性離開了，人也就死了。所以，自性、佛性、氣、拙火、妙用等對人類而言是至關重要的，同時也是至美至樂的根源。我們行 “三昧” 的目的，是為了能夠開發自性，然後提升與自性等相應的能力。具有這種能力的人，我們稱之為至人或修行完備之人。」
老聃曰：「夫得是，至美至樂也。得至美而游乎至樂，謂之至人。」
15 孔子又問：「究竟該怎麼做，怎麼修才能開發及提升自性等呢？」
孔子曰：「願聞其方。」
16 老子說：「草食性的動物，生來註定是吃什麼草，吃什麼葉; 應該老老實實地吃什麼，不要隨便更動吃的習慣，以及種類；水裏的魚，亦不可太急速的改變其生活的環境; 水太冷、太熱、太深、太淺等都不適宜。當然也不是說完全不能改變，只是變的速度、深度要小、要漸進才行。
17 我們陸地上的生物，都是從水中逐漸演化而來的，可是如果你突然將魚自水中遷移到陸地上來，那它就只有死路一條了。所以一定要懂得行小變，而不失其大常的道理。
18 另外，做為人類，我們應該經常督促自己，如何保持一顆沉穩，安寧，祥和的心境，務使喜怒哀樂等大喜大悲的情緒，不會動輒影響我們的心情。
19 老實說，人的喜怒哀樂，大都是因為無知而引起的。五子登科是大樂的原因，可是升官、發財、結婚、生子、考中狀元等追根究底地看，實在是沒有什麼值得慶賀歡喜的。宏觀的看，這個世界其實是一個大熔爐，萬物各取部份材質，從而組合成了各自的形體，萬物組成的基本材料都是一樣的。當萬物停止活動，結束生命時，大家又將其所取用的材質歸還此熔爐。
曰：「草食之獸，不疾易藪﹔水生之虫，不疾易水。行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入於胸次。
20 從這個角度看，我們的身體與牛馬花草是一體的，都是塵土，也都將歸於塵土。
21 取材料組成身體後是生，歸還熔爐停止活動是死。生死就像白天黑夜一樣輪替著，秩序井然。如果整個身體都是這樣，那麼，在生的這段時間裏所發生的 “得喪禍福” ，又有什麼值得大喜大悲，或耿耿於懷呢？
夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜，而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！
22 像這些人生中枝枝節節的花絮，平心靜氣地欣賞也就夠了。過了就讓它過去，如同拍掉身上的塵埃，微不足惜。而我們的身體，切不可被外在環境的條件，如貪瞋癡等所引發的情緒，來擾亂我們的心，傷害我們的身。外在環境的東西，都是無常的; 從無到有，從有到無，是抓不住，握不牢的。為了這些無常的東西而費心傷神是不值得，不明智的做法。這是每一位修行完備的人所應該瞭解的道理。」
棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也。貴在於我而不失於變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此。」
23 孔子又問：「先生已經是一位修行完備之人了，何以您每天還要花上那麼多時間和精力在修行、打坐、默想、禪修上面呢？還有，是否有不修而自然歸於道的人呢？」
孔子曰：「夫子德配天地，而猶假至言以修心。古之君子，孰能脫焉！」
24 老子說：「古往今來，沒有人是未經修行，而自性等得以自動提升，然後歸於正道的。
25 自然界的泉水是自然湧出來的，可是修行完備者的德性，卻必須通過修行才有可能得到。不修行就無法排除來自物欲世界的種種誘惑和困擾，在這方面，我們不能跟天自高，地自厚，日月自明相比，因為它們是不須要修什麼的。」
老聃曰：「不然。夫水之於汋也，無為而才自然矣﹔至人之於德也，不修而物不能離焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉！」
26 拜會結束後，孔子出來對顏回說：「我有點像酒醰裏的小蟲，今天老子將酒醰的瓶蓋打開，我才看到了外界的真情實貌。過去的日子，我們算是白活了。」
孔子出，以告顏回曰：「丘之於道也，其猶醯雞與！微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也。」