知北遊(一)
1 知北游到玄水沿岸隱弅山附近時，巧遇了無為謂先生。無先生是天下知名的修行人。
知北游於玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。
2 知想利用這個機會，問他一些長期存在他心中，百思不得其解的問題。 所以當一碰面，知就開口問道：「我想請教先生，人應如何思，如何慮才能瞭解 ”道”。
3 在生活上應如何安排住的環境，每天該怎樣過日子才能安於道？
4 還有，應該以什麼方式修練才能得道呢？」
知謂無為謂曰：「予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？」
5 知連續問了上述三個問題，無為謂都只是看著他，瞪了一雙大眼睛，一句話也沒有回答。從他的舉止上看，他似乎並不是不想回答，只是不知如何啟口而已。
三問而無為謂不答也。非不答，不知答也。
6 知得不到他要的答案，就悵然若失的離開了。在回家的路上，他經過白水之南，有一座叫孤山的地方，在那裏他遇見了狂屈先生。
知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。
7 狂屈先生也是有名的修行人。知趕緊抓住機會，又將他向無為謂請教的問題重新提了一遍。
知以之言也問乎狂屈。
8 狂屈的態度也很誠懇。他說：「只要是我所知道的一定會傾囊相授，不過 “道”這個東西，祂與一般的觀念是不同的，祂是些無學之術，是不必經過大腦、無需意識分析思考，完全是由自性、佛性、氣、拙火、妙用等直接指揮身體的行為。我們的意識只知道有這麼一回事，可是至於為什麼會這樣，這可就不是我能力所可以解答的了。
9 就像我們吃飯一樣，當食物進入體內後，我們就覺得有精神，就不餓，就長頭髮， 長指甲; 而吃多了就會長胖， 吃得少，不足夠，人就會瘦了下來。
10 我們只知道會有這些現象，至於真正的原因我們就不清楚了。而且，這些過程及效應，我們也無法通過研究，在實驗室裏進行複製，所以非常抱歉，我實在無法告訴你如何知道“道”，如何安排道，更別說是如何得道了？」
狂屈曰：「唉！予知之，將語若。」中欲言而忘其所欲言。
11 狂屈講了一大堆卻等於沒講。知的這一趟探道之旅，就這樣白幹了一場，兩手空空地回家了。
12 然而，知對這幾個問題卻仍然毫不死心，因此，當他聽說黃帝在這方面也有些涉獵時，又快馬加鞭的，跑到宮裏去問黃帝同樣的三個問題了。
知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。
13 這回黃帝沒有讓他失望。 黃帝說：「你只要靜靜地待在那兒，不要用腦筋去想，不要用意識去指揮你的四肢，以及你的肌肉; 當你無思無慮，沈靜到一定的程度時，你就會感覺到有一股道或氣在你身上游走。祂的存在是那麼的明顯，你是不可能會忽略掉祂的。
14 在修煉上，你無須做什麼特別的安排。氣、自性或道會自己安排修煉的功課。在意識領域裏，你什麼都不必做。修行人的口訣是 “空，不要有自己的動作，童言無忌”。能夠真正把握這樣的口訣要領，你的修煉就算做對了，就算上道了。」
黃帝曰：「無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。」
15 知欣喜若狂，覺得踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫。知對黃帝說：「難得您今天將這麼重要的道理告訴我，在下真是感激不盡。如今您既已告知了我這個道理，相對于無為謂及狂屈兩位始終講不出一個所以然來，依您看，究竟是誰比較高明呢？」
知問黃帝曰：「我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？」
16 黃帝搖了搖頭，說：「我豈能跟他們相比。無為謂屬於最高段，他是真知。狂屈較為差了一點，他是似懂非懂。像我倆這等皮毛見識，是距離他們太遠，太遠了。
黃帝曰：「彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。
17 老實告訴你吧，修行這條路是知者不言，言者不知的。整天滔滔不絕，將道掛在嘴邊的人，大概都不太靈，這也就是人們常說的，聖人是行不言之教也。
夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。
18當道無法執行時，德也就跟著無法實踐了。
道不可致，德不可至。
19 道與德俱失，“仁”才會出現在人類社會之中來替補道德之不足。
20 當仁義也無法推行時，禮儀規矩才有機會被人們制訂出來，藉以維持社會的秩序。
21 所以有人說：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮」。禮是一個社會道德喪失後的替代品，也是一個社會即將步入混亂的開始。
仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰：『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。』禮者，道之華而亂之首也。
22 修行的人常說：『為道者日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為也』。
故曰：『為道者日損，損之又損之，以至於無為。無為而無不為也。』
23這句語的意思就是說，一般人的行為，有一大部份都是取決於欲念，靠欲念才能做出決定的。例如:要升官，要當民意代表，要發財等等。一旦修行人發掘了氣、自性、佛性、拙火、妙用或稱之謂道後，他們的貪、瞋、癡等經由欲念發出的念頭就會逐漸減輕，生活也改以簡單樸素為主。
24在修行的生活當中，一旦進入三昧的時間加長，在這樣的情況之下，欲念左右修行人行為的比例就開始日漸縮減，縮減到最後，當所有的欲念都消失或下降到最低程度後，修行人就由此而進入無為的境界之中。
25 當人的欲念沒有了，他無欲無求，他的天地就更為寬廣，不再受到束縛，無所畏懼，更加自由。我們說他已經成神、成仙、成為肉身菩薩、成為阿羅漢，辟支佛，菩薩。此時，他已經與大自然結合而成為大自然的一部份。這時，他不也就成為了“無不為”了嗎？
26 知兄啊！今天我們因氣、自性、佛性、拙火、妙用等與物質結合而成為萬物的一部分，而當我們想要回復到氣、自性等原來的面目時，大家都會 說：『很難。』其實也並不是那麼的難，只不過我們不像修行完備的人那樣，看得是那麼的透徹，那麼的清楚罷了。
27 當我們知道生是死的連續，死是生的開始; 當我們擺脫掉肉身之後，我們就能輕易地回到道的領域。
28這世上絕大多數人都是喜生而厭死。
29 我們從來很少意會到生與死兩者的關係，原來是極其密切的。
30 我們之所以生，是由於氣等與物質的聚合的緣故，當氣、自性、佛性、妙用、精與物質結合之後，我們就有了生命。而當氣、自性、佛性、妙用、精等與物質一旦開始分離，我們就會從此而失去了生命。
31如果生與死之間的關係是相互伴隨的，有死才有生，有生必有死，那我們又為什麼一定要喜生而厭死呢？
32 氣等與物質在不同的情況之下結合，產生了各式各樣的眾生，也就是萬物了。
33如此說來，萬物都是來自同一個家庭，站在宏觀的立場上看，他們其實是一體的，只是在不同的時空之中，顯現出不同的面貌而己。
今已為物也，欲復歸根，不亦難乎！其易也其唯大人乎！生也死之徙，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徙，吾又何患！故萬物一也。
34 當我們看到萬物欣欣向榮，奼紫嫣紅，七彩繽紛的樣子，我們就感到非常喜歡，也樂於親近。而只要我們一看到屍體，看到落花、殘葉、腐鼠等，就會立刻覺得沮喪與惡心。
35但是，如果我們仔細想想:“花落殘紅青杏小”，而青杏長大成含種子的果子，種子正是孕育新生命的起點; 種子發芽成長，最後開出新的花朵，驕豔動人，這難道不又是另一個美麗的生命嗎？
36 所以，“花落殘紅青杏小” 其實也沒有什麼值得悲歎的，死亡也根本沒有什麼好哀傷或懼怕的。
37 正由於萬物在宏觀的立場看是一體的，所以有人說：「通天下一氣耳。」修行人奉行萬物為一體的觀念，因此發展出愛惜生命，不殺生，以及民胞物與等的信念。」
臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：『通天下一氣耳。』聖人故貴一。」
38 知聽了黃帝進一步的解釋後，似懂非懂地對黃帝說：「我現在終於明白了，當初我在問無為謂的時候，不是他不肯回答我，而是他的意識在損之又損的情況下，所存的實在非常有限。因此，也就不知道如何回答我的問題了。
39 而狂屈先生的意識尚存，可是有關道的事情，都是直接反應，完全不經過意識的分析過濾。因此，狂屈先生的意識，是只知道現象，而不明白原因; 所以，也並沒有真正的回答到我的問題。
40 最後，只有您能將道理對我說個清楚，講個明白; 可是您自己卻又說自己距離道還遠的很，而且說得彷彿又不像是真理一樣，這到底又是怎麼一回事呢？」
知謂黃帝曰：「吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也﹔吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也﹔今予問乎若，若知之，奚故不近？」
41 黃帝說：「其實，那些說自己不知的人，才是是真正在實踐道的人。至於那些知道“道”，而說不清楚其中原委的人，是已經登堂而尚未入室的修行者。如我們這樣能講出一大堆道理的人，則表示我們的損之又損的功夫還不足夠，也就是這個原因，使得我們與修行完備者之間，結果還差了一大截。」
黃帝曰：「彼其真是也，以其不知也﹔此其似之也，以其忘之也﹔予與若終不近也，以其知之也。」
42 黃帝說的這一番話，後來輾轉傳到狂屈的耳朵裏。狂屈對朋友說：「嗯！黃帝真是天底下，最能將道理說得精闢透徹的人了。」
狂屈聞之，以黃帝為知言。
陶淵明有詩曰: 「結廬在人間，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。採菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辯已忘言。」