知北遊(一)



1 知北游到玄水沿岸隱弅山附近時,巧遇了無為謂先生。無先生是天下知名的修行人。

知北游於玄水之上,登隱弅之丘,而適遭無為謂焉。

2 知想利用這個機會,問他一些長期存在他心中,百思不得其解的問題。 所以當一碰面,知就開口問道:「我想請教先生,人應如何思,如何慮才能瞭解 ”道”。

3 在生活上應如何安排住的環境,每天該怎樣過日子才能安於道?

4 還有,應該以什麼方式修練才能得道呢?」

知謂無為謂曰:「予欲有問乎若:何思何慮則知道?何處何服則安道?何從何道則得道?」

5 知連續問了上述三個問題,無為謂都只是看著他,瞪了一雙大眼睛,一句話也沒有回答。從他的舉止上看,他似乎並不是不想回答,只是不知如何啟口而已。

三問而無為謂不答也。非不答,不知答也。

6 知得不到他要的答案,就悵然若失的離開了。在回家的路上,他經過白水之南,有一座叫孤山的地方,在那堨L遇見了狂屈先生。

知不得問,反於白水之南,登狐闋之上,而睹狂屈焉。

7 狂屈先生也是有名的修行人。知趕緊抓住機會,又將他向無為謂請教的問題重新提了一遍。

知以之言也問乎狂屈。

8 狂屈的態度也很誠懇。他說:「只要是我所知道的一定會傾囊相授,不過 “道”這個東西,祂與一般的觀念是不同的,祂是些無學之術,是不必經過大腦、無需意識分析思考,完全是由自性、佛性、氣、拙火、妙用等直接指揮身體的行為。我們的意識只知道有這麼一回事,可是至於為什麼會這樣,這可就不是我能力所可以解答的了。

9 就像我們吃飯一樣,當食物進入體內後,我們就覺得有精神,就不餓,就長頭髮, 長指甲; 而吃多了就會長胖, 吃得少,不足夠,人就會瘦了下來。

10 我們只知道會有這些現象,至於真正的原因我們就不清楚了。而且,這些過程及效應,我們也無法通過研究,在實驗室媔i行複製,所以非常抱歉,我實在無法告訴你如何知道“道”,如何安排道,更別說是如何得道了?」

狂屈曰:「唉!予知之,將語若。」中欲言而忘其所欲言。

11 狂屈講了一大堆卻等於沒講。知的這一趟探道之旅,就這樣白幹了一場,兩手空空地回家了。

12 然而,知對這幾個問題卻仍然毫不死心,因此,當他聽說黃帝在這方面也有些涉獵時,又快馬加鞭的,跑到宮堨h問黃帝同樣的三個問題了。

知不得問,反於帝宮,見黃帝而問焉。

13 這回黃帝沒有讓他失望。 黃帝說:「你只要靜靜地待在那兒,不要用腦筋去想,不要用意識去指揮你的四肢,以及你的肌肉; 當你無思無慮,沈靜到一定的程度時,你就會感覺到有一股道或氣在你身上游走。祂的存在是那麼的明顯,你是不可能會忽略掉祂的。

14 在修煉上,你無須做什麼特別的安排。氣、自性或道會自己安排修煉的功課。在意識領域堙A你什麼都不必做。修行人的口訣是 “空,不要有自己的動作,童言無忌”。能夠真正把握這樣的口訣要領,你的修煉就算做對了,就算上道了。」

黃帝曰:「無思無慮始知道,無處無服始安道,無從無道始得道。」

15 知欣喜若狂,覺得踏破鐵鞋無覓處,得來全不費功夫。知對黃帝說:「難得您今天將這麼重要的道理告訴我,在下真是感激不盡。如今您既已告知了我這個道理,相對于無為謂及狂屈兩位始終講不出一個所以然來,依您看,究竟是誰比較高明呢?」

知問黃帝曰:「我與若知之,彼與彼不知也,其孰是邪?」

16 黃帝搖了搖頭,說:「我豈能跟他們相比。無為謂屬於最高段,他是真知。狂屈較為差了一點,他是似懂非懂。像我倆這等皮毛見識,是距離他們太遠,太遠了。

黃帝曰:「彼無為謂真是也,狂屈似之,我與汝終不近也。

17 老實告訴你吧,修行這條路是知者不言,言者不知的。整天滔滔不絕,將道掛在嘴邊的人,大概都不太靈,這也就是人們常說的,聖人是行不言之教也。

夫知者不言,言者不知,故聖人行不言之教。

18當道無法執行時,德也就跟著無法實踐了。

道不可致,德不可至。

19 道與德俱失,“仁”才會出現在人類社會之中來替補道德之不足。

20 當仁義也無法推行時,禮儀規矩才有機會被人們制訂出來,藉以維持社會的秩序。

21 所以有人說:「失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮」。禮是一個社會道德喪失後的替代品,也是一個社會即將步入混亂的開始。

仁可為也,義可虧也,禮相偽也。故曰:『失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。』禮者,道之華而亂之首也。

22 修行的人常說:『為道者日損,損之又損,以至於無為,無為而無不為也』。

故曰:『為道者日損,損之又損之,以至於無為。無為而無不為也。』

23這句語的意思就是說,一般人的行為,有一大部份都是取決於欲念,靠欲念才能做出決定的。例如:要升官,要當民意代表,要發財等等。一旦修行人發掘了氣、自性、佛性、拙火、妙用或稱之謂道後,他們的貪、瞋、癡等經由欲念發出的念頭就會逐漸減輕,生活也改以簡單樸素為主。

24在修行的生活當中,一旦進入三昧的時間加長,在這樣的情況之下,欲念左右修行人行為的比例就開始日漸縮減,縮減到最後,當所有的欲念都消失或下降到最低程度後,修行人就由此而進入無為的境界之中。

25 當人的欲念沒有了,他無欲無求,他的天地就更為寬廣,不再受到束縛,無所畏懼,更加自由。我們說他已經成神、成仙、成為肉身菩薩、成為阿羅漢,辟支佛,菩薩。此時,他已經與大自然結合而成為大自然的一部份。這時,他不也就成為了“無不為”了嗎?

26 知兄啊!今天我們因氣、自性、佛性、拙火、妙用等與物質結合而成為萬物的一部分,而當我們想要回復到氣、自性等原來的面目時,大家都會 說:『很難。』其實也並不是那麼的難,只不過我們不像修行完備的人那樣,看得是那麼的透徹,那麼的清楚罷了。

27 當我們知道生是死的連續,死是生的開始; 當我們擺脫掉肉身之後,我們就能輕易地回到道的領域。

28這世上絕大多數人都是喜生而厭死。

29 我們從來很少意會到生與死兩者的關係,原來是極其密切的。

30 我們之所以生,是由於氣等與物質的聚合的緣故,當氣、自性、佛性、妙用、精與物質結合之後,我們就有了生命。而當氣、自性、佛性、妙用、精等與物質一旦開始分離,我們就會從此而失去了生命。

31如果生與死之間的關係是相互伴隨的,有死才有生,有生必有死,那我們又為什麼一定要喜生而厭死呢?

32 氣等與物質在不同的情況之下結合,產生了各式各樣的眾生,也就是萬物了。

33如此說來,萬物都是來自同一個家庭,站在宏觀的立場上看,他們其實是一體的,只是在不同的時空之中,顯現出不同的面貌而己。

今已為物也,欲復歸根,不亦難乎!其易也其唯大人乎!生也死之徙,死也生之始,孰知其紀!人之生,氣之聚也。聚則為生,散則為死。若死生為徙,吾又何患!故萬物一也。

34 當我們看到萬物欣欣向榮,奼紫嫣紅,七彩繽紛的樣子,我們就感到非常喜歡,也樂於親近。而只要我們一看到屍體,看到落花、殘葉、腐鼠等,就會立刻覺得沮喪與惡心。

35但是,如果我們仔細想想:“花落殘紅青杏小”,而青杏長大成含種子的果子,種子正是孕育新生命的起點; 種子發芽成長,最後開出新的花朵,驕豔動人,這難道不又是另一個美麗的生命嗎?

36 所以,“花落殘紅青杏小” 其實也沒有什麼值得悲歎的,死亡也根本沒有什麼好哀傷或懼怕的。

37 正由於萬物在宏觀的立場看是一體的,所以有人說:「通天下一氣耳。」修行人奉行萬物為一體的觀念,因此發展出愛惜生命,不殺生,以及民胞物與等的信念。」

臭腐復化為神奇,神奇復化為臭腐。故曰:『通天下一氣耳。』聖人故貴一。」

38 知聽了黃帝進一步的解釋後,似懂非懂地對黃帝說:「我現在終於明白了,當初我在問無為謂的時候,不是他不肯回答我,而是他的意識在損之又損的情況下,所存的實在非常有限。因此,也就不知道如何回答我的問題了。

39 而狂屈先生的意識尚存,可是有關道的事情,都是直接反應,完全不經過意識的分析過濾。因此,狂屈先生的意識,是只知道現象,而不明白原因; 所以,也並沒有真正的回答到我的問題。

40 最後,只有您能將道理對我說個清楚,講個明白; 可是您自己卻又說自己距離道還遠的很,而且說得彷彿又不像是真理一樣,這到底又是怎麼一回事呢?」

知謂黃帝曰:「吾問無為謂,無為謂不應我,非不我應,不知應我也﹔吾問狂屈,狂屈中欲告我而不我告,非不我告,中欲告而忘之也﹔今予問乎若,若知之,奚故不近?」

41 黃帝說:「其實,那些說自己不知的人,才是是真正在實踐道的人。至於那些知道“道”,而說不清楚其中原委的人,是已經登堂而尚未入室的修行者。如我們這樣能講出一大堆道理的人,則表示我們的損之又損的功夫還不足夠,也就是這個原因,使得我們與修行完備者之間,結果還差了一大截。」

黃帝曰:「彼其真是也,以其不知也﹔此其似之也,以其忘之也﹔予與若終不近也,以其知之也。」

42 黃帝說的這一番話,後來輾轉傳到狂屈的耳朵堙C狂屈對朋友說:「嗯!黃帝真是天底下,最能將道理說得精闢透徹的人了。」

狂屈聞之,以黃帝為知言。

陶淵明有詩曰: 「結廬在人間,而無車馬喧。問君何能爾,心遠地自偏。採菊東籬下,悠然見南山。山氣日夕佳,飛鳥相與還。此中有真意,欲辯已忘言。」

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