在宥（八）
1 對修行者而言，五蘊皆空，世俗的事與物都不是那麼重要的。
2可是，不重要並不表示應該完全排除、不沾、不用、不吃。世尊的門徒常說我們實在不喜歡吃東西，可是不吃就會死，我們只得吃。只是我們吃時謹守“計量思維而食”的戒律，儘量少吃。
賤而不可不任者，物也；
3 修行的人專注在個人的主觀條件上，與客觀條件保持距離，以避免受到干擾。可是做人也不能完全地離群索居，不與其他人接觸。世尊看到了這一點，因而告誡其弟子，與女人接觸時最好不要理她們，非不得已不要跟她們講話，非講不可時要言不由衷的說。
卑而不可不因者，民也；
4 修行的人，對客觀條件的態度就應該如此。在我們周遭，有許多事情，是無時無刻不在發生，與演變著，不論我們理會它們與否，它們的存在是不會改變的。
匿而不可不為者，事也；
5 法律方面，或許有許多不周全，與不合理的地方，可是我們卻必須遵循它，不能因為不合理，而明目張膽地去與之抗衡。
麤而不可不陳者，法也；
6有些事是我們的責任，雖然它看起來不合理，甚至違背道，可是我們還是得去做、去執行，馬虎不得。這就是義。
遠而不可不居者，義也；
7 有些事，看起來是婦人之仁、是偏見，但是我們還是得大力推行，這就是仁，就是慈善事業。
親而不可不廣者，仁也；
8 行個禮、鞠個躬、膜拜、禮佛，雖是件小事，可是我們必須發自內心的虔誠而為之，這就是禮。
節而不可不積者，禮也；
9 這雖然純粹是個人方面的修為，但是，我們仍須將之提升到我們日常生活的各方面去身體勵行，這就是德。
中而不可不高者，德也；
10 雖然這不過是一個簡單明確的概念，可是在運用上我們不能太過僵硬、太固守陳規; 要懂得靈活變通，這就是道。
一而不可不易者，道也；
11神是看不見，也摸不著的，可是我們仍然可以清楚地察覺到，祂在萬事萬物上運作的痕跡，這就是天。
神而不可不為者，天也。
12 基於上述原因，我們修行者尊敬神，但是絕不替天行道，越俎代庖。因為，德是天生的品性，我們一定要保有祂、發揚祂，決不能強加自己個人的信念、習慣、好惡在上面。
故聖人觀於天而不助，成於德而不累，
13 我們隨道而為，對未來的作為，從不做任何預先的安排與策劃。
出於道而不謀，
14 我們的所作所為，都在在表現出我們是仁人善士，可是我們從不標榜自己是慈善家。我們對友人鄰居時常伸出援手，可是我們卻也不會讓這些仁，有機會一躍而成為我們的負擔。
會於仁而不恃，薄於義而不積，
15 我們禮數周到，當行之禮絕不偷工減料，應該我們做的事絕不推辭。
應於禮而不諱，接於事而不辭，
16 面對法律規章，我們一定徹底遵行，絕不走法律漏洞，或公然違法。
齊於法而不亂，
17 我們知道，活在這個世上，我們有必要仰賴許多人來滿足我們生活中的種種需求; 所以我們不敢輕視任何人，販夫走卒、市井小民都不例外。
恃於民而不輕，
18 我們與物質世界和諧相處，對一草一木也不敢忽視。社會上每天每時發生的事，我們都儘量避免與之發生關係，可是我們也絕不掉以輕心、忽視其發展。
因於物而不去。物者莫足為也，而不可不為。
19 我們心裏明白，不瞭解天的人，他的德性就不會完整。不明白道的人，就不可能曉得自己來自何方。不能大徹大悟於道者，他們真是可憐啊！糊裡糊塗地過完一生，而不知其所以為然。
不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可；不明於道者，悲夫！
20那麼，什麼是道呢？嚴格地說，道有天道與人道兩大類。
何謂道？有天道，有人道。
21 天道是無為而尊的。
22 人道是為了應付世俗生活而演化出來的技能;過份的運用這些技量、策略會使人陷入混亂、困惑。
有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也主者，天道也；臣者，人道也。
23 這兩者之間是有很大的差別的，我們不可不察。
天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。
24 佛經裏“色”泛稱為“物”，而佛經裏最重要的概念之一，就是說: 色是無常，而無常是苦。
25 肉身是物是色，這個肉身是與自性，佛性，神識，妙用，拙火結合而成為人。
26 所以肉身是無我，而自性，佛性，氣，拙火，妙用才是我;
27無我即是苦，苦即是肉身，肉身即是空，肉身是無常會消失的，所以它在隔一段時間後會消失是空相。
28 根據這樣的推論，世尊說空者，也就是這個由物質聚合的肉身—無我—空—苦。 彼非我有。
29 莊子也看到此點。他知道，物是我們人生最大也是唯一的苦源，是一個麻煩製造者，但是物也是我們維持生命，維持人命的重要憑藉，所以物本身是賤的，是不好的東西，可是我們又不能沒有它。
30對一個政治家、教育家、社會改革者、哲學家而言; 他們勤走地方，看盡了各式各樣的人，深刻地瞭解人心險惡，貪瞋癡的人心實在醜陋。
31 所以，莊子說:人是卑賤醜陋的; 可是我們離不開人群;徹底地離開人群我們也會死。所以人雖醜陋，可是我們卻也離不開人。物與人是人類社會最大矛盾，我們不可不知。