名家 公孫龍
公孫龍，趙國人，或曰魏人。有傳字子秉，未知真偽。約生於周顯四十四年，死於周惠公六年。燕昭王二十人年已破齊，公孫龍遊燕說昭王偃兵。昭王答應，然公孫龍辯之將不為偃兵，於是言昭王曰：「日者大王欲破齊，諸天下之士，其欲破齊者，大王盡養之，其率果破齊以為功；今大王曰：『我甚取偃兵』，士之在大王之朝者，盡善用兵者也，臣是以知大王之弗為也。」昭王無以應，然而公孫龍亦因此不受重用，去燕而返趙。
當時平原君為趙國國相，好賢士，廣舍名士於府，龍亦為一客，而平原君敬之，常問事於龍。秦與趙與空雄之會相盟而約：秦之所欲為，趙助之；趙之所欲為，秦助之。」不久，秦攻魏，趙欲救之。秦使人言趙背約。趙王告以平原君，平原君則告與公孫龍，龍曰：「此亦可以發使而讓秦曰：『趙欲救之，秦獨不助，此非約也』。」
後，秦國攻打趙國，圍趙國都城邯鄲，信陵君帶兵救趙，趙國的上卿虞卿欲為平原君請封地。公孫龍聞之，夜見平原君，言平原君無功於退兵，切莫受封，「非以有功也，不可奪人之功以益己。」平原君許諾，不受封，且愈益厚待公孫龍。
龍持白馬非馬之論，善辯。魯人孔穿過趙，與公孫龍會於平原君家，言願為弟子，不過要求公孫龍先去白馬非馬之術再教之。公孫龍則言其論悖，先教人而後學其術，悖也。孔穿無以應。後來他又與公孫龍辯論「臧三耳」，又不能言。於是趁著平原君問起此事之時，難平原君欲公孫龍或孔穿之言論，平原君不想得罪二者，默然，及後謂公孫龍：「公無與孔穿辯矣！」
與公孫龍同期的名家學者，有毛公、公子牟、桓團等，皆「能勝人之口，不能服人之心也。」
及齊王使鄒衍，鄒衍見公孫龍及其徒，論以白馬非馬之辯，鄒子應曰「煩文以相假，飾辭以相悖，巧譬以相移，引人聲使不得及其意，如此害大道。」眾人稱善。自此，公孫龍遭罷黜了。
錢穆曰：「公孫龍說燕趙以偃兵，諫平原君以讓封，諒哉其為樂道慕義之君子也。其友如魏牟、毛公、皆言行卓然，可信於後世。龍之恂恂退讓，不溺仕宦，而篤志於文學，可謂賢士矣。至其持論精微，世俗不深曉，多致譏評，未足為龍損也。鄒衍騁怪迂之辯，燕齊遂有神仙之士，人主方醉心，過趙而龍遂見黜，一進一退之間，豈不宜也哉！後人於此，可以觀當時學術興衰之機矣。」
錢先生所言甚是，誠矣！誠矣！謙謙君子，正名定分，雖勢難其說，亦不改其言，君子也。
《公孫龍子》乃我國名家一部重要著作，作表了先秦時代的邏輯學發展，不過由於散佚量高，現存的版本已不能睹公孫龍邏輯學的全貌。蓋筆者的知識所限，只能略為論述，若有謬誤，還請原諒。
形而上學
公孫龍的哲學，已經達到脫離「物」限制的思考方法，而進入到純粹觀念上的認知，達到理論的境界。《白馬論》是一篇很好的例子。公孫龍立論「白馬非馬」，一般而言，人會認為白馬也是馬，所以「白馬非馬」是一個荒謬的說法。在現實上，的確如此。然而公孫龍眼中，了解到「白馬」是二種概念的結合，「白」是一種，「馬」是一種，所以「白」「馬」加起來就不等同於「馬」，「馬」只是單純的一種概念，而「白馬」是兩種概念，故「白馬非馬」。導致公孫龍出現這種異於一般人的想法，是因為他把物件昇華到概念的層面。例如「馬」，當是草食性、四肢強健、有尾可作弦、善於奔走的動物，這是馬的「形」，亦即「物」，也可說是「外貌」；把「馬」當作概念，「馬」就只是「馬」，跟馬的形態沒絕對關係，甚至當說把「馬」抽離了馬，成一獨立概念，而這個概念，並不存在於現實，只存在精神中。當然，白的情形一樣，「白」比「馬」更抽象，因為我們能見到「馬」的形態而不能見到「白」的形態，「白」只是「白」，要依附到其他物件方可呈現，是純粹的概念。我們不能單單呈現白色於人面前，只許在腦中想像，但一旦都成了概念，「馬」與「白」都是一樣的，既個別又固定。《指物論》對此有詳細的闡論。「物莫非指，而指非指」（《指物》），標明了物件有其「名」，「名」界定了物件，然而「名」本身不被介定。比較抽像，請容筆者大膽創作一例。「○」，這是圓。「○」就代表了「物」，「圓」代表了「指」。「圓」作為名稱而指出「○」是圓，這就是指物。若我們用「它是沒有角的幾何圖案」來說明「圓」，這是並不可能的，因為實際上只是指明了「○」而非「圓」，原因是「圓」只是概念，並不存在，只有「○」存在。這個例子其實跟「馬」非「馬」的一樣。「圓」與「馬」屬於「指」與「物」的不同，是認知層次的不同。「指」代表了主觀的、精神上的認知；「物」代表了客觀的、物質上的認知。二者在層次上的差異，能夠認知，就是一種突破現實的方式了。這種抽離的概念，該稱為形而上學吧。
邏輯學
《通變論》對此所述較多。文中以「羊合牛非馬」與「青以白非黃」及「牛合羊非雞」與「白以青非碧」為例，說明不同類的物件相結合，就只是兩個不同類物件，不會變成一樣新的物件。「羊」與「牛」兩者，相同於兩者都有角；不同於牛無齒而羊有齒，把「牛」「羊」放在一起，成為「牛羊」。「牛羊」並非一樣新物件（文中以「馬」強調其新生的地位），只不過是「牛」與「羊」的結合而已，而且這種結合，並不會產生「牛」或「羊」的本身變化，所以「羊合牛非馬」，「羊牛」就是「羊牛」或「羊」加「牛」。其他三例也是論述這個道理。公孫龍在這裏，並不是討論化學的問題。化學上兩種物質相接觸，會產生化學作用而成第三種物質，這就否定了「牛合羊非馬」的立論。然而公孫龍所要論的，是思考上的謬誤，亦即不合邏輯，不合邏輯，就會產生雞足三的笑話。「謂雞足一，數足二，二而一故三」《通變》，雞有足，單以足來算，足只一隻，以雞所有的足來說，有一對，即兩隻。如此，「雞有足」，「雞有一對足」，兩者均是不離雞的，即雞同時有足，亦同時有一對足，同時有，就是雞有三隻足。這就荒謬了。又容許筆者自創一例：相同的路程，只坐一人，乘巴士要花費五元，的士則需十元。若要回校，又乘巴士又乘的士，就需十五元。但問題是人只有一個，怎麼能同時乘巴士與的士？不可能，所以用十五元才回校根本不可能，這就是謬誤了。因為二樣不同的東西有共通點而認為它們等同，是第一重謬誤；進而認為它們可以變出新的東西，則是第二重謬誤，這就是邏輯問題。
認識論
公孫龍提出一樣物件兼具了不同性質，我們所知只是其片面並不是全部。《堅白論》有如此的論述。「堅白石」三者同時存在而成為一顆堅硬而白色的石頭，但人們認識它，並不是一次過認識其所有性質，而是分別用不同器官認識其不同性質。眼只能看，所以只能看到石與看到白，並不能看到堅；手只能觸，所以只能觸到石與觸到堅，並不能觸到白。故此，公孫龍贊同「堅白石二」而反對「堅白石三」，關鍵在於眼與手同時使用，方可同時了解「堅」「白」「石」三個概念。這個理論証實了「堅白石」三者並非必然同時存在的，只是剛巧三者共同結合，方產生堅白石。因為石多數是堅，但非必堅；可能是白，但非必白，反過來說，堅和白並不只是石所擁有。這就證明了，堅白石三者的偶然結合性質。如此就可以明白手能觸到堅與石，以及眼能看到白與石。那麼，手觸不到的白與眼看不到的堅到了哪裏？公孫龍指出，它們只是隱藏了，因為石並不會因人用手觸摸它而使白的顏色脫離自己，反之亦然，這只不過是人感應不到，所以說隱藏了並不是消失了。在不同角度了解相同物件，會認識到不同的層面，所以說「用多個角度了解事物，方不致被蒙蔽」，大概是這個意思了。
悖言亂語
《跡府》一文中，公孫龍駁斥孔穿之言論，表現了公孫龍善於運用種種邏輯論證法，今先觀公孫龍與孔穿對答的一段，再嘗論之。
「龍與孔穿會趙平原君家。穿曰：『素聞先生高誼，願為弟子久；但不取先生以白馬為非馬耳。請去此術，則穿請為弟子』。龍曰：『先生之言悖！龍之所以為名者，乃以白馬之論爾。今使龍去之，則無以教焉。且欲師之者，以智與學不如也。今使龍去之，此先教而後師之也。先教而後師之者，悖。且白馬非馬，乃仲尼之所取。龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矣，以射蛟兕於雲夢之圃。而喪其弓，左右請求之，王曰：「止！楚王遺弓，楚人得之，又何求焉？」仲尼聞之曰：「楚王仁義而未遂也。亦曰人亡弓，人得之而已，何必楚！」若此，仲尼異楚人於所謂人。夫是仲尼異楚人於所謂人，而非龍異白馬於所謂馬，悖。先生修儒術，而非仲尼之所取；欲學，而使龍去所教，則雖百龍，固不能當前矣。』孔穿無以應焉。」《跡府》
這段文字，公孫龍運用了多重邏輯論証法來駁斥孔穿的言論。首先是類推法：孔子異「楚人」之所謂「人」；公孫龍異「白馬」之所謂「馬」，而孔穿認同前者反對後者，則前後相違，稱之悖。第二，假定法，孔穿既修儒學，應當認同孔子的言論，如今又非難之，則相矛盾，悖。第三，推謬法，公孫龍以《白馬論》而成名，孔穿則要求他放棄此論，則無以教，無以教卻學於公孫龍，矛盾，悖。第四，推因法，孔穿欲學於公孫龍，則其智識與學問不及龍，但孔穿卻反教龍棄白馬之論，即是智識與學問高於龍，高於龍卻又學於龍，悖。第五，雙推歸謬法，向無以教的龍學習，悖；學識高於龍卻學於龍，悖；先教龍而後學之，則悖。
明顯地，公孫龍對概念的認識非常清淅，方可以運用如此複雜的邏輯論証法以駁難孔穿。
名實相合
種種邏輯思維辯証方法，均以名實二者作為中心對象。公孫龍認為，名與實是並存而相對的。有其實方有其名，有其名必有其實，不會有名而非其實，亦不會有其實而無其名。名實相合稱之「當」。稱之「正」；名實相異稱之「悖」，稱之「亂」。且名實二者，一方改變，另一方亦須依著變，否則違理。以「牛羊」為例，「竹」是「牛」，「羊」是「羊」，使「牛羊」變成「牛馬」，「牛」雖沒任何改變，然而「牛羊」不同於「牛馬」是顯而易見的，所以公孫龍說「左與右可謂二」，是指「左」與「右」均不變化方可以為「二」，這就是名實相合了。公孫龍之所以有如此想法，他自己也道：「欲推是辯以証名實而化天下焉。」（《跡府》）即主張政治上君臣各安其職，循名責實，不致悖亂天下。
百慮一度，名實合焉。詭言辯說，正定物指。
白馬堅白，玄而論妙。事非其事，脫凡超世。
