馬克思主義的三個來源和三個組成部分
列寧
1913年3月
馬克思學說在整個文明世界中引起全部資產階級科學(官方科學和自由派科學)極大的仇視和憎恨，這種科學把馬克思主義看作某種“有害的宗派”。也不能期望有別的態度，因為建築在階級鬥爭上的社會是不可能有“公正的”社會科學的。全部官方的和自由的科學都這樣或那樣地為雇傭奴隸制辯護，而馬克思主義則對這種奴隸制宣佈了無情的戰爭。期望在雇傭奴隸制的社會裏有公正的科學，正像期望廠主在應不應該減少利潤來增加工人工資問題上會採取公正態度一樣，是愚蠢可笑的。
不僅如此，哲學史和社會科學史都十分清楚地表明：馬克思主義同“宗派主義”毫無相似之處，它絕不是離開世界文明發展大道而產生的一種固步自封、僵化不變的學說。恰恰相反，馬克思的全部天才正是在於他回答了人類先進思想已經提出的種種問題。他的學說的產生正是哲學、政治經濟學和社會主義極偉大的代表人物的學說的直接繼續。
馬克思學說具有無限力量，就是因為它正確。它完備而嚴密，它給人們提供了決不同任何迷信、任何反動勢力、任何為資產階級壓迫所作的辯護相妥協的完整的世界觀。馬克思學說是人類在19世紀所創造的優秀成果----德國的哲學、英國的政治經濟學和法國的社會主義的當然繼承者。
現在我們就來簡短的說明一下馬克思主義的這三個來源以及它的三個組成部分。
一
馬克思主義的哲學就是唯物主義。在歐洲全部近代史中，特別是18世紀末葉，在同一切中世紀廢物，同農奴制和農奴制思想展開決戰的法國，唯物主義成了唯一徹底的科學，它忠於一切自然科學學說，仇視迷信、偽善行為及其他等等。因此，民主的敵人便竭盡全力來“駁倒”、敗壞和詆毀唯物主義，維護那些不管怎樣總是為宗教辯護或支持宗教的各種哲學唯心主義。
馬克思和恩格斯最堅決地捍衛了哲學唯物主義，並且多次說明，一切離開這個基礎的傾向都是極端錯誤的。在恩格斯的著作《路德維希·費爾巴哈》和《反杜林論》裏最明確最詳盡地闡述了他們的觀點，這兩部著作同《共產黨宣言》一樣，都是每個覺悟工人必讀的書籍。
但是，馬克思並沒有停止在18世紀的唯物主義上，而是把哲學向前推進了。他用德國古典哲學的成果，特別是用黑格爾體系(它又導致了費爾巴哈的唯物主義)的成果豐富了哲學。這些成果中主要的就是辯證法，即最完備最深刻最無片面性的關於發展的學說，這種學說認為反映永恆發展的物質的人類知識是相對的。不管那些“重新”回到陳腐的唯心主義那裏去的資產階級哲學家的學說怎樣說，自然科學的最新發現，如鐳、電子、元素轉化，都出色地證實了馬克思的辯證唯物主義。
馬克思加深和發展了哲學唯物主義，而且把它貫徹到底，把它對自然界的認識推廣到對人類社會的認識。馬克思的歷史唯物主義是科學思想中的最大成果。過去在歷史觀和政治觀方面占支配地位的那種混亂和隨意性，被一種極其完整嚴密的科學理論所代替，這種科學理論說明，由於生產力的發展，如何從一種社會結構中發展出另一種更高級的結構，例如農奴制中生長出資本主義。
正如人的認識反映不依賴於它而存在的自然界即發展著的物質那樣，人的社會認識(即哲學、宗教、政治等等的不同觀點和學說)反映社會的經濟制度。政治設施是經濟基礎的上層建築。我們看到，例如現代歐洲各國的各種政治形式，都是為鞏固資產階級對無產階級的統治服務的。
馬克思的哲學是完備的哲學唯物主義，它把偉大的認識工具給了人類，特別是給了工人階級。
二
馬克思認為經濟制度是政治上層建築藉以樹立起來的基礎，所以他特別注意研究這個經濟制度。馬克思的主要著作《資本論》就是專門研究現代社會即資本主義社會的經濟制度的。
馬克思以前的古典經濟學是在最發達的資本主義國家英國形成的。亞當·斯密和大衛·李嘉圖通過對經濟制度的研究奠定了勞動價值論的基礎。馬克思繼續了他們的事業。他嚴密地論證了並且徹底地發展了這個理論。他證明：任何一個商品的價值，都是由生產這個商品所消耗的社會必要勞動時間的數量決定的。
凡是資產階級經濟學家看到物與物之間的關係(商品交換商品)的地方，馬克思都揭示了人與人之間的關係。商品交換表現著各個生產者之間通過市場發生的聯繫。貨幣意味著這一聯繫愈來愈密切，把各個生產者的全部經濟生活不可分割地聯結成一個整體。資本意味著這一聯繫進一步發展：人的勞動力變成了商品。雇傭工人把自己的勞動力出賣給土地、工廠和勞動工具的佔有者。工人用工作日的一部分來抵償維持本人及其家庭生活的開支(工資)，工作日的另一部分則是無報酬地勞動，為資本家創造剩餘價值，這也就是利潤的來源，資本家階級財富的來源。
剩餘價值學說是馬克思經濟理論的基石。
工人的勞動所創造的資本壓迫工人，使小業主破產，造成失業大軍。大生產在工業中的勝利是一眼就能看到的，但是在農業中我們也看到同樣的現象：資本主義大農業的優勢日益擴大，採用機器愈來愈廣泛，農民經濟紛紛落入貨幣資本的絞索，由於技術落後而日益衰敗和破產。在農業方面，小生產的衰敗的形式雖然不同，但是它的衰敗也是無可爭辯的事實。
資本打擊小生產，同時使勞動生產率不斷提高，並且造成大資本家同盟的壟斷地位。生產本身日益社會化，使幾十萬以至幾百萬工人聯結成一個有條不紊的經濟機體，而共同勞動的產品卻被一小撮資本家所佔有。生產的無政府狀態愈來愈嚴重，危機日益加深，爭奪市場的鬥爭愈來愈瘋狂，人民群眾的生活愈來愈沒有保障。
資本主義制度在使工人愈來愈依賴資本的同時，創造著聯合勞動的偉大力量。
馬克思考察了資本主義的發展過程，從商品經濟的最初萌芽，從簡單的交換一直到資本主義的高級形式，到大生產。
一切資本主義國家(無論老的或新的)的經驗，使工人一年比一年多的人清楚地看到了馬克思這一學說的正確性。
資本主義在全世界獲得了勝利，但是這一勝利不過是勞動對資本的勝利的前階。
三
當農奴制度被推翻，“自由”資本主義社會出現的時候，一下子暴露出這種自由意味著壓迫和剝削勞動者的一種新制度。於是反映這種壓迫和反對這種壓迫的各種社會主義學說就立刻產生了。但是最初的社會主義是空想的社會主義。這種社會主義批判資本主義社會，譴責它，咒?它，幻想消滅它，臆想較好的制度，勸富人相信剝削是不道德的。
但是空想社會主義沒有能夠指出真正的出路。它既不會闡明資本主義制度下雇傭奴隸制的本質，又不會發現資本主義發展的規律，也不會找到能夠成為新社會的創造者的社會力量。
然而，在歐洲各國，特別是在法國，導致封建制度即農奴制崩潰的洶湧澎湃的革命，卻日益明顯地揭示了階級鬥爭是整個發展的基礎和動力。
戰勝農奴主階級而贏得政治自由，沒有一次不遇到拼命的反抗。沒有一個資本主義國家，不是經過資本主義社會各階級間你死我活的鬥爭，才在比較自由和民主的基礎上建立起來。
馬克思的天才就在於他最先從這裏得出了全世界歷史所提示的結論，並且徹底地貫徹了這個結論。這個結論就是階級鬥爭學說。
只要人們還沒有學會透過任何有關道德、宗教、政治和社會的言論、聲明、諾言，揭示出這些或那些階級的利益，那他們始終是而且會永遠是政治上受人欺騙和自己欺騙自己的愚蠢的犧牲品。只要那些主張改良和改善的人還不懂得，任何一個舊設施，不管它怎樣荒謬和腐敗，都由某些統治階級的勢力在支撐著，那他們總是會受舊事物擁護者的愚弄。要粉碎這些階級的反抗，只有一個辦法，就是必須在我們所處的社會中找出一種力量，教育它和組織它去進行鬥爭，這種力量可以(而且按它的社會地位來說應當)成為能夠除舊立新的力量。
只有馬克思主義的哲學唯物主義，才給無產階級指明了如何擺脫一切被壓迫階級至今深受其害的精神奴役的出路。只有馬克思的經濟理論，才闡明了無產階級在整個資本主義制度中的真正地位。
在全世界，從美洲到日本，從瑞典到南非，無產階級的獨立組織正在不斷增加。無產階級一面進行階級鬥爭，一面受到啟發和教育，他們逐漸擺脫資產階級社會的偏見，日益緊密地團結起來並且學習怎樣衡量自己的成績，他們正在鍛煉自己的力量並且在不可遏制地成長壯大。
(任衛東 根據 人民出版社 1995年版《列寧選集》第二卷 309-314頁 輸入)