28 - NOMBRES PARA LA MUERTE

 

por  MARCELO DE LEÓN

 

 

 

 

Los egipcios no llegaron a elaborar un con­cep­to perso­nificado de la muerte, con un ser angelical o diabólico o por lo menos lúgubre como ocurrió con otras culturas.  Los grie­gos tuvieron sus Moiras o Parcas (Cloto, Laquesis y Atropos), hila­doras de los destinos de los hombres y, por consiguiente, conocedoras de la duración de cada vida (emparentadas, sólo por esto último, con las Siete Hatores), pero también tenían a Tána­tos y las repelen­tes Keras como representacio­nes de la  muerte.  Ésta fue Orco para los romanos.  Pero para los egipcios no hubo una Parca que cortaba el cordón de toda vida.  No hubo una horrible criatura de rostro cubierto de culebras, como para los etruscos, ni conocieron nada similar a macabras figuras de esqueletos vestidos con túnicas negras y portadoras de hoces, dispuestas a segar vidas sin más, imágenes que pululan hoy en nuestra sociedad occidental y cristiana como resabios de manifestaciones paganas frente al temor a lo inevitable.

           

Los egipcios no creían que entre los divinos seres uno tuviese tan triste rol sino que para ellos eran esas mismas entidades o algunas entre todas o sus emisarios, quienes ponían fin a la existencia.  No inventaron una divinidad para el fenóme­no: sus concepciones fueron más elevadas y ésta es una más de las tantas peculiaridades de la religión egipcia, conviviendo entre una simbiosis férrea de zoo y antropomor­fismo arraigado -heredado de los tiempos antiguos- y una espiri­tualidad evidente.

           

La muerte era omnipotente, hasta el punto de que incluso un dios sucumbió a ella (Osiris).  Quizá por esto los escri­tos tantas veces recurrieron a eufemismos para aludir a ella, en lugar de encararla nombrándola directamente.  Quizá fuese el temor ante lo que no tenía remedio, quizá sólo respeto, tal vez una dulcifi­ca­ción o “suavizamiento” de lo que implicaba.  ¿Cuáles fueron esos rodeos del lenguaje?  Varios, a saber:

 

Una pseudo-materializa­ción que puede suponerse hecha con fines literarios exclusivamente, dotaba a la muerte de animación: "Cuando quiera tu Mensajero arrebatar­te..."(Any).[1] O: "La muerte, '¡Ven!' es su nombre, y llama a cada uno a sí."[2]

           

La lengua egipcia encontró también otras bellas formas para identificar el fin.  La inspiración la tuvo ora en la simple obser­vación de la muerte física, ora en lo que las creencias dictaban.  En cuanto a lo primero, obsérvese cómo mencionaron los "Textos de las Pirámides" la muerte del rey Unas: "He aquí, cuando él estaba allá/ en la Tierra/, le era robada su respira­ción de su nariz:/ Y así fue llevado al fin de su período de vida."[3]  En épocas posteriores se reiteró la iden­­­­­­tidad entre respirar y vivir, primera y básica observación de un ser humano o de una bestia animados para saber si lo se­guía siendo.  "Aparta tu brazo de Ankhoru, a causa de Fa­raón, su padre, pues él es la respiración de éste" ("El ciclo de Petu­bastis").[4]  La estela llamada "poética", de Tutmosis III, puso la misma metáfora en boca de Amón-Ra: "He privado sus narices del aliento de la vida".[5]  Un concepto más sim­ple en materia de simbo­lis­mos apare­ció en el mismo cuen­to de Petu­bastis: "¡(...) yo te infligi­ré ensegui­da el mal co­lor!"[6]  De la sencilla observación de la palidez cadavérica resultó una original amenaza de muerte.  Con simi­lares crite­rios de obser­vación de cuerpos inanimados, también fue emplea­da la perífra­sis en el cuento de "El rey Jufu y los magos": "La vejez es de ordina­rio (...) la puesta en vendas, es el retorno a la tie­rra".[7]  La diferencia es que en este caso se contemplaron los ritos funerarios practi­cados, es decir la momificación y la inhuma­ción.  Similar realismo se empleó en el "Libro de los Muer­tos", cuando el difunto hablaba así a Osiris: "Para verte se incorporan los que bajo el polvo ya­cen"[8]; o al denominar a los fallecidos como "los habitan­tes de los ataú­des".[9]  Y el dios por exce­lencia de los fallecidos, Osi­ris, fue cono­cido -entre otros nombres- como aquel "cuyo corazón está calla­do"[10];  es decir, cuyo corazón no la­te.

           

A la busca de conceptos no tan fríos, tan atentos a la reali­dad del funcionamiento orgánico o a la sepultura, pero ligados aún a una comprensión del morir desprovista de elucu­braciones metafísicas, en la semejanza entre fallecer y dormir aparecería una solución.  Esa observación del cuerpo inerte, sin fuerzas, como el de aquel que dormita, ya fue hecha aparente­mente en tiempos prehistóricos, en los períodos neolítico y eneolítico.  Las tumbas halladas y datadas en ese período contenían cuer­pos sepulta­dos en posición de reposo, fetal, cubiertos muchas veces, como dis­puestos a un largo sueño.  Pero no es posible ir muy lejos en las conclusiones acerca de aquel tiempo, por la ausencia de material documental más revelador.

           

De la aceptación del largo sueño pueden ser resabios los nombres dados frecuentemente a un dios o a la sepultura misma.  Osiris, en el cuento "El oasita elocuente", fue recordado como "señor del silen­cio" y "el silencioso"[11], aludiendo eviden­te­mente al cese de las facultades físicas (como el habla) que acarrea el deceso.  Asimismo, la necrópolis de Tebas -que guardara a los reyes de la Dinastía XVIII- recibió el nombre de "Valle del Silencio" y Any en sus consejos se refirió a la tumba como "lugar de la quietud".[12] Para escudriñar en la vida después de la muerte, la trasposición de estas realidades al Más Allá fue un esfuerzo sin gran necesidad de imaginación y provocó la simultaneidad de concep­ciones opuestas: mientras para unos -la mayoría- el otro mundo era un lugar de permanente actividad (el cuerpo estaría quieto en la tierra, pero el espíritu conservaría su dinamismo en el otro lado), hubo quienes creyeron ver inercia e inamovilidad en él.  Un texto de una tumba ptolomeica, a través de las palabras de su ocupante, lo aclararía: "El occidente es el país de la pereza, una perpetua oscuridad es la permanencia de áquellos que están allá'. Dormir es su ocupación."[13]

 

Las creencias egipcias acerca de la muerte y el Más Allá forman un complejo sistema muy difícil de dividir en unidades independientes, por lo que cada ítem a analizar encuentra a menudo su sustento en otros puntos.  Por eso corremos el riesgo ahora de apartarnos demasiado de la temática del presente título al hacer las últimas precisiones, que atañen más bien a los asuntos de las sepulturas o de la vida y la muerte en su interre­lación, pero no estaría delineado el tema si tales precisiones no fuesen hechas.

           

La forma más depurada de la idea de la muerte como sinónimo de un sueño eternamente prolongado, su culminación, sería la de enten­der que la vida en la Tierra es el real sueño y que, en cambio, sólo al morir se despierta a la verdadera vida: "La duración de aquello que se hace sobre la tierra es como un sueño".[14]  Es la misma idea expresada siglos antes por Ptah-Hotep, visir de la Dinastía V, cuando aconse­jara no dejarse envolver por el placer de los sentidos, que no eran sino "una nada, una pequeña nada, algo como un sueño, ya que al fin todo muere".[15]  Por eso en el cuento "Los dos herma­nos" se dijo que el faraón "pasó a la vida"[16], eufemismo co­rrien­te en el lenguaje ofi­cial del antiguo Egipto.  Estamos en presencia de circunlo­cuciones alimentadas por las creencias religio­sas.

           

Otros casos presentes en los escritos egipcios hablan del expirar como del emprendimiento de un largo viaje, de partida desde este mundo, de llegar a término para iniciar otro cami­no.  Esto era fallecer…  Las vías transitadas por cuerpo y alma antes habían terminado y la muerte era el comienzo de una nueva vida, ya separados los dos elementos que compondrían la entidad psico-física del hombre: "La vejez es de ordinario el arribo a puerto"[17]; "...la vejez ha descendido [sobre mí], la langui­dez me ha invadi­do (...); estoy próximo a la partida [al día que] se me conducirá a las moradas eter­nas"[18]; "el rey del Alto y del Bajo Egipto, Sehetepibre, fue elevado hacia el cielo"[19]; "Él fue a descansar en su hori­zon­te, como los dio­ses."[20]

           

El concepto de mayor peso y difu­sión fue el relacionado con la muerte como cambio, nuevo nacimiento, comienzo de una vida eternamente prolongada.  El rey Jety dejó escrito a Merikara': "[La vida] en la tierra pasa. No es larga. (...)/ El hombre bueno vive para siem­pre."[21]  En la lírica del "Libro de los Muertos" se expresaba como "e­xis­tir por millones y millones de años".  Los rituales de dicho "libro" remarcaron con insis­ten­cia el augurio de un principio tras el fin:  "El triun­fante Osiris Nu[22] vi­ve después de muer­to"[23], "yo vivo una vida nue­va tras la muer­­te"[24], el Más Allá es "la Región de la Vi­da"[25]­, los di­fun­tos son "Los que nacen a la vida tras la muer­te"[26].  Na­da com­pa­ra­ble, no obs­tan­te, a la sencilla alo­cu­ción que reza­ba: ­"Ayer es Osiris, y Mañana es Ra"[27]

           

¿Por qué Ayer era Osiris?  Por­que hablaba el difunto y en el pasado inmedia­to se había producido su deceso.  Osiris era el dios identi­fi­cado con los falle­cidos y, por tanto, el suceso preté­rito del morir estaba vinculado a la deidad.  ¿Por qué "Ayer"?  Porque la muerte que se había producido no conducía a un estado de inanimación no interrum­pi­da sino que daba paso a ese "Maña­na" que era el vivir.  Y como Ra era dios crea­dor, hálito divino que impulsaba a todos los seres, la vida, aún la otra, se asocia­ba a su deidad.  Dios de la vida sobre la Tierra, también la otorgaba en el otro mundo.  ¿Y el pre­sente?  Era la fase de transición, un período de latencia y otro de etapas ineludi­bles, como el viaje hacia los aposentos funera­rios y el en­cuentro con las deidades.  Para llegar a la vida eterna era necesario un período prepara­torio que en la Tierra se traducía en los rituales de inhuma­ción.  Finalmente, el difunto podía prepararse a recibir la existen­cia eterna.  "Ayer morí, mas hoy salgo."[28]

           

Otras expresiones, más específicamente vinculadas a las creen­cias religiosas o filosóficas, hablaban, con respecto al difunto, de "pasar a su ka"[29].  En un pasaje de un relato de aparecidos, el Gran Sacerdote de Amón-Ra empleó el si­guien­te rodeo: "yo, cuando estaba aún vivo sobre la tierra, era teso­rero del rey Rahotpu (...). Después, yo pasaba ante las gentes y en el séquito de los dioses". Aludía aquí al viaje que los difuntos bienaventu­rados hacían en la barca de Ra, como miem­bros de su tripulación, o en la propia.[30]

           

Pero de todos los eufemismos, ninguno más singular que el utilizado por el escriba que narró una de las historias de Satni-Kamuas con los embalsamados: "Mehet, el joven hijo, salió de debajo de la tienda de la barca del faraón, cayó al río, y, mientras alababa a Ra, todo el que estaba a bordo lanzó un grito."[31]  Esta forma de expresarse se aplicó en especial a los ahogados.  Fue empleada de modo casi constante desde el segundo imperio tebano y, finalmente, "alabar a Ra" vino a significar "muerte por asfixia por inmer­sión".[32]

 

                                                                             

 

 

                                                    BIBLIOGRAFÍA Y FUENTES

 

 

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