EVALUACIÓN DEL ENCUENTRO ANARQUISTA
DE LOS DÍAS 19 Y 20 DE JULIO DEL 2003

	Finalmente, los días 19 y 20 de julio del 2003 se realizó el largamente esperado Encuentro Anarquista uruguayo. Sobre dicha reunión y sus directas derivaciones corresponde arrojar ahora una primera y provisoria mirada; no con el ánimo de plasmar una evaluación definitiva ni un precipitado programa de trabajo sino apenas como una aproximación susceptible de favorecer el ordenamiento de impresiones e ideas propias y de hacer que las mismas sean capaces de incorporarse al circuito de intercambios que, en lo inmediato, está y seguirá teniendo lugar a propósito de la mencionada instancia. El objetivo de estas notas, entonces, no es el de proponerse como una moción a aprobar y transformar en expresión colectiva sino, a lo sumo, el de presentar las conclusiones personales extraídas de dicha reunión y especular respecto a algunas de sus proyecciones más o menos inminentes; tanto las ya confirmadas o en vías de confirmar como aquellas que no han trascendido todavía el plano de las intenciones y los deseos. Vayamos por partes y veamos los principales elementos del proceso previo y del Encuentro en sí, las limitaciones y los problemas que habrá que resolver en algún momento del futuro próximo, los interrogantes que quedan planteados y las perspectivas que se abren a partir de un evento como éste; el que, al menos en lo que a nuestras relaciones internas se refiere, será reconocidamente relevante en nuestro acontecer subsiguiente.

1.- El proceso de preparación del Encuentro

	Quizás corresponda -si se nos permite la redundancia- comenzar por el principio y reseñar algunos aspectos relacionados con el proceso previo. Lo primero que es imperativo destacar es que, más allá de los compañeros concretos a cargo de los cuales corrió la convocatoria inicial y el empuje para materializar el Encuentro, es prácticamente evidente que la idea misma recorría desde un buen tiempo antes las cabezas y las actitudes de muchos militantes libertarios uruguayos; estuvieran éstos organizados o no. Definir una instancia de encuentro y de intercambios entre los anarquistas uruguayos, con amplitud y sin exclusiones, pudo parecer en algún momento una extrañeza, un delirio quimérico o un apresuramiento hacia el que no todos estarían bien dispuestos; pero es un hecho también que una instancia de esa naturaleza venía siendo ya percibida como una necesidad acuciante y como una posibilidad cierta por un creciente número de militantes. Se trataba de una exigencia cuya satisfacción no podía dilatarse mucho tiempo más y una respuesta lógica a las nuevas circunstancias y problemas que nos plantea una época que ha dejado de ser exactamente igual a cualquier otro momento de nuestro pasado. Pero también se trataba y se trata de reconocer -más allá y sin perjuicio de las identidades “sectoriales”- de la sobrevivencia o de la reanimación de lo que, en términos optimistas, podríamos considerar como un sentimiento movimientista según el cual hay una cierta familia de formulaciones que proceden de un tronco común, cuentan con valores compartidos y se orientan aproximadamente en la misma dirección; todo lo cual reclamaría una cierta densidad de intercambios a jerarquizar, de problemas similares a resolver y de solidaridades a entablar. La convocatoria inicial, por lo tanto y aun pese a las reticencias que hasta cierto punto despertó y que no podemos ocultar, tuvo el mérito enorme de dar en el clavo y de expresar cabalmente un sentir cada vez más extendido y al que resultaba difícil resistirse con argumentos de real peso. Por añadidura, la marcha del 14 de febrero contra la entonces inminente guerra de Irak había ya permitido una participación y una presentación conjunta de distintos nucleamientos e individuos libertarios; y, aun pese a su carácter puntual y episódico, permitió calibrar también una notoria voluntad de acercamiento así como hacer posible su concreción.
	A nuestro entender, entonces, las condiciones para la convocatoria del Encuentro se encontraban ya suficientemente cocidas y sazonadas a comienzos de marzo y sólo hacía falta que alguien lo percibiera de ese modo y accionara los resortes para que las cosas trascendieran el plano meramente formal y declarativo. Creemos que hay dos hechos que pueden parecer triviales pero que a nuestro modo de ver fueron decisivos para que el llamamiento se viera coronado por las repercusiones que finalmente tuvo. En primer lugar, que los compañeros que se hicieron cargo de la primera convocatoria acreditaran su condición de militantes no pertenecientes a ninguno de los colectivos existentes y no reivindicaran para sí “derechos de autor”, “paternidades” u originalidades de tipo alguno; con lo cual se disipaba de un plumazo la clásica y proverbial sospecha de que alguien pretendería transformarse en referencia ideológica u organizativa permanente o que detrás del asunto se encubrían eventuales “aparatismos”, apetencias hegemónicas, vanguardismos, o cualquier otro supuesto y velado ardid para mayor gloria personal o de sector. En segundo término, es importante también que la idea de realizar el Encuentro se planteara, se afirmara y echara a andar en una reunión cuya finalidad expresa era la de confraternizar; una saludable y olvidada costumbre que permite ahogar en vino algunos enconos cuyas raíces ya resultan difíciles de rastrear y que tal vez no tengan al día de la fecha demasiadas razones para no ser revisados exhaustivamente. Esa primera reunión, entonces, cumplió con las expectativas previas y bien puede decirse que contribuyó decisivamente a sentar las bases y el clima a partir de los cuales avanzar consistentemente para transformar las intenciones en un trabajo colectivo real.
	Además, aun cuando las presencias efectivas estuvieran por debajo de lo esperado, esa primera reunión también dejó claras un par de cosas absolutamente decisivas. Por un lado, que la preparación del Encuentro y el Encuentro mismo no admitían exclusiones de tipo alguno y que podían sentirse libremente integrados al emprendimiento todos aquellos que colectiva o individualmente lo desearan; y, por otra parte, que las reuniones sucesivas habían de ser abiertas a la participación de cualquiera que estuviera dispuesto, así fuera personalmente, a sumarse a las discusiones y tareas. Así, la preparación del Encuentro se transformó en una instancia colectiva más, con identidad propia, relativamente “autosuficiente” y ubicada casi en forma paralela a las delegaturas, inquietudes y propuestas que cada colectivo resolviera definir y sin que ninguno de ellos se sintiera afectado en su integridad o en su necesaria autonomía.
	Si bien nunca fue dicho expresamente, esa lógica de funcionamiento respondió quizás a una constatación de hecho y es que ningún nucleamiento y ningún individuo cuenta, dentro del movimiento anarquista uruguayo y según su configuración actual, con la suficiente capacidad, la suficiente fuerza y el suficiente arrastre como para transformarse en un centro gravitatorio incuestionable; capaz de imponerle a los demás caminos de inexorable recorrido o vetos y exclusiones que nadie parece desear. Por esa razón, tal vez, tampoco nadie intentó llevar adelante absurdos recortes de cualquier naturaleza o forzar a los demás a adoptar un paquete de lineamientos que sólo fuera coincidente con las orientaciones de algún colectivo en particular; lo cual seguramente habría hecho naufragar este intento unitario y sólo hubiera tenido como consecuencia un derrotero solitario de navegación. Eso por sí sólo está denotando desde ya una importante maduración del movimiento libertario en lo que hace a sus relaciones internas. Una maduración que puede haber llegado por autocrítica deliberada, por arraigada vocación, por el imperio de las circunstancias o por la razón que sea, pero que, en cualquiera de sus variantes es un elemento de diagnóstico a registrar y mantener. En términos optimistas, bien podemos decir que se ha generado una extendida cultura en tal sentido y que ello opera como un eficaz régimen de contrapesos frente a cualquier intento de clausura y de exclusión o, también, de hegemonía y de conducción.
	La preparación del Encuentro comenzó entonces bajo auspicios de amplio espectro y reuniendo un conjunto de agrupamientos y voluntades francamente representativos o expresivos, si no de todo al menos sí de una parte más que significativa del movimiento anarquista uruguayo. Hay que resaltar el hecho de que la preparación del Encuentro requiriera nada menos que de 10 reuniones previas; un cómputo en el que ahora incluímos también la reunión inicial de confraternización. Esto debe ser interpretado como una evolución lenta y cuidadosa, en la que no hubo avances a ritmo de vértigo y sí una adecuación a tiempos que exigían esperar incorporaciones individuales y sobre todo colectivas así como compaginar y unificar las diferentes inquietudes que fueran surgiendo. No está demás recordar y destacar ahora algunos elementos fundamentales del clima de tales reuniones: colaboración en lugar de competencia; escuchas atentas en lugar de gritos destemplados; paciencia en lugar de ansiedad; respeto y apertura en lugar de desconfianzas y descalificaciones; etc., etc., etc. Nadie intentó establecer hegemonía de tipo alguno, no hubo centralización de ninguna especie, todo el que quiso participar directamente pudo hacerlo y la mayor parte de las reuniones se organizaron espontáneamente y sin que fuera siquiera necesario que un compañero cualquiera se encargara momentáneamente de moderar los debates. El clima de esas reuniones, entonces, permitió confirmar rotundamente y sin ninguna clase de dudas que el Encuentro era posible, que de hecho había comenzado a adquirir contornos precisos en su misma fase de preparación y que las mínimas definiciones comunes a que se arribara en su momento habían sido profundamente internalizadas por todos los colectivos y por cada uno de los compañeros. La conclusión que se impone debe ser reiterada con insistencia y con fuerza: si todo ello fue así, tales cosas deben ser interpretadas como un signo de crecimiento y/o de maduración del movimiento anarquista uruguayo y, por tanto, como un patrimonio común que deberemos ubicar y preservar a cualquier precio.
	En ese clima, entonces, las reuniones preparatorias se abocaron a definir algunos de los elementos clave del ya inminente Encuentro: los objetivos, el temario y la dinámica de trabajo. La fecha, mientras tanto, quedó clara desde la primera vez que se consideró el tema: el 19 de julio resultaba ser el momento más indicado por cuanto nos permitía una coincidencia deliberada con el aniversario del levantamiento popular español y, al mismo tiempo, nos dejaba un margen importante por delante para ajustar los detalles materiales del Encuentro y asegurar la mayor cantidad posible de participantes. Los objetivos fueron modestos y quizás un tanto imprecisos, pero seguramente acordes con el carácter prácticamente inaugural del intento; algo que garantizó que se volvieran efectivamente realizables y no el motivo de una nueva frustración. El temario finalmente acordado, por su parte, permitió dar cabida a sugerencias procedentes de las fuentes más diversas y, si bien pudo aparecer como relativamente desprolijo, incompleto y con algunas superposiciones, tuvo el mérito de cubrir las preocupaciones más fuertemente sentidas y los interrogantes principales de la militancia libertaria en su actual estado de formulación. La dinámica de trabajo propuesta, mientras tanto, tal vez haya dejado ciertos puntos en blanco que den lugar a alguna reconsideración futura, pero, en cambio, tuvo el mérito de asegurar, a través de la formación de grupos relativamente pequeños de discusión, la participación activa y directa de todos los involucrados. En una palabra: quizás pueda decirse que el marco definido para el Encuentro no fue perfecto ni mucho menos, pero tampoco caben dudas en cuanto a que se trató del encuadre posible y que el mismo demostró ser lo suficientemente apto para que la instancia resultara enteramente aprovechable y se viera coronada con el satisfactorio desarrollo que finalmente se dio.
	Sólo a efectos que serán meramente recordatorios para los participantes directos del Encuentro y austeramente informativos para quienes no tuvieron la posibilidad de serlo, diremos aquí que se conformaron cinco grandes áreas o cuerpos temáticos: educación, trabajo y control social el primer día; formas de intervención de los anarquistas en la actualidad y difusión del anarquismo en la segunda jornada. Asimismo, la organización previó que se funcionara en talleres que se compondrían de acuerdo al número de participantes efectivos; algo que resultaba de difícil o imposible anticipación y que sólo quedaría claro en el momento del Encuentro mismo. Estos talleres contarían con moderadores propuestos por el grupo organizador del Encuentro; los que luego se encargarían de presentar al plenario los relatos de lo discutido en cada uno de los grupos.
	Cabe recordar también que en la fase de preparación se estableció que el Encuentro no tendría una conclusión de consenso ni habilitaría resoluciones por mayoría y que, por lo tanto, no habría una suerte de declaración ideológico-política que se pretendiera expresiva de las posiciones del movimiento anarquista uruguayo y ni siquiera de los participantes directos en esta instancia de deliberación. Sin embargo, es de señalar que sobre esto hubo sí dos posiciones encontradas: un grupo de compañeros entendió que, de acuerdo al criterio anterior, no debía producirse ningún resumen escrito mientras que otro grupo de compañeros planteó que la elaboración de una crónica del Encuentro, que contuviera lo más fielmente posible todas las posiciones que hubieran podido recogerse sobre cada uno de los temas, no necesariamente era una declaración ideológico-política sino un recurso imprescindible de memoria y comunicación. Este tema quedó decididamente en suspenso y sin acuerdo previo; en torno al mismo se planteó luego la única situación enojosa del Encuentro y envuelve algunas cuestiones de procedimiento sobre las que será importante volver en la oportunidad que más adelante nos daremos en el marco de esta evaluación.
	Quizás podríamos abordar ya mismo los contenidos del Encuentro, pero no seríamos enteramente justos si no incluyéramos en este tramo de nuestra evaluación un reconocimiento imprescindible y sin el cual no es posible formarse una completa composición de lugar. Digamos, entonces, que, si el Encuentro finalmente llegó a materializarse, ello fue así porque un conjunto de compañeros puso en la empresa todas las convicciones y toda la garra que el asunto requería. El Encuentro podía tener condiciones previas que lo volvieran factible y necesario en términos ideológicos, políticos y organizativos, pero no por ello debe ser considerado como un producto mágico o automático, que surgió de alguna galera improvisada y genial y que no reclamó esfuerzo alguno. No: si el Encuentro pudo realizarse fue porque hubo un puñado de militantes que pusieron toda la carne en el asador; compañeros que recorrieron una y otra vez la ciudad y sus alrededores en bicicleta o a pie, que hablaron con unos y con otros para que no hubiera estancamientos ni retrocesos, que tuvieron confianza en sí mismos y en los demás, que pusieron a disposición colectiva sus bagajes y su tiempo, que mostraron su decisión de hacer las cosas y contagiar a quienes no estaban totalmente conmovidos por el asunto y que, para confirmar y rematar todo ello, también fueron los que acabaron dando “casa y comida”, sin lo cual nada hubiera sido entera o medianamente viable. No se trata, por supuesto, de distribuir medallas ni condecoraciones y, mucho menos, tampoco asignar indeseables liderazgos, pero sí de reconocer la energía y el gasto perfectamente individualizables de esos compañeros. Dicho esto, ahora sí podremos abordar los contenidos, expresos e implícitos, del Encuentro propiamente dicho.

2.- Los contenidos del Encuentro

	El Encuentro se desarrolló efectivamente dentro de las pautas propuestas por los organizadores del mismo y, hasta cierto punto, puede decirse que colmó las expectativas previas. No se trata de ser exitistas ni de distribuir congratulaciones gratuitas y sin fundamento, pero tampoco se puede cometer el error garrafal de minimizar la significación íntima del evento al que acabamos de dar vida. En efecto, habría que remontarse casi 19 años atrás -hasta la llamada Semana de Dinamismo Libertario celebrada a fines de 1984- para toparnos con una instancia de intercambio anarquista que reuniera efectivamente a la virtual totalidad o a la gran mayoría de las expresiones del movimiento; para encontrarnos con nuestras diferencias, es cierto, pero haciéndolo no desde la actitud soberbia de la desacreditación recíproca y desde la negación de un “competidor” mal construído como tal sino adoptando una actitud de respeto y reconocimiento y admitiendo que la diversidad es un elemento más de nuestro paisaje, probablemente enriquecedor y del que todavía podremos sacar un enorme partido. Entonces, la sola realización del Encuentro y el hecho de haber cubierto en el mismo los temas definidos en el proyecto previo -aunque ninguno de ellos pueda considerarse como agotado- admiten extraer enfáticamente la conclusión de que los resultados fueron ampliamente satisfactorios. De acuerdo a ellos el Encuentro será, de ahora en más, una referencia cierta a propósito de la necesidad y la posibilidad de intercambios reales y fecundos entre las diversas ramas y fracciones de un mismo movimiento que parecía negarse a reconocerse como tal. Seguramente instancias sucesivas del mismo tipo -en caso de que efectivamente haya repeticiones- requerirán afinar aún más los objetivos, el temario y la dinámica de trabajo, pero, así y todo, la experiencia que acabamos de animar es una enseñanza y un jalón del que ya no podremos prescindir displicentemente y considerarlo como si sólo se hubiera tratado de un capricho, de un pañuelo descartable o de una fruta de estación.
	En un cierto sentido, el Encuentro permitió que todos pudiéramos anotar y actualizar el panorama del movimiento anarquista uruguayo. Las discusiones libradas y sus contenidos reales permitieron constatar una combinación de problemas nuevos y también algunos otros que se arrastran de mucho tiempo a esta parte. Si tomamos como referencia más lejana la mencionada Semana de Dinamismo Libertario es posible decir que se han producido dos corrimientos más o menos distinguibles. En primer lugar, entendemos que se aprecia un cierto desplazamiento teórico y que las reflexiones a propósito de los más diversos temas se hacen eco mucho más fuertemente de la producción habida en diferentes órdenes desde los años 60 y 70 del siglo pasado en adelante: los problemas del poder, de la autonomía, de la conciencia revolucionaria o de la revolución misma, de la recreación social, de la organización anarquista, etc., ya no se plantean exactamente del mismo modo y hoy se articulan en formulaciones ideológico-políticas en las que ha habido, conciente o inconcientemente, alguna que otra operación de ruptura o de quiebre conceptual, admitido o no. En segundo término, ha habido también una apreciable redistribución interna de fuerzas: hace veinte años, quienes se reconocían como herederos o continuadores de alguna venerable tradición probablemente tuvieran más peso del que actualmente tienen mientras que hoy las corrientes heterodoxas o de surgimiento más reciente cuentan con una gravitación contrastante con la apenas embrionaria de aquel entonces. En líneas generales, el movimiento anarquista uruguayo que había en 1984 estaba especialmente preocupado por defender y restaurar su pasado mientras que el actual parece decididamente orientado a reinventar su futuro.
	En buena medida, el movimiento anarquista uruguayo ha dado cabida a tendencias que, si bien en nuestro caso no presentan contornos tan nítidamente delimitados, se corresponden aproximadamente -y sólo aproximadamente- con corrientes que hoy atraviesan en diferentes direcciones al movimiento en la Europa continental y en los países anglosajones. Aquellas posiciones que tal vez podríamos designar -genéricamente y sólo a efectos de seguir una nomenclatura conocida- como “plataformistas” y “constructivistas”, mantienen su presencia tradicional. Pero a ellas hay que agregar en estos momentos una incidencia mayor de posturas feministas, ecologistas, autonomistas y municipalistas más o menos expresas y también algunas insinuaciones que quizás cabría calificar -siguiendo las acepciones contemporáneas de tales denominaciones- como proto-insurreccionalistas en ciertos casos y proto-primitivistas en otros. A ello habría que añadir, también y por lo menos, la actividad en nuestro medio de una corriente anarco-punk y de algún grupo definidamente anarco-vegano, aunque los mismos no se hayan expresado directamente como tales en el marco del Encuentro propiamente dicho. No se trata, por supuesto, de definiciones de secta ni de correspondencias estrictas con colectivos determinados en todos los casos, pero sí de cuerpos de preocupación, elaboración y desarrollo que se manifiestan con densidades dispares y en diferentes combinaciones según los nucleamientos. No se trata, tampoco, de afirmar que tales cuerpos constituyen el dibujo o la descripción más acabada del movimiento en su actual circunstancia, pero sí de situar algunos de los ejes probables de la arquitectura discursiva del Encuentro y de los intercambios futuros.
	En líneas generales, podría decirse que la discusión ideológica tiende a ser considerablemente más compleja y con entrecruzamientos y superposiciones que no siempre es posible clarificar. De todos modos, entendemos que el Encuentro permitió poner sobre el tapete la mayor parte de las controversias con sus variados matices e inflexiones. Quizás podría intentarse, al menos hasta cierto punto, un listado de temas en los cuales habría acuerdos más o menos generalizados y también aquella contraparte en la que estaríamos en condiciones de agrupar las cuestiones recíprocamente irreductibles y momentáneamente inconciliables. Las críticas y las acciones derivadas en torno a los mecanismos institucionales de control social así como el estímulo a experiencias de educación libertaria de alcance variable tal vez podrían situarse, aunque con énfasis diversos, en un catálogo de temas del primer tipo. Mientras tanto, las opciones organizativas, algunas cuestiones metodológicas y la actitud a seguir respecto al actual movimiento sindical, por ejemplo, constituirían claramente puntos que no admiten al día de la fecha síntesis alguna ni encuentros voluntaristas a mitad de camino. En todo caso, lo que importa sobremanera es ubicar cada uno de los temas puntuales en los contextos ideológicos más amplios que los incluyen y en la circunstancia histórica concreta por la cual transitamos; y, además, asumirlos no en tanto rivalidades a eternizar sino en cuanto parte de un momento bastante bien preciso de nuestro desarrollo teórico como movimiento, con sus correspondientes insuficiencias, vacilaciones y retrasos. Las controversias y las diferentes expresiones existentes, entonces, no pueden interpretarse como una irrevocable testarudez, como una ocurrencia pasajera o como una estéril veleidad por marcar perfil sino en tanto consecuencia de una época cargada de fragmentaciones y de bases plurales de elaboración que ya no pueden ser asumidas y mucho menos resueltas con despojadas apelaciones a la tradición.
	El pensamiento anarquista y las prácticas que se desprenden del mismo no son unos fenómenos estratosféricos e independientes de sus raíces terrenales ni unas configuraciones inmutables que puedan atravesar los siglos sin modificación alguna; y la diversidad presente sólo puede explicarse como un punto de cruce entre las actuales representaciones de la sociedad y de la historia, las configuraciones sociales mismas y los antagonismos y las luchas que se libran concretamente en su seno. Y nada de ello es igual a lo que era 30, 40, 50 o 100 años atrás. Si esa diversidad existe como tal, si no parece inmediatamente reducible o sintetizable y si no responde a una pasión escisionista deportiva y suicida, habrá que pensar que alguna razón profunda tiene que situarse en los propios orígenes del asunto. Tentativamente y a cuenta de una elaboración más detenida, cabe decir ahora que lo que ha sucumbido es aquella concepción que suponía que una sociedad podía explicarse por entero a partir de la capacidad organizadora omnicomprensiva del capital y del Estado así como garantizar un cambio revolucionario completo sobre la base de la supresión de las relaciones derivadas de esa determinación central. Hoy tiende a pensarse que las tramas de poder son bastante menos simples, presentan múltiples dimensiones, se expresan como estrategias y reclaman ser atendidas y contestadas tanto en el nivel macro-social como en el micro-social. De aquí en más, ya no podrá prescindirse de tales representaciones así como tampoco de formaciones y urgencias militantes que pasan a girar en torno a ejes diversos y no necesariamente sincrónicos. De aquí en más, también, pensar y trabajar sobre temas clásicos como la revolución, la lucha de clases, la organización específica, etc. requerirá del auxilio de nuevas herramientas teóricas que nos permitan dar cuenta de tales temas, reapropiarnos crítica y creativamente de los nuevos antagonismos y darnos, dentro de ese marco, los canales de comunicación posibles entre las diversas luchas de signo libertario.
	Adicionalmente, tomando siempre como referencia comparativa la Semana de Dinamismo Libertario celebrada en 1984, hay que decir que, hasta donde llegan nuestras informaciones parciales, el Encuentro no se hizo eco de los problemas del pasado y las discusiones se libraron no a partir de los supuestos errores cometidos en tiempos ya idos sino en torno a las controversias, las dudas y las alternativas con las que estamos enfrentados en tiempo presente. Esto no quiere decir que no haya que revisar nuestra historia en ningún momento, sino que no pareció ser ésta la ocasión más propicia para hacerlo; entre otras cosas porque probablemente está latente la idea de que esa revisión debería ser ponderada, equilibrada y respetuosa y no parecerse ni por asomo a una vendetta en la que quienes creen tener la razón de su parte reclamen a los demás entonar auto-culpabilizaciones o palinodias de dudosa utilidad. Se deliberó, entonces, sin reparar en las viejas disonancias y, por lo tanto, sin transformarlas en pesados e insufribles lastres que impiden todo avance e incluso, en sus manifestaciones extremas, el sencillo ejercicio de pensar. Esto implica delimitar un espacio de intercambios en el que las tradiciones y la mística que se les anexa ya no pueden manejarse como formas automáticas y acríticas de legitimación. La reflexión ideológico-política parece querer ubicarse en el contexto histórico que le es propio, gana en autonomía y puede apuntar a la ubicación de su intransferible trama de problemas; los que no necesariamente tienen por qué parecerse a aquellos que distinguieron a otras circunstancias que tienden a volverse cada vez más remotas. Todo ello contribuye a dar mayores oportunidades y relevancia a los compañeros recién incorporados y eso es seguramente una buena señal; pero también nos plantea un cierto vacío imposible de llenar en lo inmediato: la falta de una épica fundacional transgeneracional y de un arco de vibraciones comunes a los diversos espacios de militancia.
	En líneas generales y a modo de resumen extremadamente imperfecto y subjetivo, entonces, puede decirse que nuestro Encuentro permitió recrear un espacio de intercambios ideológico-políticos y trazar aproximativamente el mapa de preocupaciones, de énfasis y de disonancias que actualmente distingue al movimiento anarquista uruguayo, con sus correspondientes y diversas bases de sustentación teórica. Los temas planteados y sus respectivos talleres reprodujeron en miniatura esa tónica y permitieron establecer o delimitar similitudes y diferencias también en torno a algunos temas puntuales; asumiendo, naturalmente, que el abanico cubierto por los mismos no pudo ser todo lo abarcativo que hubiera sido de desear en condiciones más favorables de tiempo y espacio. De ello podrían deducirse -tal como ya se ha insinuado- algunos espacios de coincidencia y de posible actuación conjunta y también otros territorios bastante más problemáticos que sólo pueden quedar librados a una elaboración más profunda y, sobre todo, también a la consabida resolución de enigmas que cabe esperar del devenir histórico. Pero, más allá de ello, el Encuentro fue importante por su sola existencia; una realización que probablemente correspondería situar como un punto de inflexión capaz de rebatir y revertir los pronósticos más agoreros, de abatir las desconfianzas previas y de permitir que nos viéramos las caras después de mucho tiempo en que sólo hicimos lo posible por evitarlo. El panorama del movimiento anarquista uruguayo será mucho más claro de aquí en más y el clima de relaciones muy diferente a lo que hasta ahora fue. Seguramente las cosas no son tan drásticas pero nos sentimos tentados a expresarlo de ese modo: antes del Encuentro nos “desconocíamos” y nos dábamos la espalda; de ahora en más se ha abierto un espacio y un camino de reconocimientos a profundizar y solidaridades a fortalecer.

3.- Algunos problemas a destacar

	Si bien el Encuentro puede reputarse como exitoso desde cualquiera de las dimensiones que se lo considere -y teniendo especialmente presentes los objetivos que animaron su realización; por genéricos y poco ambiciosos que hayan sido los mismos-, no por ello podemos dejarnos llevar por ilusiones absurdas y considerar que ya estamos recorriendo la más auspiciosa de las sendas militantes. Antes que eso, creemos que corresponde localizar al menos algunos de los problemas más destacados, aprender de ellos, transformarlos en parte de nuestra memoria colectiva y trabajar sobre los mismos en la medida de nuestros deseos y de las posibilidades comunes que deberíamos ir formando. No se trata, por supuesto, de pedirle cuentas y responsabilidades a terceros sino de hacernos cargo colectivamente de las carencias habidas. La primera lección que debemos extraer es que los errores, los titubeos, las pifias y los desenfoques no son déficits a localizar en cuentas corrientes personales o de algún colectivo en particular sino un territorio más a roturar y fertilizar por el conjunto de los compañeros. El Encuentro ha sido un espejo del movimiento anarquista uruguayo y lo que ese espejo refleja es nuestra propia imagen: una imagen de lo que pudimos ser hasta ahora, de lo que todavía no somos y, tal vez, también de lo que querríamos ser de aquí en más. El Encuentro ha sido un logro importantísimo y estamos dispuestos a repetir tal cosa hasta el cansancio; pero será bastante más importante todavía si sabemos reconocer en la silueta que dejó grabada en nuestra memoria inmediata también aquellos aspectos que habrá que retomar y superar. No se trata de regodearnos con lo alcanzado -por mucho que haya sido en comparación con la situación previa- sino de proyectarnos más allá todavía a partir de ello. Señalar limitaciones, entonces, no es un ejercicio de sadismo ni de rencor sino una necesidad de crecimiento y desarrollo. Tampoco es el uso indiscriminado de la goma de borrar y la guadaña sino el blandir un lápiz de punta fina para retocar algunas situaciones apresuradamente borroneadas y de contornos todavía difusos. Sólo detrás de esas intenciones puede tener algún sentido que ahora nos reclinemos sobre tales cosas.
	El primer problema que habrá que situar es nada menos que el problema del poder. Existe un sentir desigualmente distribuído pero notoriamente extendido -y que nosotros compartimos convencidamente, aunque con nuestros propios matices- por el cual el primer factor a analizar y del cual sospechar en cualquier intento organizativo, incluso o sobre todo de signo anarquista, es aquél que guarda relación con la formación de centros de poder o la expresión de situaciones que tal vez pudieran ir en la misma dirección. Ese sentir es correcto, por supuesto, pero lo es mientras sepa traducirse en una herramienta de análisis filosa y cortante y no cuando se manifiesta como una reacción hipocondríaca paralizante que se enfrenta sin demasiada premeditación con la organización misma. Seamos simples: si el poder es la intención, la posibilidad y/o la capacidad de una o varias personas de decidir por los demás y sobre los demás aun contra su voluntad, generando en éstos obligaciones, presiones “morales”, reacciones de asentimiento u obediencia y las acciones correspondientes; entonces, lo más peligroso no es la existencia de una organización de responsabilidades compartidas, explícita y reconocida como tal, sino precisamente su ausencia y el vacío consiguiente. Y hay que aceptar que toda organización reclama tomar decisiones y que esas decisiones no pueden ser atribuídas a ningún “espíritu”; puesto que, cuando de anarquistas se trata, éstos se encargan rápidamente de delatar que son de carne y hueso y suelen tener nombre y apellido. Esas decisiones podrán formarse previa búsqueda del consenso y no comprometer más que a quienes las comparten y a quienes han resuelto aceptarlas, así sea a regañadientes; pero de lo que no pueden caber dudas es que se toman y de que, cuando ello ocurre, es deseable que se produzca a través de la formación del mayor caudal militante que sea posible; por muy casual, circunstancial y episódico que éste sea.
	Por lo tanto, lo primero que habría que reconocer es que el Encuentro Anarquista que tuvo lugar los días 19 y 20 de julio pasados fue una realidad organizativa -aun cuando se hubiera previsto que desapareciera como tal en el momento mismo del cumplimiento de su agenda-; que para que ello fuera posible se hizo preciso tomar decisiones; y, por último, que esas decisiones fueron tomadas por un conjunto impreciso y no formalizado de militantes libertarios. Nada de grave hay en ello, no hubo ninguna forma reconocible de “toma del poder” en su sentido clásico y nadie podrá deducir del asunto forma alguna de hegemonía a institucionalizar y reverenciar en el futuro. Pero es especialmente oportuno reconocer las formas organizativas reales y el trámite que las hizo posibles antes que suponer que todo obedeció a un magnetismo impersonal y espontáneo. No habrá ningún nuevo Encuentro ni podremos mantener o profundizar los acercamientos producidos si creemos que no hubo ni habrá decisiones que tomar. En lugar de esa convicción ilusoria, es enteramente preferible aceptar que hubo y habrá decisiones a tomar y que lo mejor que nos puede ocurrir es definir el mecanismo adecuado para hacerlo y las consecuencias que tal cosa habrá de provocar. Creemos que es esta aceptación la que nos permitirá ubicar en un marco razonable algunas de las cuestiones que el Encuentro ha dejado sin resolver y que pueden constituirse en un obstáculo de futuro.
	En concreto, estamos refiriéndonos a la controversia habida en torno al hecho de materializar o no un resumen escrito del Encuentro y con las características ya anotadas. Las posiciones existentes se excluían mutuamente y, por lo tanto, no había ninguna posibilidad de síntesis. Frente a un caso de este tipo: ¿qué sentido tiene sostener que no habrían de tomarse decisiones y que nada admitía la localización y el registro de posiciones mayoritarias y minoritarias? En los hechos, tal como se vio, la decisión acabó tomándose por defecto y sin que llegáramos a saber siquiera cual era el grado de adhesión real que concitaba. Es precisamente por este tipo de cosas que nos permitimos insistir en que un análisis lúcido de los fenómenos de poder no puede partir de la convicción absurda de que no se están tomando decisiones o que éstas serían atribuíbles a un “espíritu” mercurial e irreconocible. Y tampoco puede situarse esa intencionalidad ideal en los supuestos consensos del grupo promotor, puesto que en eventos de esta naturaleza -y con mucha mayor razón cuando se trata de encuentros anarquistas- lo primero que debe hacerse es poner al tanto a los participantes de los acuerdos previos y someter los mismos a su convalidación o a su ajuste. En otras palabras: una vez constituído el encuentro como tal, éste debe ser completamente soberano y autónomo; es decir, no existe ninguna realidad organizativa que pueda considerarse por encima del mismo y reúne todas las prerrogativas para darse las reglas que mejor le parezcan desde su constitución hasta su disolución. Esto no fue entendido de este modo en nuestro Encuentro Anarquista, algunas iniciativas que surgieron en su transcurso fueron mal interpretadas y se acabó tomando decisiones de hecho bajo el equívoco supuesto de que no había decisiones que tomar.
	A nuestro modo de ver, éste fue el principal de los entendimientos fallidos que hubo en el Encuentro y es un punto que necesariamente habrá que revisar y corregir; sobre todo porque se vincula con cuestiones teóricas de extraordinaria relevancia y que -insistimos- tienen que ver nada menos que con nuestras nociones y prácticas alrededor del problema del poder. No es éste, por supuesto, el momento de elaboraciones en esa dirección pero sí el de dejar constancia de una preocupación: el análisis del poder tiene sentido si lo que se aborda no es una realidad fantasmática sino una relación social relativamente precisa. Una relación que no admite caracterizaciones ligeras e indiscriminadas que luego hacen imposible el establecimiento de diferenciaciones y matices, que no puede confundirse con sus caricaturas y que, por último, reclama acciones antagonistas que deben dirigirse al núcleo mismo del asunto y no a sus manifestaciones superficiales. Si, por el contrario, incurrimos una y otra vez en nociones y prácticas hormonales e irreflexivas, se corre el riesgo de favorecer precisamente aquello que se trata de evitar: la desconfianza respecto a espacios y procedimientos consensuados de resolución genera vacíos y ausencias que acaban siendo cubiertos por las personalidades más absorbentes y los empujes más seductores; la asimilación entre cualquier división de tareas y la formación automática de una burocracia conduce a una indiferenciación en la que sólo se distinguirán los brotes proto-caudillistas. Es decir: si el poder no es contenido expresa y racionalmente en la sala de sesiones, acabará haciendo su aparición por la ventana y cubriendo como al descuido todos los espacios de la casa. El Encuentro, en tanto instancia a término estuvo a resguardo de esa eventualidad pero no por ello ésta deja de ser un problema que el futuro nos exigirá resolver.
	Éste fue quizás el problema más importante, el que condicionó el perfil mismo del Encuentro y el de mayores derivaciones; pero, por supuesto, no es el único que de aquí en más merezca una cuidadosa atención. Otra de las cuestiones en las que parece de interés concentrar el análisis es la falta de una densa producción de ideas y de lineamientos específicos sobre las materias de que trató el Encuentro. Es interesante observar que el temario con que finalmente se condujo el evento resultó de una simplificación necesaria a partir de un aluvión de varias decenas de propuestas, pero el mismo no recogía líneas más o menos asentadas de elaboración teórico-ideológica. No se trata de decir que no exista material alguno y tampoco que no haya que recurrir a la vasta producción que pueda haberse acumulado en el plano internacional; pero sí se trata de admitir que es notoria la ausencia de estudios concretos, específicos y en profundidad que aclaren nociones y prácticas en el contexto local efectivo en el que habrán de insertarse.
	Tomemos como ejemplo un tema especialmente controversial: el sindicalismo. Como es notorio, en el Encuentro se expresaron opiniones contrapuestas e inconciliables: inscribirse críticamente en el movimiento sindical actualmente existente o marginarse decididamente de él. Sin embargo, ambas orientaciones parecen estar inspiradas más en posiciones apriorísticas y de principio -y como tales, difícilmente reductibles- que en un estudio en profundidad de las características y proyecciones reales del movimiento sindical uruguayo. En otras palabras: las orientaciones y las preferencias parecen anteponerse al análisis de las condiciones concretas en que deben inscribirse. Como debería ser obvio, no pretendemos aquí cuestionar el hecho mismo de elaborar y sostener orientaciones de trabajo de acuerdo al sustrato ideológico-político en el que se mueve cada colectivo o cada individuo, pero sí de llamar la atención sobre el hecho de que tales cosas chocan tarde o temprano con limitaciones importantes si no se cotejan con el contexto social e histórico específico en el que deben operar y con las posibilidades y compromisos singulares que les permiten cobrar vida. En realidad, hay por lo menos cuatro situaciones diferentes: algunos compañeros entienden que el compromiso sindical debe asumirse y tienen la posibilidad de hacerlo; otros compañeros cuestionan severamente dicha tarea y, sin embargo, se han visto obligados por las circunstancias a encararla de todos modos; también hay compañeros que la defienden como una opción legítima y hasta relevante de militancia y, no obstante, no tienen a su alcance la eventualidad de llevarla adelante; y, por último, hay compañeros que la rechazan de plano pero no experimentan ningún tipo de presión social en esa dirección. Y, precisamente, es la existencia de análisis en profundidad que incluyeran tanto la situación global real y concreta del movimiento sindical como la consideración de las diferentes particularidades respecto al mismo lo que podría llevar a superar algunos de los actuales empantanamientos y discrepancias: un modelo de elaboración que seguramente habría que aplicar también consistentemente a las situaciones más diversas.
	Más allá de estas cuestiones, no es posible realizar un catálogo exhaustivo de los restantes problemas pero sí vale la pena efectuar algunas anotaciones adicionales cuya consideración de futuro bien puede perfeccionar instancias de similar naturaleza. En tal sentido, creemos que sería bueno insistir en que cada militante, individualmente considerado, es en sí mismo insustituíble y, por lo tanto, que es mejor estimular la más amplia participación posible que manejarse dentro de un esquema tácito de delegaturas; con mayor razón todavía cuando estamos frente a un tipo de situaciones en las que no se ponen en juego los compromisos y acuerdos de ningún colectivo. Al mismo tiempo, también sería interesante buscar una mayor diversificación en cuanto a la dinámica de trabajo, de modo que puedan favorecerse distintos formatos de inscripción en este tipo de encuentros y que los mismos puedan adecuarse a diferentes modalidades de participación y a las características y posibilidades personales de cada cual. Por último, parece importante admitir que el Encuentro fue más montevideano que uruguayo: seguimos pensando al movimiento con cabeza “capitalina”, no encontramos formas que posibiliten la participación de compañeros del interior del país y -en los hechos y aunque no se corresponda con la decisión expresa de nadie- no hemos sido capaces de incorporar todavía una perspectiva que nos sumerja de lleno en realidades que seguramente son bien diferentes y de las que no podemos o no deberíamos prescindir.

4.- ¿Seguir o no seguir?

	Quizás no nos enfrentemos ahora a ninguna pregunta más relevante que ésta: ¿seguir o no seguir? ¿considerar al Encuentro como una instancia de crecimiento colectivo del movimiento anarquista que no podemos despilfarrar displicentemente o tomarlo como un acontecimiento único e irrepetible que nada más tiene para aportar en el futuro inmediato? ¿El Encuentro habrá sido sólo una instancia episódica, para sacarnos las ganas, que no vale la pena reiterar y que no puede dar más nada de sí? ¿O puede haber expresado embrionariamente una instancia a preservar de discusión en profundidad o una coordinación de solidaridades o un anuncio de apariciones conjuntas o, más allá todavía, un espacio de intercambios continuados o una red capaz de dar cabida en forma plural a un abanico de elaboraciones teórico-ideológicas de signo libertario y a una trama de trabajos compartidos? Para respondernos adecuadamente estas preguntas conviene insistir en una convicción que ya dejamos asentada desde un primer momento: más allá de configuraciones ideológico-políticas relativamente definidas que dan lugar a la formación de colectivos diversos y acuerdos estratégicos de mayor profundidad hay también un sustrato movimientista libertario que justifica y fundamenta un espacio de aproximaciones con un perfil doctrinario reconocible. En otras y repetitivas palabras: hay una cierta familia de formulaciones teórico-ideológicas que proceden de un tronco común, cuentan con valores compartidos y se orientan aproximadamente en la misma dirección; todo lo cual reclamaría una cierta densidad de intercambios a jerarquizar, de problemas más o menos similares a resolver y de solidaridades a entablar. Circunstancia política ésta que sólo es concebible entre quienes se reconocen y se eligen a sí mismos como anarquistas y que no es posible replicar con corrientes de pensamiento y acción -aun socialistas, aun revolucionarias- que se construyen a partir de presupuestos teórico-ideológicos notoriamente divergentes. Sobre esto corresponderá que desarrollemos brevemente ahora algunas reflexiones que se nos ocurren pertinentes y susceptibles de constituirse en el marco razonable de nuestras propuestas finales.
	En nuestro país, desde los años 60 en adelante se produjo un cierto debilitamiento del sentimiento movimientista. Las acuciantes demandas de la época exigían definiciones quizás más marcadas y que desbordaban el lecho doctrinario clásico. Los compromisos colectivos acentuaron su especificidad y, en gran medida, se negaron recíprocamente. Se privilegió legítimamente lo propio y lo singular pero se descuidó ese flanco imprescindible de todo quehacer militante anarquista que pasa por la identificación de las restantes actividades del mismo signo. La “familia nuclear” sustituyó a la “familia extensa” y se pensó que cada desarrollo parcial podía ser autosuficiente y bastarse por sí mismo. Al calor de las radicalizaciones de aquel entonces, las diferentes ramas del movimiento contaron, en distintos grados, con su propio influjo y su propia resonancia, pero en buena medida prescindieron de su vínculo y su potenciación. La dictadura militar -casi no hace falta decirlo- barrió o redujo a su mínima expresión, desde 1973 en adelante, con todo ello. Y hubo que esperar prácticamente hasta su ocaso definitivo, hacia 1983-84, para que volvieran a despuntar nuevamente gestos consistentes de reconocimiento y aproximación; aunque ya en un contexto histórico y social lógicamente distinto. No obstante, tal cosa aconteció en un marco general de restauración del inmediato pasado pre-dictatorial y las apetencias movimientistas de ese entonces -no contando con una épica generacional propia que las sustentara- se diluyeron sin pena ni gloria al poco tiempo. Los años 90, mientras tanto, produjeron también algunos intentos parciales, pero igualmente fallidos y de corta duración. Y así hasta este presente que nos vuelve a enfrentar al mismo dilema; aunque ahora sea en un contexto ideológico más diversificado, en otras condiciones y con una vasta experiencia de luchas cuya capitalización todavía tenemos que demostrar.
	Desde nuestro punto de vista, entonces, se trata de ubicar los dilemas del movimiento anarquista, para su reconocimiento en tanto tal, en el contexto histórico, social e ideológico que le es propio. Las enseñanzas recogidas son múltiples y no corresponde tirarlas descuidadamente por la borda. El repaso histórico nos dice que el anarquismo sólo florece en la medida que puede expresar necesidades propias de los conflictos y luchas de las sociedades en las cuales labora. Y sabemos también que estos conflictos y estas luchas son hoy, quizás más que nunca antes, multidimensionales y variados, ya no establecen entre sí las centralidades y predominios de épocas pasadas, parecen irreductibles a un formato programático único, no se sincronizan automáticamente y algunas veces, incluso, plantean contradicciones y disonancias que no es prudente ocultar. Un sentimiento y un gesto movimientista que vaya más allá de los colectivos existentes tendrá que fundarse y justificarse sobre la base de esta pluralidad y a partir de la convicción de que la misma no va en detrimento de los proyectos particulares sino todo lo contrario. Ello es así por cuanto cualquiera de las alternativas que se albergue al amparo del pensamiento y la acción anarquistas sólo puede multiplicar sus perspectivas en la medida que se ubique como segmento de un movimiento más vasto: un movimiento capaz de extenderse por capilaridad en todos los intersticios de lo social y de lo público; un movimiento que encarne una cultura libertaria a definir, identificar y robustecer. Son estas nociones las que pueden darnos una idea más ajustada a propósito de la significación del Encuentro Anarquista que hemos celebrado y las que nos ayudarán a responder esa crucial pregunta inicial sobre la pertinencia de seguir o no seguir transitando esa senda que allí ha quedado mínimamente trazada.
	¿Hace falta decir que el sentimiento y el gesto movimientista que estamos invocando no sacrifica ni debe sacrificar lo singular, lo específico y lo particular en el altar borroso y deforme del “interés general”? Antes que eso, si queremos seguir recorriendo el rumbo que a nuestro entender queda abierto a partir del Encuentro, lo primero que deberemos hacer es reconocer la importancia de compaginar lo particular y lo general. El movimiento anarquista no puede ser concebido como una mera comunidad de ideas en el vacío sino que su existencia cobra sentido a partir del momento en que es capaz de articular unas con otras a concretas experiencias de enfrentamiento, de lucha y de transgresión. En otras palabras: no hay ni puede haber un movimiento anarquista que no se apoye en prácticas sociales de base; ya estén éstas en curso de desarrollo o bien se manifiesten como intenciones a plasmar. Lo que sí decimos es que estas prácticas sociales de base reducen y minimizan sus posibilidades de proyección si no se conciben como parte de un emprendimiento más vasto; es decir, un emprendimiento movimientista que también se encargue de darles un sentido diferente y una irradiación que no tendrían si sólo se redujeran a sí mismas y si sólo se consideraran como acabadas, redondas y autosuficientes en su exclusivo despliegue. La relación entre lo particular y lo general, entonces, no puede concebirse de otro modo que como circular: lo general cobra vida sobre la base de lo particular y lo particular se potencia a partir del momento en que forma parte de un proyecto general de transformaciones y de prácticas. Dentro de esta lógica, entonces, parece claro que el Encuentro no puede haber sido un episodio aislado y sin más nada para dar sino un momento necesario de un proceso de construcción movimientista. Para nosotros ya no se trata de preguntarnos si seguir o no; se trata de preguntarnos simplemente cómo seguir.

5.- Las proyecciones del Encuentro

	Asumimos decidida y convencidamente, entonces, el principio de que el Encuentro no puede haber sido un callejón sin salida o un episodio aislado y sin consecuencias; y que, por lo tanto, no deberíamos contentarnos o agotarnos o regodearnos con su mera realización. ¡No, de ninguna manera!: lo hayamos visualizado anticipadamente de ese modo o no, lo hayamos querido o no, lo cierto es que el Encuentro tendrá y deberá tener de ahora en más proyecciones ciertas y que ellas, necesariamente, habrán de ser concientes, deliberadas y pensadas en profundidad. Ahora bien: ¿cuáles son, en los términos más razonables que nos sea posible imaginar, esas proyecciones? En principio, no parece sensato que alentemos la idea de que el Encuentro representará por sí mismo un canal de resolución mágica de nuestras carencias ni tampoco que alcanzará con un poco de buena voluntad para que inmediatamente consideremos que allí se encuentra un cauce unitario de actuación suficiente por sí mismo o una realidad organizativa formal nueva y distinta que supere los logros pre-existentes. No: ni el Encuentro en sí ni sus sedimentos o cosechas constituyen panacea alguna y no cabe esperar de los mismos ninguna operación que dé súbitamente por tierra con problemas que, en el mejor de los casos, sólo acaban de ser inscritos en un contexto distinto y, probablemente, más alentador. No creemos, por lo tanto, que estemos en la antesala de una organización anarquista formal capaz de unificar a la totalidad o a la mayor parte del movimiento y ni siquiera que estemos en condiciones de avanzar consistentemente en esa dirección. No creemos, tampoco, que el Encuentro haya resuelto ni siquiera alguno de los muchos dilemas teóricos, ideológicos y políticos que el movimiento anarquista tiene frente suyo. No creemos, en suma, que quepa esperar del Encuentro más de lo que el Encuentro fue. Pero sí creemos -definitiva y enérgicamente- que lo que aquí acaba de sustanciarse, más allá de toda reserva, de toda suspicacia y de toda duda, es un enorme espacio de posibilidades y de promesas; un territorio sobre el que asentar nuestras capacidades, nuestras rabias compartidas y nuestros logros así como también nuestras limitaciones, nuestras asignaturas pendientes y nuestras debilidades por resolver.
	Se trata, por lo tanto, de fijarnos objetivos de futuro en consonancia con este logro inicial y con nuestros proyectos más evidentes. En este horizonte -a definir luego con mucha mayor precisión- lo que sí parece posible es constituir un espacio no necesariamente formalizado de encuentro, de discusión y de elaboración; en el que no se resientan las identidades ya forjadas pero donde éstas fueran incluídas en una perspectiva movimientista considerablemente más abarcadora. Más pretensiosamente todavía, este espacio también puede ser concebido como un espacio de solidaridades en el que compartir y atender las necesidades “familiares”; en la medida de lo posible y de las prioridades particulares de cada cual. Por último, ubicados ya en el punto máximo de nuestras ambiciones inmediatas, este espacio podría ser además un espacio de avances -y sólo de avances- hacia compromisos concretos y estables de trabajo en común. No se trata, entonces, de reclamar abandonos y renuncias con respecto a los colectivos actualmente establecidos ni de que éstos cambien radicalmente sus posicionamientos y sus empresas militantes tal como han quedado más o menos configuradas al día de la fecha. Pero sí se trata de aceptar expresa y comprometidamente a los otros y no de percibirlos como molestias o competidores potenciales. Se trata de visualizar los territorios naturales de preocupación común, sin inventarlos caprichosamente ni construirlos a la fuerza, y transformarlos en escenarios potenciales de prácticas igualmente comunes.
	Incluso, bien podría pensarse también en espacios más reducidos; los que ya no abarcarían a la totalidad de los colectivos y de los participantes en el Encuentro pero que igualmente tendrían el mérito de generar confluencias parciales que hasta ahora no pudieron ser planteadas como tales. No es necesario extremar demasiado la imaginación para visualizar estos espacios temáticos en torno a cosas tales como “derechos humanos” y represión, movimiento sindical, medios “piratas” de comunicación, educación libertaria, movimiento estudiantil, acción barrial, comunidades y producción alternativa, edición y distribución de materiales gráficos, etc., etc., etc. A tal punto es así, que resulta casi redundante decir que el auspicio de un sentimiento, un gesto y una práctica movimientistas estaría potenciando con su solo despliegue cualquier campo de militancia que se presente a nuestra consideración. No importaría demasiado que estos campos de integración parcial no generen consensos en torno suyo y que, en términos generales, sigan constituyendo temas controversiales. A pesar de ello, la configuración de estos espacios temáticos representaría un avance cierto, en la medida que permitirían establecer coordinaciones actualmente inexistentes, fortificar las prácticas ya iniciadas en los mismos y enriquecer las elaboraciones respectivas. Además, dependiendo de las prioridades y las evaluaciones que cada colectivo o cada individuo considere pertinentes, es probable también que haya quien considere que estos espacios temáticos son de mayor relevancia todavía que la confluencia movimientista general propiamente dicha.
	Pero, a todo esto ¿cuál sería el recipiente orgánico o el dibujo en condiciones de acoger este cuerpo de insinuaciones que aquí apenas hemos esbozado? Ya dijimos que no era prudente esperar una unificación orgánica completa, de carácter federal o confederal, por cuanto las condiciones de posibilidad están muy lejos de su maduración y porque tampoco parece constituir -al menos en las actuales circunstancias-, un horizonte de deseos demasiado apremiantes para la mayor parte de la militancia. Incluso una mera coordinación, con carácter permanente, con delegaturas formales y en la cual se depositen expectativas de “representatividad”, parece ser una aspiración excesiva para nuestro actual grado de desarrollo, nuestros desajustes, nuestro arraigo social y nuestro nivel de acuerdos. ¿Cabrá conformarnos, entonces, con darle a este tipo de encuentros un carácter aproximadamente periódico y reducir prácticamente a cero los intercambios en los correspondientes interregnos? ¿Podremos sustituir los mismos a través de asambleas plenarias con menor grado de preparación pero más o menos regulares y enfocadas sobre dos o tres temas puntuales y particularmente sentidos? La respuesta más ajustada parece ser algo así como “ni tanto ni tan poco”. Todo parece indicar que no ha llegado todavía el momento de satisfacer las realizaciones más ambiciosas pero que tal vez sí estemos situados en una coyuntura en la que se abre la posibilidad cierta de labrar un espacio de relaciones mucho más denso y significativo del que teníamos antes del Encuentro y que permite ir todavía más allá de su mera replicación. A nuestro modo de ver, ese espacio se sustancia a través de la aceptación de palabra y de hecho de una red informal que dé cabida a la elaboración teórico-ideológica, a las coordinaciones puntuales, a los flujos solidarios y a las apariciones conjuntas que corresponda favorecer.
	Lo curioso es que esa red de que hablamos está ya constituída o se encuentra por lo menos en ciernes y sólo es necesario hacerla explícita y comenzar a vivirla como tal. No se trata de bautizarla ni de consagrarla con los santos óleos sino de reconocerla por lo que es, de engrosar sus contenidos y de transitar por ella. Esa red no es más que una trama compleja, un tejido multidimensional, irregular y variado que, de hecho, ya está albergando -aunque todavía débiles- nuevos desarrollos teórico-ideológicos, espacios sociales contestatarios y prácticas libertarias sustentables en el marco de nuestra presente historicidad; es el espacio natural en el que tonificar cada uno de esos planos y el contexto real y posible de nuestras contradicciones sobrevivientes y de nuestras eventuales confluencias. Esa red no es más que una espesa urdimbre de conexiones que se explayan libremente, en todas las direcciones concebibles, y que, en un lugar o en otro, habrá de densificarse y definir intercambios de mayor frecuencia, de mayor intensidad y, lo que es más importante todavía, de mayor riqueza y de mayor compromiso. Cada uno de los actuales colectivos es por sí mismo un ejemplo consumado de esas densificaciones. Pero, además, el reconocimiento de una red más extensa y de estirpe movimientista está favoreciendo, desde ahora mismo, también la posibilidad de formación de otros nodos y la virtualidad de desplazamientos más variados y que multiplican su fecundidad de origen. Esa red, además, no tiene una estructura fija y definitiva sino que sus rutas y sus densificaciones se dibujan una y otra vez al calor de las circunstancias, de los intereses y de las necesidades variables de los colectivos y los individuos que la conforman. Desde esa perspectiva, el Encuentro mismo debería ser interpretado como una densificación mayor y como un momento de sincronización de desplazamientos centrípetos y confluyentes.
	La red que intuímos, entonces, no puede menos que apoyarse en la autonomía de cada colectivo y de cada individuo, en el respeto y el reconocimiento a su identidad y a sus proyectos militantes. Colectivos e individuos que tendrán, de ahora en más y a partir de sus necesidades y deseos, la posibilidad, reconocida y estimulada como tal, de recorrer la trama movimientista en el sentido y con la intensidad que mejor les plazcan. Esa red sólo puede ser proteiforme y presentar aspectos variables: en algún lugar será la coordinación de dos, tres o más colectivos en condiciones de acentuar sus afinidades recíprocas; en otra parte podrá ser un grupo de discusión y de intercambio teórico-ideológico; más allá tendremos la posibilidad de verla adoptar la forma de un espacio de trabajo en torno a algún tema particular; en otro momento, tal vez se presente como una aparición conjunta completa si las circunstancias dan mérito para ello; en cualquier tiempo, quizás convenga apreciarla como un infatigable “tráfico” de solidaridades; y así sucesivamente, hasta donde nos sea dable imaginar. Nada obliga a descartar, además, que esa red vuelva a asumir la forma -luego corregida y aumentada- de este Encuentro Anarquista que acabamos de celebrar. En cualquier caso, lo que parece absolutamente claro es que esa red permitirá afirmar un sentimiento, un gesto y una práctica movimientistas de los que ya no podremos prescindir tan alegremente como hasta ahora. Si esto es así, nuestro Encuentro Anarquista habrá sido, por lo tanto, un logro provisorio, una materialización no cristalizada y un jalón a dejar atrás; y lo será fundamentalmente porque nos ha puesto en evidencia una realidad de hecho cuyas potencialidades nos negábamos a reconocer; porque ha trazado un camino a recorrer al alcance de nuestros pies y porque ha situado con nitidez un horizonte de entrecasa que, necesariamente, estamos urgidos de alcanzar.