法花蔓 Dhrama Flower Loops
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目錄 Content
1. 中論選頌
2. 金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論
3. 緣起不能破─宗喀巴對中觀緣起學說的肯定緣起不能破─宗喀巴對中觀緣起學說的肯定
4. 大智度論釋三假品第七(卷第四十一)
5. 瑜伽師地論 本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處 真實義品第四
6.
佛說梵網六十二見經7. 佛說箭喻經
8. 佛說醫喻經
1. 中論選頌 印順導師 造 (編號是本人加上)
Selections of Stanzas from Madhyamikakarika By Yin Shun
1 標宗
不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出。
能說是因緣，善滅諸戲論；我稽首禮佛，諸說中第一。
（觀因緣品第一）
2 一切皆空
2.1 外人惡取空而責空
若一切皆空，無生亦無滅，如是則無有，四聖諦之法。 （第1頌）
以無四諦故，見苦與斷集；證滅及修道，如是事皆無。 （第2頌）
以是事無故，則無有四果；無有四果故，得向者亦無。 （第3頌）
若無八賢聖，則無有僧寶，以無四諦故，亦無有法寶， （第4頌）
以無法僧寶，亦無有佛寶。如是說空者，是則破三寶。 （第5頌）
空法壞因果，亦壞於罪福；亦復悉毀壞，一切世俗法。 （第6頌）
（觀四諦品第二十四）
2.2. 論主善解空以立空
2.2.1 安立二諦
諸佛依二諦，為眾生說法：一以世俗諦，二第一義諦。 （第8頌）
若人不能知，分別於二諦，則於深佛法，不知真實義。 （第9頌）
若不依俗諦，不得第一義；不得第一義，則不得涅槃。 （第10頌）
不能正觀空，鈍根則自害，如不善咒術，不善捉毒蛇， （第11頌）
世尊知是法，甚深微妙相，非鈍根所及，是故不欲說。 （第12頌）
（觀四諦品第二十四）
2.2.2 顯示真空
眾因緣生法，我說即是空；亦為是假名，亦是中道義。 （第18頌）
未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。 （第19頌）
（觀四諦品第二十四）
2.2.3 善成佛法
以有空義故，一切法得成，若無空義者，一切則不成。 （第14頌）
若有決定性，世間種種相，則不生不滅，常住而不壞。 （第38頌）
若無有空者，未得不應得；亦無斷煩惱，亦無苦盡事。 （第39頌）
是故經中說，若見因緣法，則為能見佛，見苦集滅道。 （第40頌）
（觀四諦品第二十四）
3 緣起、空、中道
3.1 緣起無性即中道
3.1.1 緣起無自性
眾緣中有性，是事則不然，性從眾緣出，即名為作法。 （第1頌）
性若是作者，云何有此義？性名為無作，不待異法成， （第2頌）
法若無自性，云何有他性？自性於他性，亦名為他性。 （第3頌）
（觀有無品第十五）
3.1.2 緣起離有無邊
離自性他性，何得更有法？若有自他性，諸法則得成。 （第4頌）
有若不成者，無云何可成，因有有法故，有壞名為無。 （第5頌）
若人見有無，見自性他性，如是則不見，佛法真實義。 （第6頌）
佛能滅有無，於化迦旃延，經中之所說，離有亦離無。 （第7頌）
（觀有無品第十五）
3.2 妄有即空而不著
3.2.1 妄有即空
如佛經所說，虛誑妄取相，諸行妄取故，是名為虛誑。 （第1頌）
虛誑妄取者，是中何所取？佛說如是事，欲以示空義。 （第2頌）
（觀行品第十三）
3.2.2 性空不著
若有不空法，則應有空法；實無不空法，何得有空法？ （第8頌）
大聖說空法，為離諸見故，若復見有空，諸佛所不化。 （第9頌）
（觀行品第十三）
4 雜染世間之觀察
4.1 觀煩惱
4.1.1 觀煩惱之現起
從憶想分別，生於貪恚痴。淨不淨顛倒，皆從眾緣生。 （第1頌）
若因淨不淨，顛倒生三毒，三毒即無性，故煩惱無實。 （第2頌）
我法有以無，是事終不成。無我諸煩惱，有無亦不成。 （第3頌）
誰有此煩惱，是即為不成。若離是而有，煩惱則無屬。 （第4頌）
如身見五種，求之不可得，煩惱於垢心，五求亦不得。 （第5頌）
（觀顛倒品第二十三）
4.1.2 觀煩惱之治滅
如是顛倒滅，無明則亦滅，以無明滅故，諸行等亦滅。 （第22頌）
若煩惱性實，而有所屬者，云何當可斷，誰能斷其性？ （第23頌）
若煩惱虛妄，無性無屬者，云何當可斷，誰能斷無性？ （第24頌）
（觀顛倒品第二十三）
4.2 觀業
若諸世間業，從於煩惱出，是煩惱非實，業當何有實？ （第26頌）
（觀業品第十七）
因業有作者，因作者有業，成業義如是，更無有餘事。 （第11頌）
（觀作作者品第八）
雖空亦不斷，雖有而不常，業果報不失，是名佛所說。 （第20頌）
（觀業品第十七）
4.3 觀苦
4.3.1 三際叵得
大聖之所說，本際不可得，生死無有始，亦復無有終。 （第1頌）
若無有始終，中當云何有？是故於此中，先後共亦無。 （第2頌）
（觀本際品第十一）
4.3.2 四作不成
自作及他作，共作無因作，如是說諸苦，於果則不然。 （第1頌）
苦若自作者，則不從緣生，因有此陰故，而有彼陰生。 （第2頌）
若謂此五陰，異彼五陰者，如是則應言，從彼而作苦。 （第3頌）
若彼此苦成，應有共作苦，此彼尚無作，何況無因作？ （第9頌）
（觀苦品第十二）
5 中道之觀行
5.1 觀無我
若我是五陰，我即為生滅；若我異五陰，則非五陰相。 （第1頌）
若無有我者，何得有我所？滅我我所故，名得無我智。 （第2頌）
得無我智者，是則名實觀。得無我智者，是人為希有。 （第3頌）
（觀法品第十八）
5.2 離戲論
內外我我所，盡滅無有故，諸受即為滅。受滅則身滅。 （第4頌）
業煩惱滅故，名之為解脫。業煩惱非實，入空戲論滅。 （第5頌）
（觀法品第十八）
5.3 契實相
諸佛或說我，或說於無我。諸法實相中，無我無非我。 （第6頌）
諸法實相者，心行言語斷，無生亦無滅，寂滅如涅槃。 （第7頌）
一切實非實，亦實亦非實，非實非非實，是名諸佛法。 （第8頌）
自知不隨他，寂滅無戲論。無異無分別，是則名實相。 （第9頌）
若法從緣生，不即不異因，是故名實相。不斷亦不常， （第10頌）
不一亦不異，不常亦不斷，是名諸世尊，教化甘露味。 （第11頌）
（觀法品第十八）
6 中觀者之果證
6.1 涅槃果
受諸因緣故，輪轉生死中，不受諸因緣，是名為涅槃。 （第9頌）
如佛經中說，斷有斷非有，是故知涅槃，非有亦非無。 （第10頌）
若非有非無，名之為涅槃。此非有非無，以何而分別？ （第15頌）
（觀涅槃品第二十五）
如來滅度後，不言有與無，亦不言有無，非有及非無。 （第17頌）
如來現在時，不言有與無，亦不言有無，非有及非無。 （第18頌）
涅槃與世間，無有少分別，世間與涅槃，亦無少分別。 （第19頌）
（觀涅槃品第二十五）
6.2 如來果
非陰非離陰，此彼不相在。如來不有陰，何處有如來？ （第1頌）
邪見深厚者，則說無如來，如來寂滅相，分別有亦非。 （第13頌）
如是性空中，思惟亦不可，如來滅度後，分別於有無。 （第14頌）
如來過戲論，而人生戲論，戲論破慧眼，是皆不見佛。 （第15頌）
如來所有性，即是世間性，如來無有性，世間亦無性。 （第16頌）
（觀如來品第二十二）
7 結讚歸宗
瞿曇大聖主，憐愍說是法，悉斷一切見，我今稽首禮。 （第30頌）
（觀邪見品第二十七）
2. 金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論
功德施菩薩 造
唐 中天竺國沙門 地婆訶羅等 奉詔 譯
稽首能悟真實法 離諸分別及戲論
欲令世間出淤泥 無言說中言說者
一切異道之所作 不能壞於諸想見
彼難壞見金剛斷 故我歸心此法門
諸句義中祕密義 世間智慧莫能測
開喻我等及群生 彼菩薩眾今敬禮
佛所說法，咸歸二諦：一者俗諦，二者真諦。俗諦者，謂諸凡夫聲聞獨覺菩薩如來，乃至名義智境業果相屬。真諦者，謂即於此都無所得。如說第一義，非智之所行，何況文字。乃至無業、無業果，是諸聖種性。是故此般若波羅蜜中說不住布施，一切法無相，不可取不可說，生法無我、無所得，無能證，無成就，無來、無去等。此釋真諦。又說內外世間出世間，一切法相及諸功德，此建立俗諦。如是應知。
如是我聞者，顯示此經是世尊現覺而演，非自所作。一時者，說此經時，餘時復說無量經故。在舍衛城等，說處也。辯處何義？利益眾生。云何利益？令知此地佛曾遊止，心淨尊崇種福因故。一切經首列眾者何？示現如來大威德故。又結集者證己所傳，無異說故。諸大乘經中，廣說世尊菩薩功德，須菩提於彼已生淨信，是故言希有等。此中世尊者，謂何能永蠲夷四魔畏故。善逝者，於第一義一切法皆無所得，自證知故。如來者，三無數劫福智圓滿，如是而來成正覺故。應者，諸煩惱怨已永害故；正者，不顛倒義；等者，遍及滿義，故名正等覺。護念有二種：如來攝受令悟，真實護念也；又令轉化無量眾生，第一護念也。已知護念，何故付囑？為有未能見真實者，此亦有二：彼諸菩薩普於世間，當成如來獨尊體相，如是讚美，付善知識，俾其瞻護，令已生佛法住及增長付囑也；為未生勝法，付之令生，第一付囑也。復以何因，捨見真者，讚於未見，哀彼未得勝智善品，誘勸其心，令勇進故。善男子善女人發菩薩乘等者，謂所護念付囑菩薩趣向佛乘。應云何住等，云何住者，於何相果心住願求；云何修行者，當修何行而得其果；云何降伏其心者，降何等心，使因清淨。諸法先因而後果，何故先說果？先讚果德？令彼欣求而修因故。諦聽者，心專一境；善者，於如理義生信無疑；思念者，敬持不忘；應如是住等者，如其次第，於如是果而住其心。修如是行，克證彼果；降如是心，即因清淨。
此中顯示菩薩果，四種利益相應之心。何者為四：一無邊，二最上，三愛攝，四正智。云何無邊心？經曰：所有一切眾生之類。如是等言眾生類，謂稟息風含情覺者。此復云何？所謂卵生諸鳥等，胎生諸人等，濕生諸蟲等，化生諸天等，如是四種各多族類。此諸眾生，住於何處，以何為體？經曰：若有色、若無色。有色者，謂有形。無色者，無有形。三界眾生，此皆攝盡。有形者，謂欲界二十依止處，色界十七依止處。無形者，謂無色界。此復幾種？經曰：若有想若無想，若非有想非無想。有想者，謂空無邊處，識無邊處，起空想識想故；無想者，謂無所有處，離少想故，名為無想；非有想非無想者，謂有頂所攝。眾生之聚，如是一切，我皆攝受。云何最上心？經曰：我皆令入無餘涅槃而滅度之。無餘涅槃者何義？謂了諸法無生性空，永息一切有患諸蘊，資用無邊希有功德，清淨色相圓滿莊嚴，廣利群生妙業無盡。云何愛攝心？經曰：如是滅度無量眾生，實無眾生得滅度者。此義云何？菩薩慈愛一切眾生同於己故。眾生滅度，即我非他，是名愛攝。若第一義入初地等，諸菩薩無眾生想，以眾生不可得，如預流人不起身見。非彼菩薩見一眾生是我所度。云何正智心？經曰：若有眾生想，即不名菩薩等。名何等耶？所謂凡夫。何以故？以心迷於第一義，起我想、眾生想、命想、取者想故。若證真實第一義者，眾生等想決定不生。此中以般若力證第一義，一切眾生皆不可得，大悲心故恒逐眾生，處於生死隨宜誘度。如是四種利眾生果，應以俗諦而住其心。此四種心圓滿果因。
次應顯示，是故經言：復次，須菩提！菩薩不住於事行於布施，如是等。此布施名中具六波羅蜜。施有三種，攝於六故。何等為三？一者資生施，二者無畏施，三者法施。此中資生施，攝檀那波羅蜜；無畏施，攝尸羅、羼提二波羅蜜，於未作已作惡不生怖畏故。法施攝餘三波羅蜜，精勤不倦，引諸神通，如無所得為人說故，或彼一切諸波羅蜜為他開演，皆成法施。事等是何？云何不住事者，自身此身常有苦樂等無邊事故。不住者謂於是中心無愛著；無所住者，不望報恩；不住色等者，心不希求可意諸境。復以何義不住彼耶？心存於己，不能惠施故；若有希求，退失菩提故。復次，不住於事者，依資生施說。謂惠施者，於所施財，不應愛著。愛而行施，心必生苦；或復施已還追悔故。無所住者，依無畏施說，謂諸菩薩修戒忍時，不應生心求彼果報。不住色等者，依法施說。法施有二果，謂現生、他生。於此二中，不應貪著。現生果者，謂所資用色等五境。此復云何？說法之人，眾所瞻敬，以妙色等妓樂香花飲食衣服而供養故。他生果者，依法境說。云何此中而亦不住？若諸菩薩證真實時，乃至法身亦無得故。云何修行六波羅蜜因得清淨？經曰：須菩提！菩薩應如是布施，不住於相想，如是等。此義云何？謂諸菩薩第一義中，施者、受者及以施物，名義智境，諸想不生，是即伏心因以清淨。或曰：有施者等，可生福聚，三事並妄，福於何有？禍哉斯言。第一義故，不住於想，俗諦故行施，如是福聚難可度量，如十方虛空廣遍無盡。前因行處，應讚其福，此說者何？降伏於心，想不生故。不生於想，施力淨故。由清淨因，福無邊故。
自下一切修多羅問答遣疑。持正法福德威力，此威力成就一切法修行，修行任運果因清淨相，一切眾生如來藏性佛境界，見佛法身法界相，無住涅槃觀察有為。世尊說已，聖者須菩提疑曰：若菩薩施時，法亦不住，云何以相好故行於施耶？百福相等功德法聚，名為世尊，若不住法，云何得成諸佛體相？為遣此疑，經曰：須菩提！於意云何？可以相成就見如來不？不也，世尊！如是等。相成就者，是無常故。如經：凡所有相，皆是虛妄。諸相非相，即非虛妄。非虛妄者，所謂真實。以真實故，名曰如來。諸相若存，是虛誑矣。如經：應以諸相非相而見如來。即相徵求，無所得故，若能遠離眾果希望，乃至法身亦無所得，然恒如是行不住施，即於佛身速致成滿。
須菩提復疑曰：若三種施，皆無所得，為清淨因；了相空性，為真實果。於後世中誰其信樂？將無空說，同乎石女。是故問言：頗有眾生，於未來世，後五十歲，法欲滅時，聞此等經，生實想不？為遣此疑，經曰：須菩提！莫作是說，如是等。後五十歲者，人壽百齡，開為二分。初分五十，教力增強，後漸衰減。佛涅槃已，名未來世。此中正法將滅之時，教力漸微，是故說為後五十歲。菩薩摩訶薩其義云何？於菩提處有決定心，菩薩也；於一切眾生誓興利益，摩訶薩也。云何復名有尸羅者？過去生中，見無量佛，咸供養故。供養有三種：一者給侍左右，二者嚴辦所須，三者詢承法要。能守護故，名曰尸羅，謂能善守六情根故。彼復有三：一能離尸羅，離於十不善業故。二能作尸羅，作於菩提分業故。三能趣尸羅，趣於第一義諦故。云何復名有功德者？種無貪等三善根故，質直柔和及智悲等，是名功德。云何復名有智慧者？了知生、法二無我故。如是了知離於八想，生、法各有四種想故。
離生想者，經曰：是諸菩薩，無我想、無眾生想、無命想、無取者想。此義云何？有主宰用，名之為我，諦觀諸蘊，無彼體相故無我想。安住常性名曰眾生，諸蘊無常，相續流轉，無有一法是安住性，故無眾生想。如有經說：汝今剎那亦生亦老亦死，故無命想。諸蘊循環，受諸異趣，名為取者。是中無人能取諸趣，捨於現蘊而受後蘊。如去故衣，而著新衣。然依俗諦，譬如因質而現於像，質不至像而有像現，由前蘊故後蘊續生，前不至後而後相續。是故菩薩無取者想，此謂了知生無我性。
離法想者，經曰：無法想，亦無非法想，無想亦無非想。此復云何？第一義法本不生，故無法想。以不生故，亦無有滅，故無非法想。法、非法分別離，故無想。此言無想，但顯想無，非謂有法而名非想。復次，雖第一義離一切想，而隨世間言語想說。是故菩薩亦無非想，此謂了知法無我性。
云何但說有尸羅等持戒種善，能起深信？智慧見真，生於實想，一切功德此俱攝故。復以何義言知見？彼令諸菩薩心勇勵故。彼作是言：我今信解如來知見，應更專勤修諸善法。何故知見二俱說耶？為欲開顯一切智故。此復云何？一切智者，於諸境界朗然現覺。非如比智，見煙知火，不能照了諸相差別；亦非如肉眼見稺近物，細障遠處則不能知，但隨說一或如彼故。若諸菩薩起我等想及法等想，有何過失？因此生於我等執故。云何我等想生我等執？若生此執有其想故。云何法等想生我等執？我、我所蘊中起法、非法想，非於無我土木等故。經曰：不應取法，不應取非法，此何義耶？捨二邊故。法有性相，尚不應取，何況非法，本無性相。復次，無分別者，善如法尚不取，況不善非法。或念言不善不應取，何故不取善？若善法亦不取者，佛何故三無數劫積集資糧？是故經言：以是義故，如來常說如筏喻者，法尚應捨，何況非法。此義云何？如欲濟川，先應取筏，至彼岸已，捨而去之。世尊亦爾，欲度苦流，假資糧筏，超一切果，登涅槃岸，樂因尚離，何況苦因。如象脅經說：若出生死，證涅槃界，愛、非愛果，法、非法因，一切皆捨。
復次，疑曰：若證時，法、非法皆捨，何故世尊以一念相應正智，現覺諸法，有所說耶？為遣此疑，經曰：須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？如是等。此明何義？顯示世尊證於真實，無法可取。言說法者，順俗名言，非第一義。若法、非法皆無所取，即依俗諦說名菩提非有實物。如說大梵諸佛如來證菩提者，謂無所得，若無所得，云何世尊有諸能事？如來本願普利群生，我成正覺，離諸分別，不由作意。乃至眾生生死未盡，隨其種類欲樂不同，形相言音差別應現，於諸法性皆無所得，是得菩提，亦名法身。菩提法身無所得故，雖無動念，仍先誓力，無邊色像以嚴其身，十方國土周行不礙，凡有見聞靡不蒙益。聖者須菩提，以菩提無生故，密意答言：無有少法如來所得，非於無生而不現證，如經：如來所說法，皆不可取不可說，非法非非法。此義云何？無生者，非是法亦非非法，法非法分別境故。不可取不可說者，無能取說故，證無所得故。如經：以無為相說名聖人。無為者，無所得義。無為相者，無所得自性義。聖人者，見真實義。
須菩提復念言：有尸羅等於經深信，其福幾何？是故廣明持法威力，經曰：須菩提！於意云何？若滿三千大千世界七寶以用布施，乃至為他人說，如是等為他說者，謂於二諦有所得，無所得理，善能開演不顛倒故，其福勝彼。無量阿僧祇者，非心所量，無量也，六十位數所不能及，阿僧祇也。福德聚即非福德聚者，財施雖多，比持經福即為少故。持經福多，二門成立，謂教及理？云何為教，如有經言：施中最者所謂法施，今此寶施是財施攝。云何為理？財施雖獲富饒之果，住於生死，無常敗壞。法施能成究竟功德，永斷一切生死苦因。如經：阿耨多羅三藐三菩提從此經出，諸佛如來從此經生。云何出生？依此法門心無所得，證無生理妙菩提故。又說諸法無生等義，是語律儀，從此生於眾德身故。由身律儀，相圓滿業，生化身故。復以何義，則施唯得大財位果，非諸佛因？經曰：佛法者，即非佛法，是名佛法。其義云何？諸法體性，空無所有，此若開顯，是佛法身。見有性者，於法未悟，依此意者，說非佛法。若知法無性覺故名佛，此法佛有，餘人無，是名佛法。由持正法，了法無性。行於財施，不能如是法施福多，以斯義故。
復次，疑曰：若所證法無有性者，四聖果云何得成？不見世間無物有果。為遣此疑，經曰：須菩提！於意云何？須陀洹能作是念？我得須陀洹果不？須菩提言：不也，世尊！如是等。何故名為須陀洹？以預於無得流故。云何無得？於色等境皆無得故。十有五念為見道，乘此向果名彼果向。第十六念說為住果，人天二別極七返生。何故七生？餘七結故。七結者何？謂欲貪及瞋、色無色愛、掉、慢、無明。從此復斷欲界中修所斷惑，乃至五品，名斯陀含向。是中復說二種家家，謂天及人。天家家者，謂於天趣，或於一天，或二三天，諸家流轉而般涅槃。人家家者，謂於人趣，或於此洲，或餘洲中，諸家流轉而般涅槃。盡第六品名住此果，更一來生此世間故。如是次第復斷二品一生為間，當般涅槃，是即名阿那含向，九品永離，名住此果，更不還生於欲界故。如是復斷初禪地欲，乃至有頂第九品無間道時一切，說名阿羅漢向。此無間道亦名金剛喻定，以能永壞諸惑隨眠，至解脫道名盡智，與漏盡得同時生故，如是名住阿羅漢果，應作自他利益事故，應為一切有貪著者所供養故。如是四人，皆不作念，我能得果。何以故？在證時無所得故。如經：實無有法名須陀洹，乃至實無有法名阿羅漢。何故不欲得果念耶？若是念生有我等取，離身見者無彼取故。是故先說以無為相說名聖人。無為相者，空性相義。須菩提述己所得，證無是念，曰：如來說我無諍行第一，我是離欲阿羅漢，我不作是念，如是等。此義云何？若須菩提行於無諍，不悟即空，何故如來讚言第一？言第一者，悟即空故。如經：以須菩提實無所行。諍者是何？所謂煩惱。離彼煩惱，名無諍定。須菩提住於此定，障及諍皆不與俱故，隨俗言無諍行無諍行也。
復次，疑曰：若預流等不得自果，云何世尊遇然燈佛，獲無生忍？為遣此疑，經曰：須菩提！於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所取不？須菩提言：不也，世尊！如是等。此明何義？顯示昔遇然燈佛時，以悟無生，無法可取，言獲忍者，以俗諦故，如說得菩提者，謂無所得。復有經說：文殊師利，我坐道場，無得而起金剛場。經又作是說：我所有法皆不可得，若聲聞、獨覺及以如來。或曰：言語不能取於證法，非智不取。此說違經。經說第一義非智之所行，何況文字故。復次，智所知境，名、所詮境，是二差別，智之所證，名初不行。何義須說語不能取？斯或太簡，應具說：牙齒手足諸身分等不能取故。復次，有餘經中，世尊自釋然燈佛所得無生智，不取於法。如彼經言：海慧當知，菩薩有四，所謂初發心菩薩，修行菩薩，不退轉菩薩，一生補處菩薩。此中初發心菩薩見色相如來，修行菩薩見功德成就如來，不退轉菩薩見法身如來，海慧，一生補處菩薩非色見、一切功德成就見，非法身見。何以故？彼菩薩以淨慧眼而觀察故，依淨慧住，依淨慧行。淨慧者，無所行，非戲論，不復是見。何以故？見、非見是二邊，遠離二邊，是即見佛。若見於佛，即見自身。見身清淨，見佛清淨。見佛清淨者，見一切法皆悉清淨。是中見清淨智亦復清淨，是名見佛。海慧，我如是見然燈如來，得無生忍，證無得無所得理。即於此時上昇虛空高七多羅樹，一切智智明了現前，斷眾見品，超諸分別，異分別，遍分別，不住一切識之境界，得六萬三昧。然燈如來即授我記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。是授記聲不至於耳，亦非餘智之所能知，亦非我惛蒙都無所覺，然無所得亦無佛想，無我想，無授記說，授記想。乃至廣說，言無想者，顯是智證，而無所取。想者心法，非是語故。當知此中說智之境，是故言以淨慧眼而觀察故。復次，無生忍者是心法，非語法故。復次，證於無得無所得者，以法無性，無能取得。此無得理，有可得耶？都無所得，豈智能取。復次，斷眾見品，超諸分別見品分別，智法非語。復次，不住一切識之境界，不言不住一切語境故。無所取是智境界，云何餘師固謂遮語。
復次，疑曰：若智亦不能取諸佛法，何故菩薩以智取佛土功德而興誓願？為遣此疑，經曰：須菩提！若菩薩作是言：我成就莊嚴佛國土，是人不實語，如是等。眾妙珍綺，悅可於心，名為莊嚴，彼有體相色等性故。第一義中斯不可得，說非莊嚴也。而依俗諦以智成就是名莊嚴也。菩薩應如是不生有住心者，我作、我成就如是住心不應生故。不應住色等生心者，於色等果不應求故。應無所住而生其心者，以智成就而不住，彼如是心應生故。
復次，疑曰：若不取一切法，云何諸佛取遍滿自在身耶？為遣此疑，經曰：須菩提！譬如有人，身如須彌山王，如是等。此喻顯示彼相似法自在之身。其義云何？如須彌山由共業力，雖無分別而生大體。如來亦爾，於無量劫，修諸福行，雖獲大身，不由分別。如來何故同須彌山無分別耶？第一義中，山及色身無體性故。是形相者，皆有為故。如經：何以故？佛說非身是名為身，非謂有身名為大身。
復次，顯示受持正法，其福甚多。是故此中重說譬喻，經曰：如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，於意云何？是諸恒河沙，寧為多不？如是等。此之勝喻，何不先舉？以諸凡夫未見真實，先為廣說，不生信解，漸次聞之，乃生信故。
復次，受持福多，以十三種因而得成就，所謂：處可恭敬故，人可尊崇故，一切勝因故，彼義無上故，越外內多故，勝佛色因故，超內施福故，同佛出現故，希能信解故，難有修行故，信修果大故，信解成就故，威力無上故。世尊何故慇懃說此諸因相耶？以諸眾生行資生施求財位果，不持正法，斷諸苦因。
此中處可恭敬者，經曰：復次，須菩提！隨所有處，說是法門乃至一四句頌。當知此處即是支提，如是等。人可尊崇者，經曰：當知是人成就最上希有之法，如是等。一切勝因者，經曰：當何名此法門？乃至名為般若波羅蜜，如是等。此義云何？諸佛菩薩以般若波羅蜜，於世出世最勝了知，今此法門如是教故。云何知然？如經：即非波羅蜜故。此復云何？智功德岸無能量者。復次，非彼岸者，謂三界法智能稱量，知不堅固。第一義本性無生，是故說言非波羅蜜。
彼義無上者，即如是義無有上故。如經：須菩提！於意云何？如來有所說法不？如是等。此義云何？以般若波羅蜜中無法可得，是故如來亦不能以文字而說，唯此分量，說名菩提。如有經言：空中鳥跡不可得，菩提性亦復如是，言菩薩者，於無得中能覺了故。
越外多者，經曰：三千大千世界所有微塵，是為多不，如是等。此中舉大千界微塵數多，為欲對顯受持之福。云何顯耶？比持經福，即非多故。如經：是諸微塵，如來說非微塵。非微塵者，顯非多義。若以非多名非微塵者，云何復說是名微塵？依自分限，是一大千微塵數故。越內多者，經曰：所有世界，如來說非世界等，此中世界者，謂眾生界。大千界中一一眾生，出息入息，微塵剎那，皆亦多故，非世界等如微塵說。
勝佛色因者，經曰：可以三十二相見如來不？如是等。此明何義？顯示法身無相為體。如經：三十二相即是非相。非相者，非法身相；是名相者，是佛色身丈夫之相。受持等福，是法身因，非諸相因，是故此福最為殊勝。
超內施福者，經曰：若善男子、善女人，以恒河沙等身布施，乃至其福勝彼無量阿僧祇。此何所因？是財施故。捨身尚爾，況外物耶？
云何名為同佛出現？佛興于世，薄福難逢。此經亦然，預聞者少。如經：爾時，須菩提聞此法門，深生信解，悲泣雨淚，捫淚而白佛言：希有！世尊！如是等。須菩提，阿羅漢人，隨佛覺悟，於此正法，昔尚不聞。是故希有，同於佛現。希能信解者，經曰：若復有人，得聞此經，生於實想，當知成就最上希有，如是等。實想者，謂聞此法門是無邊福因，以為實故。復次，謂聞難得，同於佛興，以為實故。復次，謂聞此說一切法無生無所得等，以為實故。若一切法無生，何故言當生實想？雖生實想，不壞無生。如經：實想者，即是非想。是故當知生實想者，依俗諦說；第一義，即非實想。復次，俗諦名實想者，俗諦之想。是人雖信諸法無生，而不捨俗諦法故，以是當得最上希有。難有修行者，經曰：我今得聞如是法門，信解受持，不足為難，如是等。
信修果大者，經曰：是諸眾生，無復我想眾生想命想取者想，如是等。此義云何？以於此經信及行故。了生無我性，不生我等想。何以故？有所取我，是中乃生能取想故。彼能取想，隨俗言說。第一義即是非想。何以故？諸佛世尊證法無我，遠離一切分別想故。諸佛體相名為大果。
信解成就者，經曰：若復有人，得聞是經，不驚不怖不畏，如是等。此中不驚者，謂於諸法無生之理，心不驚愕，趣生道故。不怖者，謂於諸法無和合相，心不佈懼，而於世俗和合相中，相續分別，執為實故。不畏者，心不如是永決定故。復次，不驚等者，如其次第。謂聞法時，思惟時，修習時，心安不動，眾生等想已遠離故。
威力無上者，經曰：須菩提！如來說第一波羅蜜，須菩提！此第一波羅蜜，如來說，彼無量諸佛亦如是說，如是等。云何名第一，無與等者故。云何無與等，一切佛法中威力最勝故，一切諸佛同演說故。以如是等十三種因，持經之福，多於寶施。
復次，疑曰：若一切佛法中，般若波羅蜜最為上者，何用勤苦行餘度耶？為遣此疑，示現般若攝持餘度，經曰：須菩提！如來忍辱波羅蜜，即非波羅蜜，如是等。非波羅蜜者，遠離此分別心故。云何無分別？經曰：如我昔為歌利王割截支體，我於爾時，無我想無眾生想無命想無取者想，如是等。此義云何？若有我等想，即見有自他。他來犯己，必生瞋恨。若謂無分別想是愚癡心，癡心作因，瞋念還起，於彼王所，孰能不校。以不校故，證知無想，亦非無想。無想者，所謂無我等想，無自他想，及瞋恨想；非無想者，謂非愚癡。何故愚癡名為無想？不能觀察是應作、是不應作故。復次，無想亦非無想者，離於想、無想染著分別故。此已說被虐害時攝持忍辱。復欲顯示餘時攝持，經曰：又念過去於五百世作忍辱仙人，如是等。此顯往昔未遇惡王，已於多生，斷我等想，皆由般若攝持力故。復欲顯示攝持菩提，經曰：菩薩應離一切想，發阿耨多羅三藐三菩提心，以離諸想得菩提故，如說坐於菩提座，永斷一切想。云何離想耶？經曰：不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若住無所住心者，云何住菩提而發心耶？以住菩提故無所住。如經：何以故？如是住者，即為非住。此義云何？如是住者，俗諦故；非住者，第一義故。復次，言住菩提，即是非住。如有經說：菩提無住處，是故非住是住菩提之異名也。已說般若攝持忍辱。攝持餘度，其相云何？經曰：是故佛說，菩薩心不住色布施，不住聲香味觸法布施。三施攝六，如前說故。五波羅蜜離於施物、施者、受者，三種分別，即是般若波羅蜜相故，持餘度其義得成。如說五波羅蜜，若離般若，如闕目者，而無導師，為顯示彼方便故。經曰：菩薩為利益一切眾生，應如是布施。或念言若不住法而行施者，云何為利益眾生？是故經言：一切眾生想即是非想，為利益者，俗諦言說；第一義即是非想。何以故？以眾生想取諸眾生，計與蘊異或不異等，第一義中皆不可得，如經：是諸眾生，即非眾生。此顯遠離智及所知二種分別。言非想者，顯智無性；非眾生者，所知無性。彼二無性，如來證了，諸想永除，證無性故。
須菩提復念言：諸佛離一切想，證法無性，世間以何相故而信知耶？是故經言：如來是真語者、實語者、如語者、不異如語者。何故但以如是四句顯示諸佛證實離想？以世間中求名利者，於上人法，未證言證，佛異彼人，故說真語；復有貪鄙情多矯妄，曾獲神通，自知已失，有人來問，但云先得，遠離是心，說於實語；又有修得世間之定，心暫不生，相同寂滅，而向人說，我證涅槃；永除此謬，故說如語。此言如取如是義，所隨如字應可此知，必同行故，如說義時相同行相違，乃至廣說，是中同行者，如母牛來，子亦隨至，如與如是應知亦然，此顯如來斷一切障，如彼明證如是而說，不同學得世間禪者，言證涅槃，尋復退失。何為復說不異如語？以諸凡夫於乾闥婆城，夢幻響像，熱時之焰，旋火之輪，如其所對，如是取著，名為異如，諸佛不然，是故說不異如語，此復云何？諸凡夫人所取城等非城等，有名為異如；如來所證，非虛妄有不誑性故，名不異如，是故所言未嘗虛妄，云何知然？佛已淨除一切障故，有證及教可辨明故。云何為證？譬如說色是無常等，色法現是無常等故；云何為教？如有經言：童子我一切知、一切見也。復次，真等四諦之名，如來證知此四深理，是以能說，說而不知，無是處故。此中真語者，說於苦諦色等諸蘊，真是苦故；實語者，說於集諦愛實苦因，非自在等能為因故；如語者，說於滅諦無為涅槃，有為虛妄，無為反是，如說無為之法，非虛妄性名之為如；不異如語者，說於道諦，離八支道，言得涅槃，虛誑不實，此道能得，實非妄故。或念言，若諸佛離一切想，云何於法現證，而說言八支道是實，入水火等為妄？說實妄故有分別想。是故經言：須菩提！如來所得法，所說法，無實無妄。此義云何？如來證第一義，一切法本性無生，無生故不曾是有，云何名實？既無生豈有滅，是故非妄。實妄二境，皆不可得，於何而生彼分別想？所說之法是文字性，文字有為故非實依，而證實故非妄。
復次，疑曰：若所證法無生無性非實非妄，是即諸佛第一義身，從此為因二身成滿，菩薩何故捨所證法，住於事等而行施耶？為遣此疑，經曰：須菩提！譬如有人入闇即無所見，若菩薩心住於事而行布施，如是等，此闇明二喻，示有住無住過失功德。其義云何？如人闇中，捨平坦路，行於非道，顛墜艱險，受諸苦難，於所樂處近而不達。若諸菩薩住事行施，捨無得性平疾之道，行於有得險難之路，於生死中受諸困厄，涅槃之所，何時可至！如人有目者，得無生忍也。夜分已盡者，捨於果愛也。日光明照者，決定了知諸法無性。見種種色者，悟一切法不滅不生不斷不常不一不異不來不去無所得等，菩薩如是行不住施，速成正覺得大涅槃。
此一切法修行中，有自他二利。自利復有教、義修行：教修行者，謂受持讀誦；義修行者，聽聞思惟。利他者，謂為人演說，如經：須菩提！若善男子善女人，於此法門受持讀誦修習演說，如來悉知是人，悉見是人，生如是無量福德聚，取如是無量福德，此中受者作心領納故，持者溫記不忘故，讀誦者披諷其文故，修習者謂聽聞及思惟故。無量福聚其相云何？經曰：若善男子善女人，初日分以恒河沙等身布施，乃至於此法門信心不謗，如是等，此布施福轉勝於前，以事與時二種大故，事大者，如經：以恒河沙等身布施故；時大者，如經：百千億那由他劫故。
修行任運果。今說云何名為任運果？謂修行者，從初乃至未成正覺，此生餘生，獲諸功德，本所期者，是佛果故。功德是何？所謂魔及異道不能沮亂。功德大故，殊勝無等，堅牢福果，最上法器，圓滿資糧，能荷難勝，深大信解福因之處，拔一切罪，速疾證地。此中魔及異道不能沮亂者，經曰：此法門不可思議，其義云何？以法威力不思議故，斯人福慧超諸智境，是故邪徒莫能沮亂，功德大故，殊勝無等者，經曰：不可稱量，以能受持不可量法，功德威力，餘無與等，是故此人最為殊勝。堅牢福果者，經曰：無量果報，邪莫能沮故，功德廣大故，於天人中受諸勝福，無能逼奪，令其不受。最上法器者，經曰：此法門，如來為發大乘者說，為發最上乘者說。法豈虛行，授之以器。圓滿資糧者，經曰：若有人受持讀誦修習演說，如是等，此中受持讀誦為他說故，福德增長，聽聞思惟故，智慧增長。示何增長？如經：皆成就不可思不可稱無有邊無量功德聚。言無量者，顯此功德非是一切心量之境，是故思所不能知、不可取，而稱無邊際可得。能荷難勝者，經曰：如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。此義云何？如佛成就難思妙法，博濟群苦，無復遺餘，持經之人當如是故。廣大甚深信解者，經曰：若樂小法者，即於此經不能受持讀誦，如是等。此中廣大信解者，無小意樂故；甚深信解者，無我等見故。福因之處者，經曰：在在處處，若說此經，如是等。集福捨罪故名支提，人能演法，功與之等，地雖無思，持就者故。拔一切罪者，經曰：若善男子善女人，受持讀誦此經，為人輕賤，如是等，受持此經方致成佛，反被輕賤，其故者何？經曰：是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業即為消滅。如來品說，若復有人受持此經，乃至演說。是人現世或作惡夢，或遭重疾，或被驅逼，強使遠行，罵辱鞭打，乃至殞命，所有惡業，咸得消除。復有頌言：
若人造惡業 作已生怖畏
自悔若向人 永拔其根本
怖心悔過，尚除根本，何況有人受持正法。此豈不與餘教相違？如說。
業雖經百劫 而終無失壞
眾緣會遇時 要必生於果
非有相違。此復云何？且十不善惡趣之業，由持正法及悔先罪，惡趣果雖永不生，然於現身受諸苦報，現受諸苦豈失壞耶？不生惡趣非拔根耶？若有無間決定業者，命終之後定生彼故，應住劫受，須臾出故，如阿闍王等。是故無違。速疾證地者，經曰：我念過去無量阿僧祇劫，乃至若復有人，於後末世能受持讀誦此經，廣為人說，我所供養諸佛功德，於此百分不及一，如是等，此義云何？無邊佛所供養之福，不證真實，持此法門，速疾能證，是故受持功德威力，設為百分，彼前福聚不及其一，如是千分、百千分、數分不及，取類應知。數者謂六十位，過斯已往數不能及歌羅，不及校計，不及者此依歌羅微細義說，謂受持福最微細性功德已多，非前所及，窮於校計終無與等，微細尚爾，況一切耶？優波尼沙者因也，其義云何？此少分福，於最勝果，即成因性，總前福聚，亦不成因，不能得真實果故。譬喻不及者，如有童女稱為月面，女面豈能全類於月，以有光潔少分相同。彼前福聚即不如是，無少相似可為譬喻，此復云何？謂但受持文字之福，前福於此無相似性，匪薄福人而能聽受此文字故，如經：若我具說者，或有人聞，心則迷惑，而生輕賤，謂聞此功德威力，思惟時不信持也，如經：此法門不可思議，果報亦不可思議，二俱難思，威力勝故。
須菩提何故復言發菩薩乘，應云何住等？欲具顯因清淨相故，何者不具？云何具顯？謂所修因，非但離於三事相想，即名清淨，要當遠離我住、我修、我降伏心，如是諸想，方得淨故。如經：應生如是心，乃至實無有法名為發菩薩乘者。此復云何？第一義：無有眾生得般涅槃，亦無有法名為菩薩。發心住果修行降伏，於無有中而起有想，是顛倒行，非清淨因。復次，疑曰若無菩薩發趣大乘，則無有因，證於佛果，成滿四種利益之業，云何世尊然燈佛所，而得授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。能成四種利益眾生事？為遣此疑，經曰：須菩提！於意云何？如來昔在然燈佛所，頗有法得阿耨多羅三藐三菩提不？如是等，此中意說，佛於往昔證真實義，得授記時，不見少法而是無上菩提，因體以無所得，得授尊記，此即證知一切法皆無所得。如經：須菩提！言如來者，以真如故。真如者，無所得義。須菩提心念：我於此說，雖復無疑，然有人言：然燈佛所，不見有法，能得菩提，昇于覺座，豈亦如是？是故經言：須菩提！若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提，是人不實語；乃至如來所得法，是中無實無妄。此義云何？夫實、妄者，生於有得，有時言實，壞時知妄，無所得中，此二俱遣。復有念言：若如來但證無所得者，佛法即一，非是無邊。是故經言：如來說一切法皆是佛法，佛法謂何？即無所得。未曾一法有可得性，是故一切無非佛法。云何一切皆無所得？經曰：一切法者，即非一切法。云何非耶？無生性故。若無生，即無性。云何名一切法？於無性中？假言說故。一切法無有性者，即是眾生如來藏性，是故世尊垂次開顯，經曰：須菩提！譬如有人，其身妙大，如是等。妙大身者，謂空性身。云何妙大？隨於所在而不異故，一切眾生咸共有故。如說此一眾生空性，彼一切眾生空性，如來有之，眾生亦有。何故但說如來藏一切眾生有，不說眾生藏如來有耶？以諸眾生未證空理，如來證故。如有經說，眾生身內有如來藏具相莊嚴，豈不同於妄計神我，雖如是說，然了空性名為法身，法身為因，乃生色相，非與外道所說我同。如楞伽經，大慧菩薩白佛言：世尊！修多羅中，說如來藏本性清淨，具三十二相，在於一切眾生身中常住不變，為貪瞋癡妄分別垢蘊界處衣之所纏裹，如無價寶，垢衣所纏，世尊，此說云何不同外道邪論？外道說我是常作者，體非求那周遍無盡。佛言：大慧，我所宣說如來藏義，不同外道所說之我。如來藏者，即是空性實際涅槃，不生不滅無相無願，如是等義，如來為欲止息愚人無我怖畏，說無分別、無虛妄境如來藏門。大慧，現在未來諸菩薩摩訶薩不應於此計著，生於我見，乃至廣說，須菩提，為欲闡明妙身大身是空性義，經曰：如來說人身妙大，即是非身。非身者，謂以色身依實義說，無生性故，說無生性，為妙大身，非色身也。
上所說因清淨相，義未圓滿，為滿足故，經曰：須菩提！菩薩亦如是，若作是言：我當滅度無量眾生，即非菩薩，如是等。以要除能度、所度一切分別，菩薩修因，方得淨故。復為成就無分別心，經曰：頗有法名為菩薩不？須菩提言：不也，世尊！乃至佛說一切法無我、無眾生等。第一義，無菩薩、無凡夫故。我當莊嚴佛國土不名菩薩者，染著因故，於色等聚所成佛土，如是取故；即非莊嚴者，實義無生故；是名莊嚴者，俗諦言說故；通達無我法，說名菩薩者，離一切想，因清淨故。
復次，疑曰：若清淨因離諸想者，有境可得為無有耶？是故此中說佛境界，經曰：須菩提！於意云何？如來有肉眼不？須菩提言：如是，世尊！如來有肉眼。乃至如來有佛眼不？須菩提言：如是，世尊！如來有佛眼，如是等。何故世尊說具五眼，示於境界無不了知，此中有眾生數境，非眾生數境。如經：所有眾生若干種心住等，顯示了知眾生數境；恒河沙數世界等，顯示了知非眾生數境。若干種心者，欲樂不同故；住者，相續而轉故。或作是念：心若能住，斯應有體？是故經言：如來說諸心住，皆為非心住，非心住者，第一義，無相續故。如經：何以故？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。此復云何？過去心已滅故，未來心未生故，現在心不住故，無形故。寶積經言：迦葉，一切佛不見過去心，不見未來心，不見現在心，乃至廣說。經曰：若福德聚有實，如來即不說福德聚，此意云何？聚者蘊義，假名不實，實即非蘊，於何說聚？云何知假名不實？第一義無積聚故，俗諦中有言說故。如是五眼都無所得，是佛境界，以是應知。離想淨因，無境可得，是故大般若波羅蜜中如是言：須菩提！如來五眼，於第一義都無所得，若言有得，愚人謗我。
復次，疑曰：若第一義佛境界是無所得，色相如來豈亦非有？為遣此疑，經曰：須菩提！於意云何？如來可以具足色身見不？須菩提言：不也，世尊！如是等。此顯示見佛法身。云何見耶？如經：如來說具足色身，即非具足色身等。此依實義，即於色相而見法身；非具足者是法身故，如說無生性是常住如來，乃至廣說。復次，疑曰：若第一義佛境界及色相身皆無有體，豈具足眾德，言說相身亦復非有？遣此疑故，經曰：須菩提！於意云何？如來作是念，我有所說法耶？如是等。欲使定除有說執故，經曰：若人言如來有所說法，即為謗佛，乃至無法可說，是名說法。此義云何？說無體故，不見內外漏無漏法少有真實而可說故。
須菩提復欲顯示於此所說信受者難，是故言：頗有眾生，於未來世，聞說是法生信心不？乃至彼非眾生非不眾生等。云何非眾生？第一義，即蘊異蘊，推求其體，不可得故。如經說：非眾生。云何非不眾生？以俗諦依於五蘊業果相應而施設故，如經：是名眾生。復次，疑曰：若第一義佛境界色身言說身皆不可得，法身體性豈亦然耶？為遣此疑，經曰：須菩提！於意云何？頗有法如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？須菩提言：不也，世尊！如是等，此義云何？佛證真實，不見少法是所得故。以無所得，是故說名阿耨多羅三藐三菩提。何故無所得。經曰：是法平等，無有高下。何故平等？經曰：以無我無眾生無命無取者，如生無我中平等故，無所得法無我亦如是。此無得理以何因證？經曰：一切善法。云何善法有體可得，而能證無所得理？法不相似，豈得成因？經曰：善法者，如來說為非法。云何非法？第一義無生性故，當知此因即無所得。善法者，俗諦言說，非真實義。
何故復以須彌塵量寶施之福而校量耶？令修行者心勇進故。
復次，疑曰：若如來說非眾生者，云何不與餘教相違？如有經言：無量眾生，以得我為善知識故，生等諸苦，并皆解脫。為遣此疑，經曰：須菩提！於意云何？如來作是念，我度眾生耶？乃至實無有眾生如來度者，如是等，無眾生者，第一義故。復次，以大悲心攝同己故。若實有眾生，異於如來，是所度者，如來即有我等四取。何以故？若見有己能度眾生，是我取故。何故不欲我等取耶？經曰：我取者，如來說為非取。非者何義？所謂不善。云何不善？縛諸眾生住生死故。復次，非者，無體性義。此復云何？以無所取我亦無能取故。若我等取無體可得，何用遣我，言非取耶？以諸凡夫顛倒妄取，言非取者，令彼解故。如經：但無智凡夫生之所妄取，如是等，未得聖者，各封於我，差別而生，名凡夫生。彼即非生，不善生故，如不善人，說為非人。復次，法從緣起，無我造作，故名非生，是故說名凡夫生者，隨俗言故。
以諸眾生於佛色身多生取著，是故復說色身無性，經曰：須菩提！於意云何？可以相成就見如來不？乃至轉輪聖王應是如來，如是等。佛欲令於色等身見法身義，受持時易，故說頌言：
若以色見我 以音聲求我
是人行邪道 不能見如來
如來法為身 但應觀法性
法性非所見 彼亦不能知
以色見我等，其義云何？謂有見光明相好，言見於佛，及有聽受經等文字，言我隨逐而得如來。彼作是言，於相好身及言說身攀緣修習，當斷煩惱，為除此見，經曰：是人行邪道，不能見如來。此義云何？色及文字性非真實，於中取著是邪道故，行於此道，何能見佛？云何見耶？經曰：如來法為身，但應觀法性。法性者，所謂空性、無自性、無生性等，此即諸佛第一義身，若見於此，名為見佛。如有經說：不生不滅是如來故。十萬頌經復作是說：慈氏以見空性，名見如來。薩遮經中又作是說：無取著見，名為見佛。若無取著名見佛者，攀緣法性將非取著？以淨智心了知法性，法性豈是所了知耶？是故經言：法性非所見，彼亦不能知。法性之處，無有一物可名所知。由是彼智亦不能知，如有經言：大王，一切法性，猶如虛空，等與眾物，為所依止，而其禮性，非是有物，亦非無物，能於此中寂然無知，名為了知，名為知者，隨俗言說。
復次，疑曰：若智亦不能知法性者，云何諸佛具丈夫相而證菩提，以見具足丈夫相者，得菩提故？為遣此疑，經曰：須菩提！於意云何？如來諸相成就得阿耨多羅三藐三菩提耶，如是等，此中顯示法界相。其義云何？若相成就是真實有，此相滅時，即名為斷。無有菩薩見法斷故，何以故？以生故即有斷，一切法是無生性，所以遠離常斷二邊，遠離二邊是法界相，是故於此說，能信解無生之福，多於寶施。如經：須菩提！若善男子善女人，以恒河沙等世界七寶持用布施，若菩薩得無我、無生法忍，如是等，但於無生愛樂修習，福多彼故。如有頌言：
若人持正法 及發菩提心
不如解於空 十六分之一
或念言：若一切法無生者，云何而有福德生耶？是故經言：須菩提！菩薩不應取福德，如是等，不應取福者，非第一義中有福可取故。須菩提白佛言：世尊！菩薩不取福德者，菩薩於福應圓滿故？佛言：須菩提！菩薩應取者，俗諦故；不應貪著者，第一義諦故。
復次，疑曰：若第一義無福可取，何故餘經作如是說：如來福智資糧圓滿，坐菩提座，趣於涅槃？為遣此疑，經曰：須菩提！若有人言，如來若去若來若住若坐若臥，是人不解我所說義，如是等，涅槃無有真實處所，而至於彼，名之為去；生死亦無真實處所，而從彼出，名之為來。不去不來是如來義，此即顯示無住涅槃。雖生死涅槃無有一異，而於三界牢獄引喻，眾生盡未來際而為利益。
復次，疑曰：若生死涅槃不可得，故無去來者，如來豈如須彌山等積聚一合而安住耶？為遣此中是一是常、無分有分一合見故，經曰：須菩提！若善男子善女人，以三千大千世界碎為微塵，是微塵眾寧為多不？如是等。此中微塵眾多者，遣無分一合見；非微塵眾者，遣有分一合見；是名微塵眾者，非有分物說之為眾。復為遣積聚見故，經曰：如來說三千大千世界即非世界，如是等。何故復說非世界耶？經曰：若世界實有，即是一合見。何故不欲一合見耶？經曰：即為非見。云何非見？於非有中而妄見故。如經：一合者，即是不可說，但我見凡夫而取其事。此義云何？一合者，是俗諦相非其實有。何以故？第一義，一切法本性無生，無生故不可得，不可得故離於言說，而我執凡夫於中妄取，若不欲我見與教相違，如有頌言：
我以己為依 詎以他為依
智者能調我 生天受安樂
為遣此疑，經曰：須菩提！若有人言：如來說我見、眾生見、命見、取者見，為正語不？如是等，佛何故說見我耶？為誘攝信樂者故。此於五蘊隨俗名言，非謂真實，是故諸佛所見我者是遠離性，如經即非我見等。世尊以離生死涅槃我等合見，而得菩提，復愍諸含識，欲令同證。是故言：須菩提！發菩薩乘者，於一切法應如是知，如是見，如是信解，不生法想。知見者，謂證時；信解者，修學時。信解之人法想尚不生，況非法想，此云法想非法想者，謂如法分別不如法分別法想。如法何故不生？經曰：法想者，如來說為非想。此復云何？一切法無生性故。若無生即非有，於何知見？以俗諦故，如經曰：是名法想。何故復說受持之福？欲令眾生畢竟信故。經曰：如無演說，是名為說，此何謂耶？第一義無世出世，若法若物少有可說，能如實義如是說者，乃名為說，此無住涅槃觀察有為，然後方證。云何觀察？經曰：爾時世尊，而說頌言：
一切有為法 如星翳燈幻
露泡夢電雲 應作如是觀
今此頌中，觀察有為九種體相，何謂為九？所謂觀察自在，觀察境物，觀察遷動，觀察體性，觀察少盛，觀察壽，觀察作者，觀察心，觀察有無。
此中觀察自在如星，譬如星等著象於空，隨方運行，光色熾盛，假令久住，終隨劫盡，如是人天受諸福報，豐財重位眾所瞻仰，雖久自在，會亦歸空。
觀察境物如𦴨，譬如𦴨目於淨空中，見有毛輪飛花二月，無明𦴨識，亦復如是，於真實理無物之處，而見內外世出世間種種諸法。
觀察遷動如燈，譬如燈焰，即生處滅，不至餘處，然因此焰，餘處焰生，念念相續，如有遷動。眾生亦爾，前趣諸蘊，即前趣滅，不往餘趣，然因前蘊，後趣蘊生，以相續故，狀如遷動，言諸凡夫數往餘趣。
觀察體性如幻，如因幻力，變作女人，容貌可觀，體性非有，不了之者，取為真實，一切法亦復如是。從妄緣生，初無實禮，未了實者，生有體見。
觀察少盛如露，譬如朝露，見日即晞，盛年容色，亦復如是，一遇無常，已從衰謝。
觀察壽如泡，譬如水泡，或有始生，未成體相，或纔生已，或暫停住，即歸散滅。壽亦如是，或始託生在於胎藏，正生生已，從作嬰兒，少年中年，乃至衰老，歸於壞滅。
觀察作者如夢，譬如夢中隨先見聞，憶念分別，熏習住故，雖無作者，種種境界，分明現前。如是眾生無始時來，有諸煩惱善不善業，熏習而住，雖無有我，是能作者，而現無涯生死等事。
觀察心如電，譬如電光，生時即滅，心亦如是，剎那必謝。
觀察有無如雲，如空中雲，先無後有，須臾復滅，有為諸法，亦復如是，體性本空，從妄緣有，有緣既散，還復歸無。
復次先依俗諦，以星等九喻安立有為；後依中論第一義，一切法不滅不生、不斷不常、不一不異、不來不出，及般若波羅蜜中一切法非積住性。解釋此頌，其義云何？譬如星光，自體常滅，有為亦爾，性恒遷謝。如人目𦴨，雖無作者，病緣故生，有為亦然，但從緣起。譬如燈焰，念念恒斷，有為如是，剎那不住。如幻所作，不了之者，取為實常，愚夫迷實，取有為法，亦復如是。譬如泫露，在物雖繁，體唯是一，所謂滋潤，有為內蘊，生生有別，本性亦同，咸資愛故。如因積水，雨渧成泡，各別而生，各別而滅，眾生諸行，亦復如是，八萬四千別生別滅。如夢中境，來無所從，而彼夢心，妄見來處，有為亦爾，來不可得，無明夢識，妄見為來。譬如奔電，性非遷動，前處前滅，後處後生，以相相似，說之為去，有為諸法，去亦如是。譬如空雲，非恒積住，有為之相，類此應知。如是名為依俗諦故安立有為。如中論中成立真實不生等義，於有為法，應如是知。此復云何？彼論中以自他共無因，觀察諸法本無生義，如是似𦴨有為生法，應知不生。以不生故，星光有滅，違於道理，有為亦然，應知不滅。復次不生故，彼燈自體，尚不可得，何有剎那而說為斷，有為不斷，類此應知。復次，不生故似幻所作，有為之法，無有常義，應知不常。復次，不生故似於朝露，有為諸法，一義不成，愛能潤生不契理故，應知不一，復次，不生故似泡，差別有為之法，異性不成，應知不異。復次，不生故似夢中境，有為之法，本無來義，應知不來。復次，不生故似於電光，生滅之法，以相似故，說為去者，理不相應，應知不去。復次不生故，如雲之法，體尚非有，豈積住耶？如是應知。頌曰：
我今功德施 為破諸迷取
開於中觀門 略述此經義
願諸眾生類 見聞若受持
照真不壞俗 明了心無礙
3. 緣起不能破─宗喀巴對中觀緣起學說的肯定緣起不能破─宗喀巴對中觀緣起學說的肯定
王堯 北京中央民族學院藏文教授
中華佛學學報第五期 1992.07 出版 (pp.49-66)
49 頁
提要
宗喀巴獨特思想的出發點和歸結點是他對中觀緣起學說的肯定。
他將「名言無自性」規定為應成派區別於自續派的特徵， 從而同常見
劃清了界線， 他又在「破與立」的問題上堅持「自宗應有許」的主張
，從而同斷見劃清了界線。 他的上述這兩方面的看法，是以他對「緣
起」學說的理解為基礎的。 實際上，「緣起」思想正包含著上述兩個
方面的意義。 我們先就這個問題，即在龍樹等印度論師的筆下「緣起
」二字所包含的意義作討論，然後再研究宗喀巴是如何看待它的。
50 頁
緣起思想在原始佛教時代已經存在，它實際上是對佛教三法印或四
法印(註 1)的一種概括，而十二緣起(註 2)則是對三法印或四法印所揭
示的原理作實例性的解說。
到龍樹的中觀時代，緣起思想成為性空理論的基石。我們就來看看
龍樹對「緣起」的解釋。
龍樹用來概括「緣起」思想的是《根本中觀頌》(mulamadhyamakakarika,
bBu-matsa-ba）第二十四品中的所謂「三是偈」(註 3)：
眾緣所生法 yah pratitya-samutpadah
我說即是空 sunyatain ta pracaksmahe
亦為是假名 Sa prajnaptin upadaya
亦是中道義 pratipat saiva madhyama
稱它為「三是偈」是因為這四句中第一句「眾緣所生法」實際上是
主語，其他三句是三個「是」連接的表語，即是空、是假名、是中道。
龍樹以「空」和「假」兩個方面來概括「緣起」的意義，認為這才是不
墮二邊的「中道」。
我們先討論「空」的一面。
在這裡龍樹用「空」來限定「緣起」的意義，即「緣起」的意思是
「空」，而在《迴諍論》末尾，龍樹更明確說：「空性」與「緣起」對
中觀道來說是一個意思（ekartham，藏文譯作don-gcig）(註 4) 但在
《中論》第二十四品第十九偈中他又認為「緣起」是「空性」的「因」
（rgyu-mtshan, nimitta）。
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(註 1) 三法印即指: 諸行無常（巴利文: Sabbe sankhara anicca）、
諸法無我（巴利文: Sabbe dhamma anatta）、一切皆苦（巴利
文: Sabbe dukkha）加涅槃寂靜（samtain nibbanain）為四法
印。
(註 2) 十二緣起為: 1.無明 avijja(P.); avidya(Sk.) 2.行 sakhara
(P.); sainskara(Sk.) 3.識 vinnana(P.); vijnana(Sk.)4.名
色 nama-rupa(P; Sk.) 5.六處 salayatana(P.)Sad-ayatana(Sk.)
6.觸 phassa (P.);sparsa(Sk.) 7.受 vedana(P; Sk.) 8.愛
tanha(P.); trsna(Sk.) 9.取 upadana(P.Sk.) 10.有 bhava(P.Sk.)
11.生 jati(P.Sk.) 12.老死jara-marana(P.Sk.)
(註 3) 霍韜晦先生認為這為這「三是偈」若考訂梵文可重新譯為:「諸
由緣起者，我說彼為空，此依取施設，此即中道義。」(見霍韜
晦:《佛教的現代智慧》香港，1982，第26頁）。由於這「三是
偈」的古譯影響較大，我們在這裡錄出，以下所引龍樹言論均
依梵文參照其他譯文譯出，不再錄古譯。──以上四句梵文見
mulamadhyamakakarikas ，簡作 MMK, XXIV, 18。
(註 4) Sunyatam Pratityasamutpadam madhyamam pratipadam
ca/ekartham.
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無非緣起法，故（yasmattasmad）無非空法。(註 5) 也就是說，
一切法都是緣起的，由於這個原因，一切法才是空的。(註 6)不管怎麼
說，龍樹所使用的「緣起」這個詞確實包含著「空」的意義。
龍樹還用別的語詞表達了「緣起」所具有的「空」的性質，即所謂
緣起具有「戲論寂滅」（prapancopasama）的性質。龍樹說，「戲論寂
滅」的「緣起」概念，是「依戲論而不作戲論」（prapancair
aprancitam），因此是「捨離一切見」（Sarva-drsti-prahana），是「
破滅言語」（buvrttam abhidhatavyam），是「所見寂滅」
(drastavyaupasama)(註 7)，所以一切不可見，一切不可得，並且「能
知與所知」（jnana-jneya）關係，「能詮與所詮」關係（ abhidhana-
abhidheya）都受到破滅（nivrtta）(註 8)，「一切所緣都寂滅」
（sarva-uplambha-upasama），「心所行（外境）破滅」（nivrtte
cittagocare），亦即處於無分別（avikalpa, nirvikalpa）的狀態。
(註 9) 這種狀態就稱之為空（sunyata）、法性（aharmata）、真如
（tathata）、無相（animitta）或實際（bhutakoti）。(註 10) 總起
來說就是，緣起所表示的空性，是一種脫離「能知與所知」關係（理性
思維範疇），超越「能詮與所詮」關係（言語表達範疇）的非經驗所能
體得（非所緣、非心境、無心別）的真實。
我們再來看看「緣起」作為「假名」或「施設」的一面。
近代學者曾經一度忽視「緣起」的這一方面，僅僅強調在《中論》
「緣起」是「空」的同義詞這一面。由於月稱把「緣起」注釋為「
Parasparapeksa」（互相觀待），所以西方學者曾把「緣起」譯作「
relativity」，日本學者相應地譯作「相依性」或「相關性」。(註 11)
近年來的研究表明，上述譯法僅僅表達了「緣起」一詞的一個方面的意
義，即「緣起」的「緣」字所表達的意義。實際上，「緣起」一詞還有
「起
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(註 5) MMK.XXIV, 19: apratitya samutpanno dharmah ka'scinna
vidyate/yasmattasmada'suny hidharmah ka'scinna vidyate//
(註 6) 關於「緣起」和「空」的這種關係，即(一)二者為同義；(二)
前者是後者的因相，參看 Donald S. Lopez, Jr., On the
relation ships of Emptiness and Dependent Arising:
some dGe-lugs-pa views, in The Tibet Journal, 1989,
NO.1. pp.44-69
(註 7) 以上各句分別見 MMK、XⅧ、XⅢ、XⅢ和 V。
(註 8) 《明句論》(Prasannapada)中的解釋。
(註 9) 見 MMK、XXV、XⅧ、XⅧ。
(註 10) 參看上田義文的歸納，見《東洋思想》五、《佛教思想》(1)
(東京 1967) 所收上田義文《中觀の緣起思想》，P164--165。
(註 11) 參看上田義文，前揭文，第160頁。
52 頁
」或「生」（utpada）一層意義。
就《中論》中「三是偈」而言，龍樹不只是講了「緣起」「空」（
戲論寂滅）的一面，而且還講了它的「假名」（Prajnapti又譯「施設」
）的一面。龍樹不只是講「離言」，講「不依言語而作言說」（
vagbhir-avyahntam），也經常用「宣說、開示」（動詞詞根：√Dis，
常用現在分詞destamana和陽性名詞desna）比如《中論》卷首講道「空
說戲論寂滅亡緣起」，卷末又講，「宣說正法（即緣起法）」。龍樹的
「宣說諸佛法」（buddhanam dharma-desana）是依二諦宣說：一方面依
名言（vyavahara世俗）說（desyate）勝義（paramartha）；另一方面
依名言不能說勝義，也就是說，緣起義要超越言說，但又要用言語去宣
說。龍樹將言語（vac）作了區分，將不能宣說緣起的言語稱為
「戲論」（prapanca），而將能宣說緣起的言語稱為「言教」（desana
），用「戲論」思維就叫「妄分別」，用「言教」思維就是般若（
prajna）。具有「言教」性質的言語具有二諦結構，即「緣起」勝義諦
，要超越世俗（名言）諦（vyavahavasatya或Samvrtisatya），同時又
要借助後者而得到宣說。(註 12)
另一方面，「緣起」即然是「起」或「生」（utpada），那就不是
空（絕對意義），而是「有」（bhavati）。但這個「有」不是與「空」
相對的「有」，不是真實的有，而是如幻、虛妄的「有」；也就是說，
是「假名」或「施設」，是無自性的。
《般若心經》中所說的「色是空，空是色，色不異空，空不異色，
色即是空，空即是色rupam sunyata sunyataiva rupam rupan na
prthak sunyata, sunyataya na prthak rupam. yad rupam sa
sunyata, ya sunyata tadrupam，便是從「色」和「空」兩個方面來規
定緣起法的性質。就是說，「緣起法」一方面是空，是超越言語表詮範
疇的，是戲論寂滅的；另一方面又是「色」，是假名施設，是如幻虛妄
的存在，是可以用「言教」來宣說的。
龍樹所說的這種「緣起」的二重性在後面的發展中逐漸被人各取一
端而演化為兩種思潮。宗喀巴在《毗缽舍那章》中主要批判的是其中的
一種，即認為包括緣起在內的一切安立都是「空」，是不可言說的，因
而是應該否定的。宗喀巴著重批判這一思想的段落是在《毗缽舍那章》
中「確認正確所破」一項中。下面將有關內容的篇目結構列表如下：
確認正理所破
甲、須善認所破之理由
乙、破他派未確認所破而作遮破
一、破確認所破過寬者
───────────────
(註 12) 以上參看上田義文上揭文，168--169頁。
53 頁
1.述其所許
2.示其非理
⑴示此派斷滅中觀不共勝法
ａ確認中觀勝法
ｂ彼派如何斷滅此法
ｃ對此中觀論者如何答覆
⑵示能損言說不能設難
ａ觀依正理堪不堪伺察而作遮破然不能設難
ｂ觀依量能否成立而作遮破然不能設難
ｃ觀是否四句所生而作遮破然不能設難
ｄ示破實事有無等四句不可受損
二、破確認所破過窄者
「須善認所破之理由」一題是總個這一段的總序。宗喀巴說明了為
什麼要「善認所破」的理由，他說：
譬如， 決定「此人（補特伽羅）不存在」時，須知所否定的「
人」。同樣，決定「無我」（ bdag-med,niratman ）和「無自
性」（ rihsvabhava ）時亦須善認所否定的「我」和「自性」
。 若未（於心中）現起所破總相（而作遮破），則不能決定這
種遮破為不顛倒！( 註 13)
這裡宗喀巴強調認識遮破對象的重要性，他反對那種不分青紅皂白一味
遮破的非理性態度，他指出，未明遮破對象總體特徵的遮破必然是錯誤
的。
宗喀巴將不明遮破對象而盲目遮破的作法分作兩種情況，即「所破
過窄」和「所破過寬」，宗喀巴指出了這兩種非理性的遮破的嚴重後果
：
於此所破（ dgag-bya,pratisedhya ）雖有無數特徵， 然若從
總攝所破之根本處遮破，則能破除一切所破。 又若未從所破究
竟樞要處細微分（ phra-ba, paramana 基本組成分子）上作破
滅而留有殘餘（即所破過窄）， 則會墮入有邊，從而因生起貪
著實事而不能脫出〔遮破〕太過分（ thal-ches,
ati-prasanga ）以致未能掌握所破量度而作遮破（即所破過寬
）， 則因破斥因果，緣起次第而墮入斷邊，從而因此見解而被
引入惡趣中去！( 註 14)
───────────────
(註 13) L.R. 第579頁。
(註 14) L.R. 第579--580頁。
54 頁
宗喀巴著重批判的是後一種情況，即所破過寬的情況，持這種觀點的後
果決不比持第一種觀點（所破過窄）要好。我們在下面還要談到，後一
種情況是當時西藏所普遍流行的觀點，一些薩迦派學者稱作「離邊中觀
論」。宗喀巴思想的獨特性在批判這種觀點的過程中又得到體現。
在「破確認所破過寬者」題下「述其所許」一節中，宗喀巴對這種
觀點作了介紹。他說：
現在〔自許〕為解說中觀義者多作是言。(註 15)
這一句話同我們在上一章中所見到的宗喀巴介紹「第三種觀點」即「自
宗於名言均無所許」的觀點時所用的語句（「現在〔自〕許是應成派的
中觀論者〔均作是言〕」）是相似的。所以我們認為，宗喀巴在這裡介
紹的觀點同上一章所說的「第三種觀點」是有聯繫的。正如松本史朗先
生所說，這是「離邊中觀論」的兩種表現形式。(註 16) 這種觀點的主
要論點是：
(一)依伺察生起（skye-ba, utpati）於真實性上成不成立之正理（
rigs-pa, yukti），自色至一切種智（rnam-mkhyen, saruakara-jnata
）；指能於一剎那頃現見世間一切法和勝義真如的究竟智慧）等一切法
皆受破滅。因為任何所許若以正理伺察，堪忍觀察者〔細如〕微塵亦為
無有故；(註 17)也就是說，緣起一切法既然是脫離「能知與所知」關係
（理性認識範圍）、超越「能詮與所詮」關係（言語表達範疇）的，那
麼它就決不可能按正常的思維規律（正理）認識到（堪忍觀察）。
(二)破有無等一切四句（mu-bzhi,catuskoti）而無一法不攝於此。
(註 18)
這是一種「否定一切」的觀點，按照這種觀點，不僅色等外境要否定，
而且連認識外境空性的智慧也要否定掉。既然有、無、亦有亦無、非有
非無這四句都應受破，那麼確實不存在某種不受破的法。
這種觀點特別強調從法的不可知性（如幻非真實性）來證明法的不
存在，認為：
從觀見真性的聖智（ vphags-pavi-ye-shes, arya-jnana ）觀
得生起和破滅、繫縛
───────────────
(註 15) L.R.第580頁。
(註 16) 松本史朗:「ツォンカパとケルク派」，刊《チベットイム教》
東京，1989，第248頁。
(註 17) L.R.第580頁。
(註 18) L.R.第580頁。
4. 大智度論釋三假品第七(卷第四十一) 龍樹菩薩造
後秦龜茲國鳩摩羅什奉 詔譯
7 【經】爾時佛告慧命須菩提。汝當教諸菩薩
8 摩訶薩般若波羅蜜。如諸菩薩摩訶薩所應
9 成就般若波羅蜜。即時諸菩薩摩訶薩及聲
10 聞大弟子諸天等作是念。慧命須菩提。自以
11 智慧力。當為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜
12 耶。為是佛力。慧命須菩提知諸菩薩摩訶薩
13 大弟子諸天心所念。語慧命舍利弗。敢佛弟
14 子所說法所教授皆是佛力。佛所說法。法相
15 不相違背。是善男子學是法得證此法。佛說
16 如燈。舍利弗。一切聲聞辟支佛。實無力。能為
17 菩薩摩訶薩說般若波羅蜜
18 爾時慧命須菩提白佛言。世尊。所說菩薩。菩
19 薩字何等法名菩薩。世尊。我等不見是法名
20 菩薩。云何教菩薩般若波羅蜜。佛告須菩提。
21 般若波羅蜜亦但有名字。名為般若波羅蜜。
22 菩薩菩薩字亦但有名字。是名字不在內不
23 在外不在中間。須菩提。譬如說我名和合故
24 有。是我名不生不滅。但以世間名字故說。如
25 眾生壽命。生者養育者。眾數人。作者使作
26 者。起者使起者受者使受者。知者見者等。和
27 合法故有。是諸名不生不滅。但以世間名字
28 故說。般若波羅蜜菩薩菩薩字亦如是。皆和
29 合故有。是亦不生不滅。但以世間名字故說。
30 須菩提。譬如身和合故有。是亦不生不滅。但
31 以世間名字故說。須菩提。譬如色受想行識
32 亦和合故有。是亦不生不滅。但以世間名字
33 故說。須菩提。般若波羅蜜。菩薩菩薩字亦如
34 是。皆是和合故有。是亦不生不滅。但以世間
35 名字故說。須菩提。譬如眼和合故有。是亦不
36 生不滅。但以世間名字故說。是眼不在內不
37 在外不在中間。耳鼻舌身意和合故有。是亦
38 不生不滅。但以世間名字故說。色乃至法亦
39 如是。眼界和合故有。是亦不生不滅。但以世
40 間名字故說。乃至意識界亦如是。須菩提。般
41 若波羅蜜。菩薩菩薩字亦如是。皆和合故有。
42 是亦不生不滅。但以名字故說。是名字亦不
43 在內不在外不在中間。須菩提。譬如內身名
44 為頭但有名字。項肩臂脊肋髀[跳-兆+尃]腳是和
45 合故有。是法及名字亦不生不滅。但以名字
46 故說。是名字亦不在內不在外不在中間。須
47 菩提。般若波羅蜜。菩薩菩薩字亦如是。皆和
48 合故有。但以名字故說。是亦不生不滅。不在
49 內不在外不在中間須菩提。譬如外物草木枝
50 葉莖節。如是一切但以名字故說。是法及
51 名字亦不生不滅。非內非外非中間住。須菩
52 提。般若波羅蜜。菩薩菩薩字亦如是。皆和合
53 故有。是法及名字亦不生不滅。非內非外非
54 中間住。須菩提。譬如過去諸佛。名字和合
55 故有。是亦不生不滅。但以名字故說。是亦
56 非內非外非中間住。般若波羅蜜菩薩菩薩字
57 亦如是。須菩提。譬如夢響影幻炎。佛所化皆
58 是和合故有。但以名字說。是法及名字不生
59 不滅。非內非外非中間住。般若波羅蜜菩薩
60 菩薩字亦如是。如是須菩提。菩薩摩訶薩行
61 般若波羅蜜。名假施設。受假施設。法假施設。
62 如是應當學。【論】問曰。佛既不自說。諸菩
63 薩摩訶薩福德智慧利根勝諸聲聞。何以
64 故。命須菩提令說。答曰。先舌相中已有二
65 因緣故。使須菩提說。復次佛威德尊重畏敬
66 心故不敢問佛畏不自盡。復次佛知眾
67 中心所疑眾人敬難佛故不敢發問。所以
68 者何。眾生見佛身過須彌山。舌覆三千大
69 千世界。身出種種無量光明。是時眾會心皆
70 驚怖不敢發問。各各自念。我當云何從佛聞
71 法。以是故佛命須菩提。令為眾人說法。
72 言汝所說者皆是佛力。如經中說。復次般若
73 波羅蜜有二種。一者共聲聞菩薩合說。二者
74 但與諸法身菩薩說。為雜說故命須菩提
75 為首。及彌勒舍利弗釋提桓因。爾時眾會聞
76 佛命須菩提令說。心皆驚疑。須菩提知眾
77 人心。告舍利弗等言。一切聲聞所說所知
78 皆是佛力。我等當承佛威神為眾人說。譬
79 如傳語人。所以者何。佛所說法法相不相違
80 背。是弟子等。學是法作證敢有所說皆
81 是佛力。我等所說即是佛說。所以者何。現在
82 佛前說。我等雖有智慧眼。不值佛法則
83 無所見。譬如夜行險道無人執燈必不得
84 過。佛亦如是。若不以智慧燈照我等者
85 則無所見。又告舍利弗。一切聲聞辟支佛。實
86 無力能為諸菩薩說般若波羅蜜。況我一
87 人。所以者何。菩薩智慧甚深問答玄遠。諸餘
88 淺近法於菩薩邊說猶難。何況深法。如人
89 能食一斛飯從有一斗者索。欲以除
90 飢是不能除。以是故說。聲聞辟支佛無力
91 能為菩薩說般若。須菩提大明。菩薩尊貴
92 佛亦然可令須菩提欲於實相法中說。是
93 故言一切法中求菩薩不可得。菩薩不可
94 得故字亦不可得。菩薩菩薩字不可得故。般
95 若波羅蜜亦不可得。是三事不可得故。我云
96 何當教菩薩般若波羅蜜。問曰。佛命須菩
97 提為諸菩薩說般若。而須菩提言無菩薩。
98 與佛相反佛何以同之。答曰。有二種說。一
99 者著心說。二者不著心說。今須菩提以不著
100 心說空。佛不訶之。復次須菩提常行空三
101 昧。知諸法空故。佛告須菩提。為諸菩薩
102 說般若波羅蜜。而菩薩畢竟空。是故須菩提
103 驚言。云何名菩薩。佛即述成。菩薩如是從
104 發心已來乃至佛道。皆畢竟空故不可得。若
105 如是教者。是即教菩薩般若波羅蜜。復次凡
106 有二法。一者名字。二者名字義。如火能照
107 能燒是其義。照是造色燒是火大。是二法和
108 合名為火。若離是二法有火。更應有第三
109 用。除燒除照更無第三業。以是故知。
110 二法和合假名為火。是火名不在二法內。
111 何以故。是法二火是一。一不為二二不為
112 一。義以名二法不相合。所以者何。若二法
113 合說火時應燒口。若離索火應得水。如
114 是等因緣知不在內。若火在二法外。聞火
115 名不應二法中生火想。若在兩中間則
116 無依止處。一切有為法無有依止處。若在
117 中間則不可知。以是故火不在三處。但
118 有假名。菩薩亦如是。二法和合名菩薩。所
119 謂名色。色事異。名事異。若定有菩薩應更
120 有第三事。而無有事則知假名。是菩薩菩
121 薩名亦如是。不在內不在外不在兩中
122 間。是中佛說譬喻。如五眾和合故名為我。
123 實我不可得。眾生乃至知者見者。皆是五眾
124 因緣和合生假名法。是諸法實不生不滅。世
125 間但用名字說。菩薩菩薩字。般若波羅蜜
126 亦如是。皆是因緣和合假名法。是中佛更說
127 譬喻。有人言但五眾和合有眾生。而眾生空
128 但有五眾法。佛言。眾生空五眾亦和合故。假
129 名字有。十二處十八界亦如是。復次菩薩
130 有二種。一者坐禪。二者誦經。坐禪者。常觀
131 身骨等諸分和合故名為身。即以所觀為
132 譬喻言。頭骨分和合故名為頭。腳骨分和合
133 故名為腳。頭腳骨等和合故名為身。一一推
134 尋皆無根本。所以者何。此是常習常觀故以
135 為譬喻。不坐禪者。以草木枝葉華實為
136 喻。如過去諸佛亦但有名字。用是名字可
137 說十譬喻。亦但有名字。菩薩義亦如是。十
138 喻義如先說。菩薩應如是學三種波羅聶
139 提。五眾等法是名法波羅聶提。五眾因緣和
140 合故名為眾生。諸骨和合故名為頭骨。如根
141 莖枝葉和合故名為樹。是名受波羅聶提。
142 用是名字取二法相。說是二種是為名字
143 波羅聶提。復次眾微塵法和合故有麤法
144 生。如微塵和合故有麤色。是名法波羅聶
145 提。從法有法故。是麤法和合有名字生。
146 如能照能燒有火名字生。名色有故為人。
147 名色是法。人是假名。是為受波羅聶提。取
148 色取名故名為受多名字邊。更有名字如
149 梁椽瓦等名字邊。更有屋名字生。如樹枝
150 樹。葉名字邊有樹名生。是為名字波羅
151 聶提。行者先壞名字波羅聶提到受波
152 羅聶提。次破受波羅聶提到法波羅聶提。
153 破法波羅聶提到諸法實相中。諸法實相即
154 是諸法。及名字空般若波羅蜜。
(經文來源: http://www.buddhist-canon.com/jhoo/)
5. 瑜伽師地論 本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處 真實義品第四
彌勒菩薩造 玄奘 譯
183 云何真實義。謂略有二種。一者依如所有
184 性諸法真實性。二者依盡所有性諸法一切
185 性。如是諸法真實性一切性。應知總名真
186 實義。此真實義品類差別復有四種。一者
187 世間極成真實。二者道理極成真實。三者
188 煩惱障淨智所行真實。四者所知障淨智
189 所行真實 云何世間極成真實。謂一切世間於彼彼事
191 隨順假立。世俗串習悟入覺慧所見同性。謂
192 地唯是地非是火等。如地如是。水火風。色
193 聲香味觸。飲食衣乘。諸莊嚴具。資產什物。塗
194 香華鬘歌舞伎樂種種光明。男女承事。田園
195 邸店宅舍等事當知亦爾。苦唯是苦非是樂
196 等。樂唯是樂非是苦等。以要言之。此即如
197 此非不如此。是即如是非不如是。決定
198 勝解所行境事。一切世間從其本際展轉傳
199 來。想自分別共所成立。不由思惟籌量觀
200 察然後方取。是名世間極成真實
201 云何道理極成真實。謂諸智者有道理義。
202 諸聰叡者諸黠慧者。能尋思者能伺察者。住
203 尋伺地者具自辯才者。居異生位者隨觀
204 察行者。依止現比及至教量極善思擇決定
205 智所行所智事。由證成道理所建立所施
206 設義。是名道理極成真實
207 云何煩惱障淨智所行真實。謂一切聲聞獨
208 覺。若無漏智。若能引無漏智。若無漏後得
209 世間智所行境界。是名煩惱障淨智所行真
210 實。由緣此為境。從煩惱障智得清淨。於
211 當來世無障礙住。是故說名煩惱障淨智所
212 行真實。此復云何。謂四聖諦。一苦聖諦。二
213 集聖諦。三滅聖諦。四道聖諦。即於如是四
214 聖諦義。極善思擇證入現觀。入現觀已如
215 實智生。此諦現觀。聲聞獨覺能觀唯有諸蘊
216 可得。除諸蘊外我不可得。數習緣生諸行
生滅相應慧故。數習異蘊補特伽羅無性
218 見故。發生如是聖諦現觀
219 云何所知障淨智所行真實。謂於所知能礙
220 智故名所知障。從所知障得解脫智所行
221 境界。當知是名所知障淨智所行真實。此
222 復云何。謂諸菩薩諸佛世尊入法無我。入
223 已善淨於一切法離言自性假說自性。平
224 等平等無分別智所行境界。如是境界為最
225 第一真如無上所知邊際。齊此一切正法思
226 擇皆悉退還不能越度
227 又安立此真實義相。當知即是無二所顯。
228 所言二者。謂有非有。此中有者。謂所安
229 立假說自性。即是世間長時所執。亦是世間
230 一切分別戲論根本。或謂為色受想行識。
231 或謂眼耳鼻舌身意。或復謂為地水火風。
232 或謂色聲香味觸法。或謂為善不善無記。
233 或謂生滅。或謂緣生。或謂過去未來現
234 在。或謂有為或謂無為。或謂此世或
235 謂他世。或謂日月。或復謂為所見所聞
236 所覺所知。所求所得意隨尋伺。最後乃
237 至或謂涅槃。如是等類是諸世間共了諸
238 法假說自性。是名為有。言非有者。謂即諸
239 色假說自性。乃至涅槃假說自性。無事無
240 相假說所依。一切都無假立言說。依彼轉
241 者皆無所有。是名非有。先所說有今說非
242 有。有及非有二俱遠離法相所攝真實性事。
243 是名無二。由無二故說名中道。遠離二
244 邊亦名無上。佛世尊智於此真實已善清
245 淨。諸菩薩智於此真實學道所顯。又即此
246 慧是諸菩薩能得無上正等菩提廣大方便。
247 何以故。以諸菩薩處於生死。彼彼生中修
248 空勝解。善能成熟一切佛法及諸有情。又
249 能如實了知生死。不於生死以無常等行
250 深心厭離。若諸菩薩不能如實了知生死。
251 則不能於貪瞋癡等一切煩惱深心棄捨。
252 不能棄捨諸煩惱故。便雜染心受諸生死。
253 由雜染心受生死故。不能成熟一切佛法
254 及諸有情。若諸菩薩於其生死以無常等
255 行深心厭離。是則速疾入般涅槃。彼若速疾
256 入般涅槃。尚不能成熟一切佛法及諸有
257 情。況能證無上正等菩提。又諸菩薩由習
258 如是空勝解故。則於涅槃不深怖畏。亦於
259 涅槃不多願樂。若諸菩薩深怖涅槃。即便
260 於彼涅槃資糧不能圓滿。由於涅槃深怖
261 畏故不見涅槃勝利功德。由不見故便於
262 涅槃遠離一切清淨勝解。若諸菩薩於其涅
263 槃多住願樂。是則速疾入般涅槃。彼若速
264 疾入般涅槃。則便不能成熟佛法及諸有
265 情。當知此中若不如實了知生死。即雜染
266 心流轉生死。若於生死深心厭離。即便速疾
267 入般涅槃。若於涅槃深心怖畏即於能證
268 涅槃資糧不能圓滿。若於涅槃多住願
269 樂。即便速疾入般涅槃。是諸菩薩於證無
270 上正等菩提無大方便。若能如實了知生
271 死。即無染心流轉生死。若於生死不以無
272 常等行深心厭離。即不速疾入般涅槃。若
273 於涅槃不深怖畏。即能圓滿涅槃資糧。雖
274 於涅槃見有微妙勝利功德。而不深願速
275 證涅槃。是諸菩薩於證無上正等菩提有
276 大方便。是大方便依止最勝空性勝解。是故
277 菩薩修習學道所攝最勝空性勝解。名為能
278 證如來妙智廣大方便
279 又諸菩薩由能深入法無我智。於一切法
280 離言自性。如實知已達無少法及少品類
281 可起分別。唯取其事唯取真如。不作是
282 念。此是唯事是唯真如。但行於義。如是菩
283 薩行勝義故。於一切法平等。平等以真如
284 慧如實觀察。於一切處具平等見具平
285 等心得最勝捨。依止此捨於諸明處一
286 切善巧勤修習時。雖復遭遇一切劬勞一切
287 苦難。而不退轉。速疾能令身無勞倦。心無
288 勞倦。於諸善巧速能成辦得大念力。不
289 因善巧而自貢高。亦於他所無有祕吝。
290 於諸善巧心無怯弱。有所堪能所行無
291 礙。具足堅固甲冑加行。是諸菩薩於生死
292 中如如流轉遭大苦難。如是如是於其無
293 上正等菩提堪能增長。如如獲得尊貴殊
294 勝。如是如是於諸有情憍慢漸減。如如
295 證得智慧殊勝。如是如是倍於他所難詰
296 諍訟諠雜語論本惑隨惑犯禁現行。能數觀
297 察深心棄捨。如如功德展轉增長。如是如是
轉覆自善不求他知。亦不希求利養恭敬。
299 如是等類菩薩所有眾多勝利。是菩提分隨
300 順菩提皆依彼智。是故一切已得菩提當
301 得今得。皆依彼智。除此更無若劣若勝。又
302 諸菩薩乘御如是無戲論理。獲得如是眾
303 多勝利。為自成熟諸佛法故。為成熟他三
304 乘法故。修行正行。彼於如是修正行時。
305 於自身財遠離貪愛。於諸眾生學離貪
306 愛能捨身財。唯為利益諸眾生故。又能防
307 護極善防護。由身語等修學律儀。性不樂
308 惡性極賢善。又能忍他一切侵惱。於行惡
309 者能學堪忍性薄瞋忿不侵惱他。又能勤
310 修一切明處令其善巧。為斷眾生一切疑
311 難。為惠眾生諸饒益事。為自攝受一切智
312 因。又能於內安住其心令心善定。於心安
313 住常勤修學。為淨修治四種梵住。為能遊
314 戲五種神通。為能成立利眾生事。為欲
315 除遣精勤修學一切善巧所生勞倦。又性
316 黠慧成極真智。為極真智常勤修學。為自
317 當來般涅槃故修習大乘。又諸菩薩即於
318 如是修正行時。於具功德諸有情所。常
319 樂現前供養恭敬。於具過失諸有情所。常
320 樂現前發起最勝悲心愍心。隨能隨力令
321 彼除斷所有過失。於己有怨諸有情所常
322 起慈心。隨能隨力無諂無誑。作彼種種利
323 益安樂。令彼怨者意樂加行所有過失及怨
324 嫌心自然除斷。於己有恩諸有情所。善知
325 恩故若等若增現前酬報。隨能隨力如法
326 令其意望滿足。雖無力能彼若求請。即於
327 彼彼所作事業。示現殷重精勤營務。終不
328 頓止彼所希求。云何令彼知我無力非無
329 欲樂。如是等類當知名為菩薩乘御無戲
330 論理。依極真智修正加行
331 以何道理應知諸法離言自性。謂一切法假
332 立自相。或說為色或說為受。如前廣說。乃
333 至涅槃當知一切唯假建立非有自性。亦
334 非離彼別有自性。是言所行是言境界。如
335 是諸法非有自性如言所說。亦非一切都
336 無所有。如是非有。亦非一切都無所有。云
337 何而有。謂離增益實無妄執。及離損減實
338 有妄執。如是而有。即是諸法勝義自性。當
339 知唯是無分別智所行境界。若於諸法諸事
340 隨起言說。即於彼法彼事有自性者。如
341 是一法一事應有眾多自性。何以故。以於
342 一法一事制立眾多假說而詮表故。亦非
343 眾多假說詮表決定可得。謂隨一假說於
344 彼法彼事有體有分有其自性。非餘假說。
345 是故一切假說若具不具。於一切法於一切
346 事皆非有體有分有其自性。又如前說色
347 等諸法。若隨假說有自性者。要先有事然
348 後隨欲制立假說。先未制立彼假說時。彼
349 法彼事應無自性。若無自性無事制立假
350 說詮表。不應道理假說詮表既無所有。
351 彼法彼事隨其假說而有自性。不應道
352 理。又若諸色未立假說詮表。已前先有
353 色性。後依色性制立假說攝取色者。是
354 則離色假說詮表。於色想法於色想事應
355 起色覺。而實不起。由此因緣由此道理。
356 當知諸法離言自性。如說其色。如是受等
357 如前所說。乃至涅槃應知亦爾。有二種人。
358 於佛所說法毘奈耶。俱為失壞。一者於色
359 等法於色等事。謂有假說自性自相。於
360 實無事起增益執。二者於假說相處於假
361 說相依離言自性勝義法性。謂一切種皆
362 無所有。於實有事起損減執。於實無事
363 起增益執。妄立法者所有過失已具如前顯
364 了開示。於色等法實無事中。起增益執有
365 過失故。於佛所說法毘奈耶甚為失壞。
366 於色等法實有唯事起損減執。壞諸法者
367 所有過失。由是過失。於佛所說法毘奈耶
368 甚為失壞。我今當說。謂若於彼色等諸法
369 實有唯事起損減執。即無真實亦無虛假。
370 如是二種皆不應理。譬如要有色等諸蘊
371 方有假立補特伽羅。非無實事而有假立
372 補特伽羅。如是要有色等諸法實有唯事。方
373 可得有色等諸法假說所表。非無唯事而
374 有色等假說所表。若唯有假無有實事。既
375 無依處假亦無有。是則名為壞諸法者。
376 如有一類聞說難解大乘相應空性相應
377 未極顯了密意趣義甚深經典。不能如實
378 解所說義。起不如理虛妄分別。由不巧便
377 所引尋思。起如是見立如是論。一切唯假
380 是為真實。若作是觀名為正觀。彼於虛假
381 所依處所實有唯事。撥為非有。是則一切虛
382 假皆無。何當得有一切唯假是為真實。由
383 此道理彼於真實及以虛假二種俱謗都
384 無所有。由謗真實及虛假故。當知是名最
385 極無者。如是無者一切有智同梵行者不
386 應共語不應共住。如是無者能自敗壞。亦
387 壞世間隨彼見者。世尊依彼密意說言。寧
388 如一類起我見者。不如一類惡取空者。何
389 以故。起我見者。唯於所知境界迷惑。不
390 謗一切所知境界。不由此因墮諸惡趣。於
391 他求法求苦解脫。不為虛誑不作稽留。
392 於法於諦亦能建立。於諸學處不生慢緩。
393 惡取空者亦於所知境界迷惑。亦謗一切
394 所知境界。由此因故墮諸惡越。於他求法
395 求苦解脫。能為虛誑亦作稽留。於法於諦
396 不能建立。於諸學處極生慢緩。如是損
397 減實有事者。於佛所說法毘奈耶甚為失
398 壞
399 云何名為惡取空者。謂有沙門或婆羅門。由
400 彼故空亦不信受。於此而空亦不信受。如
401 是名為惡取空者。何以故。由彼故空彼實是
402 無。於此而空此實是有。由此道理可說為
403 空。若說一切都無所有。何處何者何故名
404 空。亦不應言由此於此即說為空。是故
405 名為惡取空者。云何復名善取空者。謂由
406 於此彼無所有。即由彼故正觀為空。復由
407 於此餘實是有。即由餘故如實知有。如是
408 名為悟入空性如實無倒。謂於如前所
409 說一切色等想事。所說色等假說性法。都
410 無所有。是故於此色等想事。由彼色等假
411 說性法。說之為空。於此一切色等想事何
412 者為餘。謂即色等假說所依。如是二種皆如
413 實知。謂於此中實有唯事。於唯事中亦
414 有唯假。不於實無起增益執。不於實有
415 起損減執。不增不減不取不捨。如實了
416 知如實真如離言自性。如是名為善取空
417 者。於空法性能以正慧妙善通達。如是隨
418 順證成道理。應知諸法離言自性
419 復由至教。應知諸法離言自性。如佛世尊
420 轉有經中為顯此義而說頌曰
421 以彼彼諸名 詮彼彼諸法
422 此中無有彼 是諸法法性
423 云何此頌顯如是義。謂於色等想法。建立
424 色等法名。即以如是色等法名詮表。隨說
425 色等想法。或說為色或說為受或說為想。
426 廣說乃至說為涅槃。於此一切色等想法色
427 等自性。都無所有。亦無有餘色等性法。而
428 於其中色等想法離言義性。真實是有。當
429 知即是勝義自性亦是法性。又佛世尊義品
430 中說
431 世間諸世俗 牟尼皆不著
432 無著孰能取 見聞而不愛
433 云何此頌顯如是義。謂於世間色等想事所
434 有色等種種假說。名諸世俗。如彼假說於
435 此想事有其自性。如是世俗牟尼不著。何
436 以故。以無增益損減見故。無有現前顛倒
437 見故。由此道理名為不著。如是無著誰復
438 能取。由無見故於事不取增益損減。於
439 所知境能正觀察。故名為見。聽聞所知境
440 界言說。故名為聞。依此見聞貪愛不生亦
441 不增長。唯於彼緣畢竟斷滅。安住上捨故
442 名不愛。又佛世尊為彼散他迦多衍那
443 作如是說。散他苾芻。不依於地而修
444 靜慮。不依於水不依於火不依於風。不
445 依空處不依識處。不依無所有處不依
446 非想非非想處。不依此世他世。不依日月
447 光輪。不依見聞覺知。不依所求所得。不
448 依意隨尋伺。不依一切而修靜慮。云何修
449 習靜慮苾芻。不依於地而修靜慮。廣說乃
450 至不依一切而修靜慮。散他苾芻。或有
451 於地除遣地想。或有於水除遣水想。廣說
452 乃至或於一切除一切想。如是修習靜慮
453 苾芻。不依於地而修靜慮。廣說乃至不
454 依一切而修靜慮。如是修習靜慮苾芻。
455 為因陀羅為伊舍那。為諸世主并諸天
456 眾。遙為作禮而讚頌曰
457 敬禮吉祥士 敬禮士中尊
458 我今不知汝 依何修靜慮
459 云何此經顯如是義。謂於一切地等想事。
460 諸地等名施設假立。名地等想。即此諸想於
461 彼所有色等想事。或起增益或起損減。若
462 於彼事起能增益有體自性執。名增益想。
463 起能損減唯事勝義執。名損減想。彼於此
464 想能正除遣能斷能捨。故名除遣。如是等
465 類無量聖言。名為至教。由此如來最勝至
466 教。應知諸法離言自性
467 問若如是者。何因緣故於一切法離言自性
468 而起言說。答若不起言說。則不能為他
469 說一切法離言自性。他亦不能聞如是義。
470 若無有聞則不能知此一切法離言自性。
471 為欲令他聞知諸法離言自性。是故於此
472 離言自性而起言說
473 又諸愚夫由於如是所顯真如不了知故。
474 從是因緣八分別轉能生三事。能起一切
475 有情世間及器世間。云何名為八種分別。一
476 者自性分別。二者差別分別。三者總執分
477 別。四者我分別。五者我所分別。六者愛
478 分別。七者非愛分別。八者彼俱相違分別。
479 云何如是八種分別能生三事。謂若自性分
480 別。若差別分別。若總執分別。此三分別能生
481 分別戲論所依分別戲論所緣事。謂色等想
482 事為依緣故。名想言說所攝。名想言說所顯
483 分別戲論。即於此事分別計度。非一眾多
484 品類差別。若我分別若我所分別。此二分別
485 能生一切餘見根本。及慢根本薩迦耶見。
486 及能生一切餘慢根本所有我慢。若愛分別。
487 若非愛分別。若彼俱相違分別。如其所應
488 能生貪欲瞋恚愚癡。是名八種分別能生
489 如是三事。謂分別戲論所依緣事。見我慢
490 事。貪瞋癡事。當知此中分別戲論所依緣
491 事為所依止。生薩迦耶見及以我慢。薩迦
492 耶見我慢為依生貪瞋癡。由此三事普能
493 顯現一切世間流轉品法。云何名為自性分
494 別。謂於一切色等想事。分別色等種種自
495 性所有尋思。如是名為自性分別。云何名
496 為差別分別。謂即於彼色等想事。謂此有
497 色謂此無色。謂此有見謂此無見。謂此
498 有對謂此無對謂此有漏謂此無漏。謂
499 此有為謂此無為。謂此是善謂此不善。謂
500 此無記。謂此過去謂此未來謂此現在。
501 由如是等無量品類差別道理。即於自性
502 分別依處。分別種種彼差別義。如是名為
503 差別分別。云何名為總執分別。謂即於彼
504 色等想事我及有情命者生者等。假想
505 施設所引分別。於總多法總執為因分別
506 而轉。於舍軍林飲食衣乘等。假想
507 施設所引分別。如是名為總執分別。云何
508 名為我我所分別。謂若諸事有漏有取。長
509 時數習我我所執之所積聚。由宿串習
510 彼邪執故。自見處事為緣所生虛妄分別。
511 如是名為我我所分別。云何名為愛分別。
512 謂緣淨妙可意事境所生分別。云何名為
513 非愛分別。謂緣不淨妙不可意事境所生分
514 別。云何名為彼俱相違分別。謂緣淨妙不
515 淨妙可意不可意俱離事境。所生分別。此中
516 所說略有二種。一者分別自性。二者分別所
517 依分別所緣事。如是二種無始世來應知展
518 轉更互為因。謂過去世分別為因。能生現在
519 分別所依及所緣事。現在分別所依緣事既
520 得生已。復能為因生現在世由彼依緣
521 所起分別。於今分別不了知故。復生當
522 來所依緣事。彼當生故決定當生依彼
523 緣彼所起分別
524 云何了知如是分別。謂由四種尋思四種
525 如實智故。云何名為四種尋思。一者名尋
526 思。二者事尋思。三者自性假立尋思。四者
527 差別假立尋思。名尋想者。謂諸菩薩於名
528 唯見名。是名名尋思。事尋思者。謂諸菩薩
529 於事唯見事。是名事尋思。自性假立尋思
530 者。謂諸菩薩於自性假立唯見自性假立。
531 是名自性假立尋思。差別假立尋思者謂諸
532 菩薩於差別假立唯見差別假立。是名差
533 別假立尋思。此諸菩薩於彼名事。或離相觀
534 或合相觀。依止名事合相觀故。通達二種
535 自性假立差別假立。云何名為四如實智。一
536 者名尋思所引如實智。二者事尋思所引如
537 實智。三者自性假立尋思所引如實智。四者
538 差別假立尋思所引如實智。云何名尋思所
539 引如實智。謂諸菩薩於名尋思唯有名已。
540 即於此名如實了知。謂如是名為如是義
541 於事立假。為令世間起想起見起言說故。
542 若於一切色等想事不假建立色等名者。
543 無有能於色等想事起色等想。若無有想
544 則無有能起增益執。若無有執則無言說。
545 若能如是如實了知。是名名尋思所引如實
546 智。云何事尋思所引如實智。謂諸菩薩於事
547 尋思唯有事已。觀見一切色等想事。性離
548 言說不可言說。若能如是如實了知。是名
549 事尋思所引如實智。云何自性假立尋思所
550 引如實智。謂諸菩薩於自性假立尋思。唯有
551 自性假立已。如實通達了知色等想事中
552 所有自性假立。非彼事自性而似彼事自
553 性顯現。又能了知彼事自性猶如變化影
554 像。嚮應光影。水月焰水夢幻。相似顯現而
555 非彼體。若能如是如實了知最甚深義所
556 行境界。是名自性假立尋思所引如實智。云
557 何差別假立尋思所引如實智。謂諸菩薩於
558 差別假立尋思。唯有差別假立已。如實通
559 達了知色等想事中差別假立不二之義。謂
560 彼諸事非有性非無性。可言說性不成實
561 故非有性。離言說性實成立故非無性。如
562 是由勝義諦故非有色。於中無有諸色
563 法故由世俗諦故非無色。於中說有諸色
564 法故。如有性無性有色無色。如是有見無
565 見等差別假立門。由如是道理一切皆應
566 了知。若能如是如實了知差別假立不二之
567 義。是名差別假立尋思所引如實智。愚夫
568 於此四如實智有所闕故不現前故。便
569 有八種邪分別轉。能生三事。能起一切有
570 情世間及器世間。謂由如是邪分別故起諸
571 雜染。起雜染故流轉生死。於生死中常流
572 轉故。恒有無量隨逐生死種種生老病死等
573 苦流轉不息
574 菩薩依此四如實智。能正了知八種分別。
575 於現法中正了知故。令當來世戲論所攝所
576 依緣事不復生起。不生起故於當來世從
577 彼依緣所起分別亦不復生。如是分別及
578 依緣事二俱滅故。當知一切戲論皆滅。菩
579 薩如是戲論滅故。能證大乘大般涅槃。於
580 現法中勝真實義所行處智極清淨故。普能
581 獲得一切自在。謂諸菩薩於種種化獲得
582 能化神通自在。於種種變獲得能變神通
583 自在。普於一切所知境智皆得自在。若欲
584 久住隨其所樂自在能住。若欲終歿不待
585 害緣自在能歿。由諸菩薩得如是等無量
586 自在。於諸有情最勝無上。菩薩如是普於
587 一切得自在故。獲得五種最上勝利。一者
588 獲得心極寂靜。由住最靜故不由煩惱
589 寂靜故。二者能於一切明處無所罣礙。清
590 淨鮮白妙智見轉。三者為利諸有情故。流
591 轉生死無有厭倦。四者善入一切如來密
592 意言義。五者所得大乘勝解。不可引奪不
593 從他緣。當知如是五種勝利有五種業。一
594 者菩薩成就最勝現法樂住。能滅一切為
595 趣菩提精勤加行所生身心種種勞倦。當
596 知是名心極寂靜勝利之業。二者菩薩普能
597 成熟一切佛法。當知是名於諸明處無礙
598 清白微妙智見勝利之業。三者菩薩普能成
599 熟一切有情。當知是名流轉生死無有厭
600 倦勝利之業。四者菩薩能正除遣所化有情
601 隨所生起一切疑惑。護持如來妙正法眼
602 令得久住。於能隱沒如來聖教像似正法。
603 能知能顯能正除滅。當知是名善入如來密
604 意言義勝利之業。五者菩薩能摧一切外道
605 異論。精進堅牢正願無動。當知是名大乘
606 勝解不可引奪不從他緣勝利之業。如是
607 菩薩所有一切菩薩所作。皆為如是五勝利
608 業之所攝受。云何一切菩薩所作。謂自安樂
609 而無雜染。普能成熟一切佛法。普能成熟
610 一切有情。護持如來無上正法摧伏他論。
611 精進勇猛正願無動
612 當知如是四真實義。初二下劣。第三處中。
613 第四最勝
614 瑜伽師地論卷第三十六
(經文來源: http://www.buddhist-canon.com/jhoo/)
6. 大正新脩大藏經第一冊 No. 21 佛說梵網六十二見經 (卷1) T01, p0264b- p0270c
月支優婆塞支謙譯
聞如是。一時佛遊於俱留國。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時異道人須卑及弟子梵達摩納。隨佛及比丘僧。異道人須卑。謗佛無央數。及謗法比丘僧。弟子梵達摩納。嵯歎佛及法比丘僧無央數。是師弟子便共諍言。各自非其所說。常隨佛比丘僧受請。是時佛從俱留國。往至舍衛國。止在祇樹給孤獨園。時諸比丘。會於迦梨羅講堂上。坐共議言。是事當云何。異道人須卑。及弟子梵達摩納。常隨佛及比丘僧受請。異道人須卑。謗佛及法比丘僧無央數。弟子梵達摩納。嗟歎佛及法比丘僧無央數。佛徹聽遙聞諸比丘共議說是事。佛便起往至講堂。佛則坐。佛問諸比丘言。屬者會迦梨羅講堂。所議何等。諸比丘白佛言。向者會共議言。異道人須卑。及弟子梵達摩納。常隨佛及比丘僧受請。異道人須卑。謗佛及法比丘僧無央數。弟子梵達摩納。嗟歎佛及法比丘僧無央數。佛言。善哉諸比丘。會常當行二事。何等為二。一者說法。二者思惟。佛告諸比丘。若有謗我及法比丘僧。汝曹不瞋恚。念惡愁憂者為善。若有謗我及法比丘僧。卿曹便瞋恚愁憂者為有衰。比丘。若有嗟歎我及法比丘僧者。汝便當不喜亦不愁憂。亦不喜喜者。汝便有衰。若復有謗我及法比丘者。汝意便當念言。彼人所說。非至誠言。佛無有是事。比丘若有嗟歎我及法比丘僧者。汝當念言。實有是事。所以者何。其少知者但有誡不能多聞者。便嗟歎佛。諸比丘問佛言。何所是少知但有誡不多聞嗟歎佛者。佛言。其人說言。佛不殺生。無怨結。不持刀杖。教人為善。慈哀一切及蜎蜚蠕動之類。亦不取他人財物。但欲布施。心亦念布施。見人劫掠人者哀念之。身自行清淨。不入人罪法。修清淨梵行。樂清淨行。不樂惡愛欲之法。亦不妄語。所言至誠。樂實無虛。世間人皆信其言。無有異意。亦不妄念。不兩舌傳語鬥人。若有諍者和解。各令安隱。不罵詈。亦不惡口。所說令眾人歡喜。但說善不欺言。知時至誠。有義行法。所言柔軟。不坐高綺好床。亦不著香花。不聽歌舞。不飲酒。亦不著金銀珍寶。常以法食食不失其時。不受男女奴婢。不絕生穀。亦不受雞羊豬。無有舍宅。亦不市買。不行斤斗寸尺欺侵人。皆離於刀杖撾捶恐怖人
譬如異道人。貪著食。以是比著行。多居穀食酒畜生衣被醫。沙門瞿曇。皆無是
譬如異道人。受人信施食。以是故常作癡業。徐行出入。誹謗嫉妒。但欲得自恭敬。佛常離是癡業
譬如異道人。受人信施食。畜聚落舍宅穀食樹木果蓏菜園。自取食之。佛皆離是事。有異道人受人信施食。在高廣綺床上臥起。以金銀好畫之上布施[袖-由+延=衣+延]及諸象馬畜生諸飛鳥之毛。以布座上。佛皆離是事。譬有異道人。受人信施食。便共相問言。王者云何。賊云何。兵云何。鬥云何。大臣云何。郡國縣邑云何。女人云何。婬劮者云何。說世間事。說開事海事。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。行虛現實。應表裏不相副。示光法明。以求財利。常貪缽。佛皆離是癡見。有異道人。受人信施食。便共諍訟言。我知法律。卿不知法律。卿為邪見。豈能知法耶。我為正見。語言前後顛倒。我為正見。卿則見邪。卿為負我得勝。卿惡卿邊。至無復受其言。卿當學行。為有保任不。佛離是畜生果。有異道人。受人信施食。常行摴蒱博掩。便言我以得鞬橛兜摴蒱君犢塞盧。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。便沐浴以雜香塗身。自莊嚴。以鏡自照。持高繖蓋。著履結髮。以珠珞眊。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。常行現惡事。便持手鬥足。以頭面相觸。鬥象馬牛羊。鬥男子女人及小兒。鬥雞豬鴨。佛皆離是邪惡見。有異道人。受人信施食。作畜生業。以自給活。別知刀矛弓箭。別相男女大小。別知相象馬牛羊。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。作畜生業。以自給活。作男女小兒醫。作象馬牛羊之醫。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。作畜生業自給活。作鬼神事。作衣被。作自醫。作女人座醫。作咒嬈。女人往來之時。持草化作美食。與人食之。便詐隨索好物化盧服。與人能令飛行。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。以作畜生業自給活。持藥與人使吐。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。以畜生業自給活。呼人言使東西行。咒令共鬥諍訟。相撾捶人。墮人著地。咒女人使傷胎。以葦咒著人臂。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。以畜生業自給活。持薪然火。咒栗皮毒蒲萄子作煙。咒鼠傷殺人。學咒知人生死時。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。以畜生業自給活。一人言當大雨。一人言當小雨。一人言米穀當豐熟。一人言不熟。一人言米穀當貴。一人言當賤。一人言當大病疫。一人言不。一人言當有賊來破壞此國。一人言當有大死亡。一人言當有崩王。當有立王。一人言地當大動。一人言不。一人言月當蝕。一人言月不蝕。一人言日當蝕。一人言日不蝕。一人言日從東西行。一人言從西東行。一人言月星宿。從東西行。一人言從西東行。用是故有吉西。一人言用是故日月星宿。從東西行。一人言用是故日月星出。一人言用是故日月星入。一人言雲當覆日。一人言當出於雲。一人言天當清無雲。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。以畜生業自給活。一人言此國王。當往破彼國。彼國王當來破此國。一人言此國王車馬畜少。為人解夢。咒人使不能語。令人口噤。為人書取其價。為人持校計取其價。分別好惡色取其價。佛皆離是事。佛言。沙門一飯。暮不食。以時食。離不時食。行知止足於衣缽食取足而已。所行至處。皆齎衣缽自隨身。譬如飛鳥所行至處兩翅隨其身。比丘亦如是。於衣被飯食缽取足而已。所行至處。衣缽皆隨身。比丘亦如是。受賢者誡奉行。自觀身不諍訟。思惟道。所作安諦。見色不作想。亦不互相見鬥人變者。續寂寞不癡亂。諸不可意惡不善之法。不能亂其志。皆護眼根。是為比丘奉賢者誡品。賢者如是寂定根門於內不念鬥亂。飯食取足而已。食亦不多亦不少。適得其中。常爾一食不增減。趣支命不用作筋力。但欲令身安。不苦痛有氣力得定行。若有當來比丘。當以是賢善奉行戒。當以是賢善。飯食取足而已。思惟道初夜後夜行道。應妙不傾動行道念。晝日若坐若經行。不念惡法。初夜若經行若坐。中夜猗右脅累兩足而臥。意即念起常欲見明。後夜復坐念道。若經行不念惡法。若入郡國縣邑分衛。明旦起著衣持缽。入郡國縣邑分衛。皆護身諸根常念著意分衛訖。出飯食已澡手洗足去缽。便入在獨夜坐。若空閑樹下。若露處山間巖石間。若草屋水所盪處。正坐不左右顧視。離世間癡。意念行不作惡意。以慈心哀傷一切人民及蜎飛蠕動之類。意亦不念惡去愛欲。去離睡眠。常念疾得定行意而不念睡眠。去離猶豫眾想。不說惡亦不作想。內意寂定。去離外疑。去離眾想。行不行惡法。意亦不念眾想。皆棄五蓋及塵勞意。譬如人舉息錢行賈作如意。還本償息常有餘末。饒足自活。其人自念心亦歡喜。譬如人久行作奴婢。得脫奴身。出入自在。自念言。我本作奴。今得脫為民。其人自念。心亦歡喜。譬如人拘閉牢獄。遇赦得脫。其人自念。心亦歡喜。譬如人得重病。連年累歲。遭遇良醫。攻治得愈有氣力。行步出入飯食。其人念言。昔時病累歲。今得除愈有氣力。飯食出入。其人自念亦歡喜。譬如人持重財。經過惡道。財物畜甚安隱得至善道。其人自念亦歡喜。比丘亦如是。去離五蓋。譬如負債以償。拘閉得脫。久病除愈。奴免為民。經過惡道以脫。是心歡喜。佛言。其少知或不多聞者。便謗如來。佛言。我所解法深妙。我所知所了者。賢者弟子聞者便嗟歎如來。佛言。何所是深妙之法。我所可了知。賢者弟子。聞之便嗟歎如來。佛言。若有異道人。於過去劫中。見過去事。於無央數道。各各學其事。知其中事。皆在十八見中。若有異道人。於當來劫中。見當來事。學當來事。於無央數道。各各了其事。皆在是四十四見中。彼異道人。於過去劫中。見過去事。於無央數道。各各了其事。悉在十八見中者。有異道人。行常見。常自為世間說有常。在是四見中。佛言。其異道人。何以在四見中。各見常說自為世間人說有常。若有異道人。斷愛欲行禪。即如其像三昧正受。能念過去二十劫事。其人言。我與世有常。所以者何。我知過去劫成敗時。不知當來劫成敗時。其人便念。知過去事。捨當來事。是為第一見。第二若有異道人。斷愛欲。即如像三昧正受。能念當來四十劫事。其人言。我與世有常。所以者何。我不知過去劫成敗時。但知當來劫成敗時。其人便捨過去事不知之。念當來事。是為第二見。第三若異道人。斷愛欲。精進行寂。即如其像三昧定意。念過去當來八十劫事。其人便言。我與世有常。所以者何。我知過去當來劫成敗時。其人便念過去當來之智。是為第三見。第四若有異道人。精進寂一心。行斷惡行。即如其像三昧定意。念寂根住癡念。其人自為世間說有常。所以者何。我不知過去劫成敗時。亦不知當來劫成敗時。是為第四見。所可謂異道人。說常見常。自為世間人說有常者。皆在是四見中。不能復過上。如來皆知。是復過是上微妙知。是以不誡之。離於誡得無為。如來知痛痒所更樂盡滅。知所從起。佛見以無所受意善解。佛言。我所解法。深奧深照。若有賢者弟子。聞之便嗟歎佛。其有異道人。於過去劫中。見過去事。念過去事。於無央數道。各樂說知其中事。皆在十八見中。其異道人。何謂於過去劫中。見過去事。念過去事。於無央數道。各樂說知其中事者。若有異道人。各說常見常。各自為世間人說有常。皆在四見中。其異道人。何謂說常見常為世間人說常。其劫壞敗時。下人民便上生第十二阿衛貨羅天上。劫壞敗時。其天福德薄。命盡展轉來下。有梵天在上虛空中生。便於彼為大尊梵自謂。我皆作諸事。於其上尊。為一切作父。解義千人之上。其梵天自念言。當於何所得人來生。此適發意頃。餘下人即解生其上。爾時其梵天。因發見言。我皆化作是諸人。其人民亦自生見言。梵天皆化作我曹。所以者何。梵天先生。我曹後生。是故化我曹。其先生梵天。最端正好潔。威神巍巍。其餘諸天。隨法福德薄。命盡皆稍稍下生人間。行精進。離愛欲。行一心。即如其像三昧定意。念昔所生處。其人言。上先所生梵天。得常在終不轉移亦不死。常在尊上梵天。化作我曹。非常轉移死。是謂為說常非是。是為第一見。第二若有異道人。彼有梵天。發見如是言。其有色法痛痒思想行識。是法為常。亦不轉移不死。其有地種水種火種風種空種。此非常不堅固。其梵天人。祿相福德薄者。終亡來下生人間。其人精進離愛欲。一心即如其像三昧定意。念昔梵天。是其人言。彼色法痛痒思想行識。其法常堅固。此人間地種水種火種風種空種。是法非常。無堅固有終亡。是為第二見。第三若有異道人。所說何謂。有天名幾陀波屠。在其上相娛樂。快樂以後。常不復念身病著床。其人法祿相福德薄。終亡下生人間。其人行精進離愛欲。一心即如其像三昧定意。念昔所生處。其人便言。彼天人相娛樂快樂者。得常在不動轉終亡。此人間相娛樂。非常無堅固有終亡。彼天有常。此人間無常。是為第三見。第四若有異道人。所說有天名散提。彼居上共止頓平。相向生瞋恚離本座。其天人祿相福薄者。終亡下生人間。其人行精進離愛欲。一心即如其像三昧定意。念昔所生天上。其人言。彼諸天共止相娛樂者。得常在堅固不終亡。我生人間者。非常無堅固有終亡。彼天有常。我人間無常。是為第四見。佛言。諸異道人。各各所說有常。各各為世間人。說有常者。皆在是四見中。不能過是四見。佛皆知是。復過是上絕妙知。是以不譏亦不毀得無為。佛知痛痒更樂。知方便所從起起以見。佛無所受意善解。佛所知法。深奧深照。我悉了。若有賢者弟子聞知之。便嗟歎如來。若有異道人。於過去劫中。見過去事。。念昔時行。於不可計道。各樂說解知其事。皆在十八見中。其道人所知。何謂有異道人言。我於此自然生。不從他方來生。念無所從生。見謂本無世間。今有世間。皆在二見中。其異道人所知何謂言。我於此自然生。不從他方來生。念無世間。今有世間者。有天名無想。入無有思想。無有痛痒。其天人若念思想。祿相福德便薄盡。終亡來下生世間。其人行精進離愛欲。一心定意意即如像像其三昧。不能復念。昔時所從來生。其人便言。本無有世間。今適有世間。我昔時無今自然生。是第一見。第二若有異道人。意念癡其癡人念言。本無世間。今適有世間。我本無今自生有。所以者何。我本無今自生有。是謂為本無有世間。是為第二見。其異道人所可謂我本無所從來生。念無所從生。見謂本法世間。今適有世間者。皆在是二見中。是二見不能復過上。佛皆知是。復過其上絕妙知。是以不譏亦不毀得無為。佛知痛痒所更樂。知方便所從起以見佛便所受意善解。佛言。我所知法。深奧深照。我悉曉了之。若有賢者弟子。聞知者便嗟歎佛。若有異道人。於過去劫中。見過去事。念昔時行。於可計道。各樂說解知其事者。皆在十八見中。有異道人。一人言我所見有崖底。一人言我所見無崖底。一人言我所見有崖底無崖底。一人言我所見不有崖底亦不無崖底。皆在是四見中。其異道人。所知何謂。若有異道人。行如是。自為世間人說有限。我所言至誠。其餘者為癡虛妄言。自為世間人說無限。作是說。有言。我與世間有限無限。我與世亦不有限亦不無限者。後亦為虛妄語。作是說者為誑語。所以者何。我所見世間有限。是為第一見。第二若有異道人。所知何謂。言我所行所見無限。謂知我與世無限。其異道人。見如是。行如是。謂我與世無限。其人說言。我與世無限。我至誠其餘者為癡。反言我與世有限無限。我與世亦無有限亦不無限。作是說者為誑語。所以者何。我與世無限。是無二見。第三若有異道人。所知何謂。其異道人見如是行。謂知我與世有限無限。我所言至誠。其餘為癡虛妄語。反言我與世有限無限。我與世亦不有限亦不無限。作是說者無誑語。所以者何。我與世有限無限。是為第三見。第四若有異道人。所知何謂。其人言我念如是行如是見。謂知我與世亦不有限亦不無限。我所言者至誠。其餘者為癡虛妄語。反言我與世有限。我與世無限。我與世有限無限。作是說者為誑語。所以者何。我與世亦不有限亦不無限。是為第四見。佛言。諸異道人。有言有限。有言無限。有言有限無限。有言亦不有限亦不無限。我及世間者。皆在是四見中。不能復過是四見上。佛皆知是。復過是上絕妙知。是以不譏不毀得無為。佛知痛痒所更樂。知方便所從起。不受著佛善解。佛言。我所知法。深奧深照。若有賢者弟子。聞知之便嗟歎佛。若有異道人。於過去劫中。見過去事。念昔所生處。於不可計道。各樂說解其事者。皆在是十八見中。各異道人。共諍說所言各異。若有問事者。便共諍所言。各異言教。我某當如是教。彼人當如是教。餘人當如是教。人當如是不如是。皆在是四見中。其異道人共諍說。所言各異者何謂。各有異道人。見如是行如是。言我不知亦不見。為有後世為無後世。我不知。一切無有後世。我亦不見。我所可不見不知不念是事。如我所說。不如餘者所說。其人獨語自用。我所見至誠。其餘為癡。佛言。受取癡邪見人。身死至泥犁惡道。若有沙門婆羅門。所行多知。黠慧解說。其義諦觀。所語無異。名聞遠方。棄捐他見。來到其所。安諦問之不能發遣。其異道人。死墮惡道。是為第一見。第二若有異道人。所知何謂。其異道人。見如是所說如是。我不知為有善惡之殃福。亦不知為無善惡之殃福。我亦不知亦不見。若作是語。有善惡之殃福我為著。無善惡之殃福我為離著。若我不著為轉還受若沙門婆羅門。所行多知。黠慧解說。其義諦觀。所語無異。名聞遠方。棄捐他見。來到其所。安諦問之。不能發遣。其異道人。疑恐畏來問。若有問者。便共諍說。教某人當如是。教餘人當如是。當如是不如是。亦當如是不如是。是為第二見。第三若有異道人。所知何謂。其異道人。所見如是所說如是。不我如何所善何所惡。當行何等不行何等何所惡道何所善道。何所是現世寶何所是後世寶。常當作何等行為苦。當作何等行為樂。若有沙門婆羅門。所行多知解。其義諦觀。所語無異。名聞遠方。棄捐他見。來到其所。安諦問之。何所善惡。當行不行何等。何所善惡之道。何所是現後世寶。常當作何等行為苦樂。來問之。不能發遣。恐畏惡道。若有問事者便共諍。所言各異。教某人當如是教餘人當如是。教人當如是。亦當如是不如是為第三見。第四若有異道人所知何謂。其異道人意念癡若有問事者。便共諍。所言各異。教某人當如是。教餘人當如是。當如是不如是。亦當如是亦不如是不如是亦當如是亦不如是。是為第四見。所謂異道人。共諍亦說各異。若有問事者。便共諍語教某人當如是。教餘人當如是當如是不如是。亦當如是亦不如是者。皆在四見中。不能過是四見上。佛皆知是。所知復過上絕妙知。是以不譏亦不毀。得無為。佛知痛痒更樂。方便知所從起。佛現所受意善解。佛言我所知法。深奧深照。我悉了。若有賢者弟子。聞知者便嗟歎佛。若有異道人。於過去劫中。知過去事。念昔時行。於不可計道。各樂說解其事者。皆在是十八見中。是十八見不能復過上。佛如是所知。復過上絕妙知。是以不譏亦不毀。佛現無所受意善解。佛言我所知法。深奧深照。我悉了。若有賢者弟子。聞知之便嗟歎佛。若有異道人。於當來劫中。見當來事。念當來事。行不可計道。各樂解說其事者。皆在四十四見中。其異道人所知何謂。於當來劫中。知當來事。行不可計道。各樂說解其事。若有異道人。行想見想。自為世間人說想。在十六見中。其異道人所知何謂。行想見想。為世間說想。在十六見中。其異道人。所見如是行如是。有我色為有後世想。言我至誠其餘為癡。是為第一見。若有異道人。言無色為有我無後世。言我至誠其餘者為癡。是為第二見。若有異道人。行想見想。自為世間人說想者。言有色無色有我。我所語至誠其餘者為癡。是為第三見。若有異道人。言亦不有色亦不無色為有我。我至誠其餘者為癡。是為第四見。第五若有異道人。言有限為我。我至誠其餘者為癡。是為第五見。第六若有異道人。言無限為有我。我至誠其餘者為癡。是為第六見。第七若有異道人。言有限無限為有我。我至誠其餘者為癡。是為第七見。第八若有異道人。言亦不有限亦不無限為有我。我至誠其餘者為癡。是為第八見。第九若有異道人。言一想為有我。我至誠其餘者為癡。是為第九見。第十若有異道人。言少思想為有我。我至誠其餘者為癡。是為第十見。第十一若有異道人。言種種思想為有我。我至誠其餘者為癡。是為第十一見。第十二若有異道人。言無央數思想為有我。我至誠其餘者為癡。是為第十二見。第十三若有異道人。言一樂為有我。我至誠其餘者為癡。是為第十三見。第十四若有異道人。言苦為有我。我至誠其餘者為癡。是為第十四見。第十五若有異道人。言苦樂為有我。我至誠其餘者為癡。是為第十五見。第十六若有異道人。言亦不苦亦不樂為有我。我至誠其餘者為癡。是為第十六見。佛言其異道人。行想見想。自為世間說想者。皆在是十六見中。不能復過上。佛皆知是。所知復過上絕妙佛知。是以不譏亦不毀得無為。佛知痛痒更樂。知方便所從起。佛現無所著受意善解。佛言我所知法。深奧深照。我悉了。若有賢者弟子。聞知之便嗟歎佛。若有異道人。於當來劫中。見當來事。念昔時行。於不可計道。各樂解說其事。悉在四十四見中。其異道人何謂。若有異道人。行無常見無常。自為世間人說無常。悉在八見中。其異道人所行何謂。行無想見無想。自為世間人。說無想。其異道人。見如是行如是。有色為有我無想。死無後世。言我至誠其餘者為癡。是為第一見。第二若有異道人所知何謂。行無想見無想。自為世間人說無想。謂無色為有我無想。死無後世。我至誠其餘者為癡。是為第二見。第三見若有異道人。言有色無色。為有我無想。死無後世。我至誠其餘者為癡。是為第三見。第四見若有異道人。亦非有色亦不無色。為有我及世。死無後世。我至誠其餘者為癡。是為第四見。第五見若有異道人。言我為與世有限。我至誠其餘者為癡。是為第五見。第六見若有異道人。言我與世無限。我至誠其餘者為癡。是為第六見。第七見若有異道人有限無限。我至誠其餘者為癡。是為第七見。第八見若有異道人。言亦不有限亦非無限。我至誠其餘者為癡。是為第八見。佛言若有異道人。於當來劫。見當來事。所知言各異。皆在四十四見中。其異道人。所知何謂。見無想行無想。亦不無想見謂知。我與世無有想。皆在是八見中。第一見若有異道人。見如是行如是。有色為有我。亦不有想亦不無想。死有後世。我至誠其餘者為癡。是為第一見。若有異道人。言有色無色為有我。亦不有想亦不無想。死有後世。我至誠其餘者為癡。是為第二見。第三見若有異道人。言有色無色為有我。亦不有想亦不無想於後世。我至誠其餘者為癡。是為第三見。第四見若有異道人。亦不有色亦不無色為有我。亦不有想亦不無想於後世。我至誠其餘者為癡。是為第四見。第五見若有異道人。言有限為有我。亦不有想亦不無想於後世。我至誠其餘者為癡。是為第五見。第六見若有異道人。言無限為有我。亦不有想亦不無想於後世。我至誠其餘者為癡。是為第六見。第七見若有異道人。言有限無限為有我。亦不有想亦不無想於後世。我至誠其餘者為癡。是為第七見。第八見若有異道人。言亦不有限亦不無限。為有我。亦不有想亦不無想於後世。我至誠其餘者為癡。是為第八見。佛言。若有異道人。亦不有想。亦不無想行。亦不有想。亦不無想見。亦不有想行。亦不有想見。皆在是八見中。不能復過是八見上。佛皆知是。所知復過上絕妙知。是以不譏亦不毀得無為。佛知痛痒所更樂。方便知所從起。佛現無所著意解脫。佛言我所知法。深奧深照。我悉了。若有賢者弟子。聞知便說佛功德。佛言若有異道人。當來劫見當來事。於無央數道。所知言各異。皆在四十四見中。其異道人所知何謂。若有異道人。言無行無有見無有人念空知。皆在七見中。其異道人。言無行無有見無有人念空者。所知何謂。若有異道人。見如是如是。諸我色四大。父母所生。以飲食而長。在非常沐浴衣。身死在地。骨節解墮。別離異處。風吹其身。破碎壞敗。以後世不復生死。如是便滅盡。是為第一見。第二見復有異道人。言死非如此破敗更有我。復過其上。何所是我踰上者。其我者色天及欲行天。彼我者。若死壞敗。後世不復生死。是為第二見。第三見若有異道人。言我者死非如此壞敗。更有異我。復過其上。其我者色無意故。彼我若死壞敗。後世不復生死。是為第三見。第四見復有異道人。言我者非如此死壞敗。更有我復過其上。其我者何謂。其我皆過諸色想天。悉踰瞋恚想天。念種種無央數虛空知行。其我若死壞敗。後世不復生死。是為第四見。第五見復有異道人。言我者不如死壞敗。更有我復過其上。其我者何謂。其我皆喻一切虛空知天。無央數名識知天。所念行其天。若不壞敗時。後世便不復生死。是為第五見。第六見復有異道人。言我者不如此死壞敗。更有我復過其上。其我者何謂。皆踰一切識知天。不復著名無識知念行其天。我者死壞敗。後世不復生死。是為第六見。第七見復有異道人。言我者非如此死壞敗。更有我復過其上。其我者何謂。皆踰一切無識知天。其天人無想有想念行其天。我者死壞敗時。後世便不復生死。是為第七見。佛言所可謂異道人行滅壞見無行無有想無人念空。皆在是七見中。於七見中。不復能過上。佛皆知是所知。復過其上絕妙知。是以不譏亦不毀之得無為。佛知痛痒所更樂故。便知所從起起以現。佛無所著意善解。我所知法。深奧深照。悉了知。若有賢者弟子。聞知便說佛功德。佛言。若有異道人。於當來劫中見當來。於無央數道。所說各異。皆在四十四見中。復有異道人自說。今現念行無為。現在見無為。若人至其所。便為說現在無為。皆在五見中。有異道人。見如是說。行亦爾。其在殿舍。自快以五欲自娛樂。其人言。我現在得無為。是為第一見。第二見復有異道人。言不如餘者。言有我現在無為也。更有現在得無為。何謂現在無為。若比丘離欲。脫惡不善之法。意念行善安樂。便第一禪。其人滅盡。我者後世不復生死。是我現在得無為。是為第二見。第三見復有沙門道人。復言不如餘者所說。不用此我現在得無為。更有現無為。復過其上。何謂現在無為。其比丘滅意內寂定。其志一不念亦不行。三昧喜樂。便行第二禪。其人滅盡現在得無為。是為第三見。第四見復有沙門道人言不如餘者言不用此我現在得無為。更有現無為。復過其上。何謂現在無為。其有比丘。喜離婬劮悅觀行當寂悅身行如賢者所觀行常安。便行第三禪。是為第四見。第五見復有沙門道人。言不如餘者言不用此。現在得無為。更有現在無為。復過其上。何謂現在無為。其有比丘。斷樂斷苦。無有昔時可意不可意。亦不苦亦不樂。常奉清淨。便行第四禪。其人現在得無為滅盡。以後世不復生死。是為第五見。佛言所可謂有沙門道人。說現在無為。見現在無為者。念現在無為者。皆在是五見中。不能復過是五見上。佛皆知是所知。復踰上絕妙知。是以不譏亦不毀得無為。佛知痛痒所更樂。方便知所從起。以現佛無所著意善解。我所知法。深奧深照。我悉了知。若有賢者弟子。聞知之便說佛功德。佛言彼異道人。念常見常為人說。我世有常在。是四見中者。用不知示現。故不得道行精進。乃知是習因緣。不習因緣。用是成因緣。用是不成因緣。不得其處。佛言。彼異道人說上中行各現所各自為大說世常在二見中者用不知不見不得道行精進。乃知是習因緣。不習因緣。用是成因緣。不得其處。佛言。若有異道人。各念常見常。各為人說。我與世有常在四見中者用不知不見故不得道。習因緣。不習因緣。是用因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言。彼諸異道人。有言有限。又言無限。有言有限無限。又言亦不有限亦不無限。我及世。在四見中者。用不知不見不得道行精進。乃知是習因緣。不習因緣。用是因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言。彼諸異道人。共諍言所說各異。在四見中者。用不知不見故不習道行精進。乃知是習因緣。不習因緣。用是因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言彼諸異道人。說想行想為人說。我與世有想。在十六見中者。用不知不見故。不得道行精進。乃知是習因緣。不習因緣。用是因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言。彼諸異道人。念無想見無想。為人解脫我與世無想。在八見中者。用不知不見故。不得道行精進。乃知是習因緣。不習因緣。用是因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言。彼諸異道人。亦不念想亦不無想。為人說。我與世無想。在八見中者。用不知不見故。不得道行精進。乃知是習因緣。不習因緣。用是因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言。彼諸異道人說滅壞。常為人說。我與世滅壞。在七見中者。用不知不見故。不得道行精進。乃知是習因緣。不習因緣。用是因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言。彼諸異道人。說現在無為。見現在無常。為人說現在無為。在五見中者。用不知不見故。不得道行精進。乃知是習因緣。不習因緣。用是因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言。若有異道人。於過去劫中。見過去事。於無央數道各各異。在十八見中。彼諸異道人。於當來劫中。見當來事。於無央數道。所說各異。在四十四見者。合皆在是六十二見。往還其中。於彼住在。厥中生俱會行。於網中行死不得出。佛言。譬如工捕魚師。若捕魚弟子。持麼目網下著小泉中。下以便前住若坐。其人念言。水少諸魚浮游。皆上網上。往往在其中不得出。佛言。如是諸異道人。於過去劫中。見過去事。識昔時行。於無央數道。所說言各異。在十八見者。若有異道人。於當來劫中。見當來事。念說當來事。於無央數道所說各異。在四十四見中者。皆在是六十二見往還。於其中住在其中生死。俱合會行。在羅網中不得出。佛言。比丘。佛身皆斷諸著。常在厥住。諸天及人民悉見。佛般泥洹後不能見也。佛說是經時。三千大千世界。六反震動。爾時那耶和留比丘。在佛前住。以扇扇佛。於是賢者那耶和留。長跪叉手白佛。未曾有天中天。是經深乃如是深照天中天。是經名為何等。云何持名。佛告那耶和留。拘樓秦佛如來無所著等正覺。說是經時。名為法網。迦葉佛如來無所著等正覺。說是經時。名為見網。今我亦說是經名為梵網。佛說如是。諸比丘皆歡喜。前為佛作禮而去。
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42.
7. 大正新脩大藏經第一冊 No.94 佛說箭喻經 (卷1)
T01,p0917c-p0918b 失譯人名今附東晉錄
聞如是。一時婆伽婆。在舍衛城祇樹給孤獨園。彼時尊者摩羅鳩摩羅。獨在靜處。有是念生。謂世尊棄邪見除邪見。不記說。世間有常世間無常。世間有邊世間無邊。命是身命異身異。有如此命終。無有命終。有此無有此。無有命終。我不能忍。我所不用。我所不樂。世尊若一向記世間有常者。我當從行梵行。若世尊不一向記世間。世間有常者。論已當離去。如是世間。世間有邊。世間無有邊。命是身命異身異。有如此命終。無有命終。有此無有此。無有命終。若世尊一向記我言。真諦餘者。愚癡者。我當行梵行。若世尊不一向記。我言。真諦餘者愚癡者。我問已當離還。於是尊者摩羅鳩摩羅從下晡起。至世尊所。到已禮世尊足卻坐一面。尊者摩羅鳩摩羅卻坐一面已。白世尊曰。唯世尊。我在靜處。有是念生。謂世尊棄邪見除邪見。不記說世間有常乃至無有命終。此者我不欲。我不能忍。不能樂。若世尊一向知世間有常者。世尊當記之。世尊若一向不知世間有常者。但直言我不能知。如是世間無常至無有命終。若世尊一向知。我言真諦。餘者愚癡。世尊當記之。若世尊不知。我言真諦。餘者愚癡者。直言我不能知。此摩羅鳩摩羅。我前頗向汝說。若我記世間有常。汝便從我行梵行耶。不也唯世尊。如是世間無常至無有命終。若我記。我言真諦餘者愚癡者。汝當從我行梵行耶。不也唯世尊。汝摩羅鳩摩羅前頭向我說。若世尊一向記世間有常者。我當從行梵行耶。不也唯世尊。如是世間無常至無有命終。若世尊記我言。真諦餘者愚癡者。我當從行梵行耶。不也唯世尊。此摩羅鳩摩羅。我本不向汝說。汝本不向我說。汝愚癡人。無所因而罵耶。於是尊者摩羅鳩摩羅面被世尊責。默然無言。身面汗迴其面默然無言。彼時世尊。面責摩羅鳩摩羅已。告諸比丘。若有愚癡人。作是念。我不從世尊行梵行。要令世尊一向記世間有常。彼愚癡人不自知中間當命終。如是世間無常至無有命終。我不從世尊行梵行。要令世尊記。我言真諦餘者愚癡。彼人不自知中間命終。猶若有人身中毒箭。彼親屬慈愍之。欲令安隱。欲饒益之。求索除毒箭師。於是彼人作是念。我不除箭。要知彼人己姓是字是像是。若長若短若中。若黑若白。若剎利姓。若婆羅門姓。若居士姓。若工師姓。若東方南方西方北方誰以箭中我。我不除毒箭。要當知彼弓。為是薩羅木。為是多羅木。為是翅羅鴦掘梨木。我不除毒箭。要當知彼筋。若牛筋。若羊筋。若氂牛筋。而用纏彼弓。我不除毒箭。要知彼弓弝為白骨耶。為黑漆耶。為赤漆耶。我不除毒箭。我要當知彼弓弦。為牛筋羊筋氂牛筋耶。我不除毒箭。要當知彼箭。為是舍羅木。為是竹耶。為是羅蛾梨木耶。我不除毒箭。要當知彼箭筋。為是牛筋羊筋氂牛筋耶。而用纏箭耶。我不除毒箭。要當知彼毛羽。是孔雀耶。為是鶬鶴耶。為是鷲耶。取彼翅用作羽。我不除毒箭。要當知彼鐵。為是婆蹉耶。為是婆羅耶。為是那羅耶。為是伽羅鞞耶。我不除毒箭。要當知彼鐵師。姓是字是像是。若長若短若中。若黑若白。若在東方若南方若西方若北方。彼人亦不能知。於中間當命終。如是若有愚癡人作是念。我不從彼世尊行梵行。要令世尊記世間是常。彼愚癡人不自知。於中間當命終。如是世間非是常。世間有邊至無有命終。若有愚癡人作是念。我不從彼世尊行梵行。要令世尊作是記我言。真諦餘者愚癡。彼愚癡人不自知。於中間當命終世間有常。有此邪見。亦當於我行於梵行。如是世間無常至無有命終。此邪見者。亦當於我行梵行。世間有常。有此邪見。不應從我行梵行。如是世間無常至無有命終。有此邪見。不應從我行梵行。世間有常。無此邪見。亦當從我行梵行。如是世間無常至無有命終。無此邪見者。亦當從我行梵行。世間有常。無此邪見。不應從我行梵行。如是世間無常至無有命終。無此邪見。不應從我行梵行。世間有常。有生有老有病有死。有憂慼啼哭不樂。如是此大苦陰是習。如是世間無常至無有命終。有生有老。至大苦陰是習。世間有常。此不可記。如是世間無常至無有命終。此不可記。云何不可記。此非是義。亦非法。非是梵行。不成神通。不至等道。不與涅槃相應。是故不可記。云何是我所一向記。此苦我一向記。苦習苦盡住處。我一向記。何以故。我一向記。此是義是法。得成神通。行梵行至等道與涅槃相應。是故我一向記之。所可不記者當棄彼。我所記者當持之。佛如是說。彼諸比丘聞世尊所說。歡喜而樂。
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8. 大正新脩大藏經第四冊 No. 219 佛說醫喻經 (卷1) T04, p0802b
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉 詔譯
如是我聞。一時世尊在舍衛國中。與苾芻眾俱。是時世尊。告諸苾芻言。汝等當知。如世良醫。知病識藥。有其四種。若具足者。得名醫王。何等為四。一者識知某病應用某藥。二者知病所起隨起用藥。三者已生諸病治令病出。四者斷除病源令後不生。是為四種。云何名為識知某病應用某藥。謂先識知如是病相。以如是藥。應可治療。令得安樂。云何名為知病所起。隨起用藥。謂知其病。或從風起。或從癀[病-丙+黃]起。或從痰起。或從[病-丙+陰]起。或從骨節起。或積實所起。知如是等病所起處。隨用藥治。令得安樂。云何名為已生諸病治令病出。謂知其病應從眼出。或於鼻中別別治療而出。或煙薰水灌鼻而出。或從鼻竅。引氣而出。或吐瀉出。或於遍身攻汗而出。乃至身分上下。隨應而出。知如是等病可出處。善用藥治。令得安樂。云何名為斷除病源令後不生。謂識知病源。如是相狀。應如是除。當勤勇力現前作事。而善除斷。即使其病後永不生。令得安樂。如是等名為四種知病識藥。如來應供正等正覺。亦復如是。出現世間。宣說四種無上法藥。何等為四。謂苦聖諦。集聖諦。滅聖諦。道聖諦。如是四諦。佛如實知。為眾生說。而令斷除生法。苦本生法斷故。而老病死憂悲苦惱。諸苦永滅。如來應供正等正覺。為是利故。宣說如是無上法藥。令諸眾生得離諸苦。諸苾芻。又如轉輪聖王。四兵具足。故得如意自在。如來應供正等正覺。亦復如是。佛說此經已。諸苾芻眾。歡喜信受。
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