UNIVERZITA
KARLOVA FILOZOFICKÁ FAKULTA
Změny v
institucionálním uspořádání tokugawského šógunátu v první polovině osmnáctého
století
Vedoucí
práce: Ing. Jan Sýkora duben 2000
Obsah
Úvod....... 4
I. Vývoj administrativního
systému tokugawského šógunátu 6
1. Vývoj
politického systému bakuhan jako celku... 6
1.1. Kontrola knížat... 6
1.2. Kontrola císařského
dvora... 8
1.3. Šógun a knížata.......... 10
2. Jádro
administrativního systému tokugawského šógunátu 13
2.1.Šógun.......... 13
2.2. Ródžú, wakadošijori,
tairó.......... 14
2.3. Šuttónin, sobašú,
sobajónin.......... 15
2.4. Košógumiban, šoinban 16
2.5. Sanbugjó.......... 16
3. Předpoklady pro udělení úřednické funkce a kakaku.............. 17
3.1. Rodový statut. 18
3.2. Rodový statut a
velikost léna.... 19
3.3. Rodový statut a dvorské
funkce 20
3.4. Rodový statut a
rozmístění knížat v edském hradě. 21
II. Příčiny krize
politického systému šógunátu................. 22
1. Zahraničně-politické vlivy.. 22
2. Ekonomický vliv.............. 24
2.1. Kontrola rolnictva.......... 24
2.2. Rozvoj zemědělství....... 26
2.3. Rozvoj měst a dopravy 27
3. Vliv vnitropolitické situace 29
3.1. Knížata z Mikawy 29
3.2. Upevnění tradičních
rodů fudai ve vysokých šógunátních úřadech 31
3.3. Šógunové
z vedlejších větví 32
3.4. Senioři versus šógun. 34
4. Změna politické moci šóguna 37
4.1. Mír v zemi 37
4.2. Osobnost šóguna 38
4.3. Fyzický stav šóguna 40
III. Změny
v administrativním systému tokugawského šógunátu................. 42
1. Změna struktury šógunátní administrativy za vlády
3. šóguna Iemicu 42
1.1. Vytvoření úřadů
administrativního systému šógunátní vlády.. 42
1.2. Struktura šógunátní
vlády do roku 1638.......... 43
1.3. Změna struktury
šógunátní vlády v důsledku nemoci šóguna 44
1.4. Upevnění postavení seniorů
a význam rodového statutu 45
1.5. Vláda knížat fudai
v období čtvrtého šóguna 47
2. Éra sobajónin za vlády pátého šóguna Cunajošiho........ 48
2.1. Nebezpečí seniorů 48
2.2. Zavedení funkce
sobajónin.......... 49
2.3. Cunajošiho úsilí o
kontrolu nad šógunátními úřady.......... 50
2.4. Šógunátní nařízení
vydaná za vlády Cunajošiho........ 51
3. Osobnosti po boku šestého a sedmého šóguna 52
3.1. Arai Hakuseki.......... 52
3.2. Šógunátní nařízení 55
3.3. Neúspěchy Hakusekiho
úsilí. 56
3.4. Manabe Akifusa 57
3.5. Pokles moc Ienobuových
mužů za vlády sedmého šóguna Iecugua 58
4. Obnovení rovnováhy a reforma administrativního
systému šógunátu za Jošimuneho........ 59
4.1. Návrat k Iejasuovu
odkazu.......... 59
4.2. Jošimuneho muži 60
4.3. Reformy Kjóhó 60
4.4. Tašidakasei........ 63
4.5. Závěr Jošimuneho vlády 64
Závěr.... 65
Zhodnocení reformy.............. 65
Bibliografie........ 71
Vysvětlivky...... 72
Přílohy 74
Tato
práce se zabývá tokugawským šógunátem v období od položení jeho základů
prvním šógunem Tokugawou[1]
Iejasuem až po reformování šógunátního systému za vlády osmého šóguna Tokugawy
Jošimuneho.
Po
sjednocení Japonska, které dovršil Iejasu v bitvě u Sekigahary v roce
1600, byla země zničena stoletým válčením mezi jednotlivými knížectvími. Proto
bylo třeba obnovit zemi hospodářsky a především vybudovat centralizovaný
politický systém, který by tuto obnovu započal a zajistil mír a pořádek
v zemi. V roce 1603 se stal Iejasu prvním šógunem rodu Tokugawa a za
asistence knížat, daimjó, začal
zakládat nejdůležitější instituce nového politického systému šógunátu, systému bakuhan[2]
- šógunát a okolo 270 panství knížat. Kníížata se podílela na řízení tohoto
nového systému jako autonomní správci lén, které jim svěřil šógunát, a
účastnila také centrální vlády jako úředníci v jádru administrativního
systému tokugawského šógunátu. Je samozřejmé, že všechna knížata neměla stejné
postavení a stejný přístup k politické moci. Rozhodujícím faktorem zde byla
spřízněnost se šógunovým rodem Tokugawa, daná postojem každého knížete
v bitvě u Sekigahary a délkou služby Tokugawům.
Knížata tozama, která v této bitvě nestála
po boku Iejasua, měla zřídkakdy možnost vstoupit do vysoké politiky šógunátu,
protože vyšší úřednické funkce byly obsazovány přednostně samuraji z rodů,
jež sloužily Iejasuovi nebo jeho předkům na jejich domovském léně
v provincii Mikawa, a těmi, jež se k Iejasuovi připojily ještě před
bitvou (daimjó fudai). Status rodu, kakaku, se dědil z generace na
generaci a bylo velice obtížné, aby byl samuraj s nízkým rodovým statutem
pověřen úřednickou šógunátní funkcí, jež by neodpovídala postavení jeho rodu,
nebo aby se tento statut výrazně změnil. Ani samotný šógun nemohl příliš
zasahovat do tohoto systému, protože by vždy narazil na odpor silných rodů
knížat, na jejichž úkor by se „nedostatečně urození“ samurajové prosazovali v
politice šógunátu. Knížata byla pilířem jeho vlády nad celou zemí a šógun
si nemohl dovolit ztratit je.
Přesto
se ve třicátých letech 17. století již za vlády třetího šóguna Iemicua, kdy byl
dobudován politický a administrativní systém tokugawského šógunátu, se začaly
objevovat jisté nesrovnalosti. Do funkcí seniorů (ródžú) v hierarchii následujících hned po šógunovi bylo
jmenováno několik samurajů rodu tozama
nebo z rodů fudai, které byly nedávno povýšeny
z gokenin (přímých vazalů
Tokugawů) mezi rody daimjó. Jejich
rodový statut tedy neodpovídal jim svěřeným úřednickým funkcím, což byla anomálie
vůči zásadním pravidlům šógunátního systému. Za vlády pátého šóguna Cunajošiho
dokonce došlo k paradoxu, kdy šógun preferoval samuraje nižšího rodového
původu, aby oslabil moc tradičních rodů knížat fudai. Cunajoši vládl zcela autoritativně. Využíval každé
příležitosti k tomu, aby sesadil nepohodlného knížete, často z rodů
Iejasuových věrných, a svou vládu uskutečňoval téměř výlučně prostřednictvím
svých důvěrníků, pro které speciálně vytvořil novou funkci sobajónin (velký komoří). Šógunovo jednání mělo samozřejmě za
následek zesílení opozice knížat fudai
vůči jeho politice. Přitom byl šógunátní systém založený na rovnováze sil
šóguna a knížat.
Tento
systém, bakuhansei, tedy dovolil, aby
se dělo něco, co podrývá jeho bezchybné fungování, a dostal se do krize.
Z metodologického hlediska zde existují dvě řešení této situace: zaprvé
přizpůsobit realitu tak, aby odpovídala tomuto systému. To znamená provést
opatření, která by zabránila tomu, aby samurajové s nedostatečným rodovým
statutem byli jmenováni do jim neadekvátním úřednickým funkcím
administrativního systému tokugawského šógunátu. Nebo za druhé přizpůsobit
systém realitě, což znamená reformovat jej tak, aby i ambiciózní a schopní
samurajové nižšího původu v něm nalezli své místo a uplatnění, aniž by jej
narušovali. Vývoj tokugawského systému se ubíral druhou cestou a za vlády
osmého šóguna Jošimuneho v první polovině 18. století došlo k jeho
reformě a k obnovení rovnováhy mezi šógunem a představiteli kliky starých
rodů fudai.
Cílem mé
diplomové práce je odpovědět na následující otázky: Jaké byly příčiny toho, že
se ve vysokých úřadech administrativního systému šógunátní vlády 17. století
objevovali lidé bez patřičného rodového původu (kakaku), a jaké mělo působení těchto lidí v šógunátní politice
důsledky?
Vítězstvím v bitvě u Sekigahary v provincii
Mino 20. dne 10. lunárního měsíce roku 1600 získal Tokugawa Iejasu moc nad
celou zemí. Jeho hlavní snahou tedy bylo tuto moc si udržet a zajistit, aby
byla zachována i pro jeho potomstvo. Proto bylo třeba politický a
administrativní vybudovat systém, který by toto garantoval i po jeho smrti.
Iejasuův
konkurent Tojotomi Hidejoši sice provedl za svého života hospodářské reformy a
podnikl tažení do Koreje, ale nezajistil svému rodu budoucnost v podobě
fungujícího politického systému. Byl rolnického původu, celý život bojoval se
zbraní v ruce, a tak uvažoval spíše jako vojevůdce než státník. Navíc na
sklonku života postižen duševní chorobou, svěřil opatrovnictví svého
nedospělého syna Hidejoriho radě, která se měla postarat o Hidejoriho
nástupnictví do role hegemona, a jedním z členů rady jmenoval také
Tokugawu Iejasua. Iejasu této
příležitosti využil a zároveň se poučil z Hidejošiho chyby.
Po bitvě
u Sekigahary se Iejasu nejdříve snažil udržet si všechna knížata pod svou
kontrolou. Proto od všech vyžadoval písemný slib loajality, seiši, o dvou článcích. Tento písemný
závazek vyjadřoval skutečnost, že mezi ním a knížaty existuje vazalský vztah.
Takto roku 1602 uznal jako poslední rod Šimazu z provincie Sacuma své vazalské
povinnosti vůči Iejasuovi. Iejasu pak všechny rody rozdělil podle jejich vztahu
k Tokugawům na rody daimjóů (knížat)
a svých vazalů hatamoto
(praporečníků) a gokenin (lidí
patřící k rodu). Knížata (daimjó) rozdělil do třech kategorií: 1. šinpan[3],
knížata příbuzná rodu Tokugawa (Macudaira), 2. fudai, knížata, která
stála po jeho boku v bitvě u Sekigahary, a 3. tozama, knížata, která v této bitvě porazil jako své
nepřátele.
Podle
toho pak 99 nepřátelských knížat sesadil
(např. z rodu Ukita z provincie Bizen, Čósokabe z provincie Tosa,
Koniši atd.), nebo zmenšil jejich panství (např. Uesugi z provincie Aizu)
a naopak do stavu daimjó povýšil 69
ze svých oddaných vazalům (např. rody Ii, Sakai, Mizuno, atd.). Knížatům a hatamotům přidělil léna tak, aby ti
loajálnější mohli kontrolovat méně loajální a aby klíčové oblasti patřily mezi
šógunátní léna (tenrjó) nebo spadaly
pod správu vedlejších větví rodu Tokugawa. Šógunátní léna se rozkládala
v Kantó, Tókai a ve středním a západním Japonsku a tvořila celkem šestinu
(včetně lén hatamotů čtvrtinu)
rozlohy země. Šógunátní hrady a městská centra Edo, Ósaka, Sakai, Kjóto,
Fušimi, Nara a Nagasaki byla řízena přímo šógunátem. Sídlo šóguna a šógunátní
vlády bylo v hradě Tokugawů v Edo v provincii Musaši v oblasti
Kantó a v dalších šógunátních hradech sídlil šógunův zástupce pro správu
jednotlivých oblastí. V roce 1603 byl postaven mohutný hrad Nidžó
v císařském hlavním městě Kjótu, v jehož čele stál správce Kjóta
– Kjóto šošidai. Hrad Sumpu sloužil
ke kontrole Tókaidó a od roku 1615 spadal pod přímou šógunátní správu i hrad
v Ósace s představitelem šógunovy moci – Ósaka džódai (správce ósackého hradu) jako správce západního Japonska.
Poté, co
Iejasu strategicky rozmístil knížata, vyžadoval na nich, aby šóguna pravidelně
navštěvovala v jeho edské rezidenci a nechávala v Edu žít své
legitimní manželky a potomky jako důkaz své loajality. Tato praxe střídavé
služby, sankin kótai, existovala již
dříve, avšak nikoliv v tak institucionalizované podobě. Fudžii Džódži píše[4],
že kníže původně dostával tzv. gorikimai,
příspěvek, který měl snížit jeho výdaje na cestu, a k pravidelné návštěvě
nebyla volána všechna knížata. V roce 1615 byla střídavá služba nařízena v
Šodaimjó sankin sahó (součást Buke šohatto). Podle tohoto nařízení musel daimjó
trávit střídavě rok v Edu, aby byl kdykoliv k dispozici šógunovi, a
rok na svém léně. Šógunát již neposkytoval gorikimai,
a tak kníže musel vynakládat
z vlastních zdrojů značné finance na udržování své rezidence v Edu a
na své cesty s náležitým doprovodem mezi Edem a svým panstvím. V roce
1643 byla nařízena střídavá služba všem knížatům z celé země včetně mocné
tokugawské větve Macudairů z provincie Ečigo a největšího knížete tozama z rodu Maeda na východě.
Interval střídavé služby byl prodloužen v případě knížete z Cušimy na tři roky pro velkou
vzdálenost od Eda. Naopak knížata, jejichž úřednická funkce v šógunátní
správě vyžadovala trvalý pobyt v Edu, navštěvovala svá léna velmi zřídka.
Střídavá
služba byla rovněž vyjádřením vazalského vztahu knížat a jejich loajality
šógunovi a její svévolné porušení mohlo mít za následek sesazení knížete a
konfiskace jeho léna, nebo nařízení k přestěhování na jiné léno, obvykle
méně výnosné a ve vzdálenější oblasti.
Knížata
ovšem nebyla jedinou mocenskou silou vedle šógunátu. Na ósackém hradě zůstal
potencionální zájemce o moc a Hidejošiho dědic Tojotomi Hidejori, k němuž
se uchýlilo sedmdesát tisíc róninů
(samurajů bez pána).
Tojotomi
Hidejori se již v dětství oženil s Iejasuovou vnučkou a žil se svou
matkou a vazaly v Ósace. Držel panství o velikosti celkem 650 000 koku
v okolních provinciích Seccu, Kawači a Izumi. V deseti letech mu byl
udělen dvorský titul naidaidžin
(ministr vnitra). Císařský dvůr
v něm viděl svou naději v boji Iejasuovi a chtěl jej jmenovat
regentem císaře (kanpaku), čímž by
podle Johna W. Halla existovali současně dva vládci země – vojenský (šógun) a
civilní (regent císaře).[5]
Když
v roce 1603 císař Gojózei jmenoval Iejasua seii taišógunem, uznal jej za hlavu všech knížectví vojenských rodů
(buke no tórjó) a udělil mu dvorský
titul druhé třídy a titul udaidžin
(ministr zprava). Iejasu pocházel z rodu Macudaira, jehož linie vedla až
k Minamotům (větev Nitty Jošišigeho) a k císaři Seiwa Gendži,
z jehož větve pocházel první šógun v historii Japonska Minamoto
Joritomo. Tojotomi Hidejoši, ač nízkého původu, se honosil ještě vyššími dvorskými
tituly – nejprve dadžódaidžin (velký
ministr) a potom taikó (kancléř).
Kdyby se Hidejori stal skutečně regentem císaře, stál by v hierarchii
císařského dvora nad Iejasuem. V každém případě existence potomků Tojotomi
Hidejošiho ohrožovala legitimitu dědiců rodu Tokugawa v jejich postavení
šóguna a vládce Japonska.
V roce
1605 Iejasu odstoupil ve prospěch svého syna Hidetady, aby dal všem jasně na
vědomí, že titul šóguna je dědičný v rodě Tokugawa, a aby měl jako ógošo (exšógun) více prostoru pro svou
politiku upevňování moci Tokugawů. Hidetada byl představen na hradě Nidžó
jako šógun za velkolepého doprovodu šógunátních vazalů z východu země. O
šest let později si Iejasu na stejném místě vyžádal slib loajality od všech daimjóů u příležitosti nástupu císaře
Gomizuno a to před očima Hidejoriho. Dále se Hidejoriho snažil všemožně
oslabit. Například jej nabádal k tomu, aby postavil památce svého otce honosný
pomník (a tím se ekonomicky oslabil), ale Hidejori na jeho naléhání nedbal.
Nakonec
jej Iejasu v roce 1614 vyzval, aby ho přijel ihned navštívit, ale
Hidejoriho matka[6]
mu v tom zabránila. V zimě téhož roku podnikl Iejasu s Hidetadou
tažení na ósacký hrad, které skončilo mírovou dohodou, že šógunátní vojska
odtáhnou, pokud bude stržena část opevnění a zasypána většina příkopů. Když se
tak stalo, v květnu 1615 při letní tažení byl ósacký hrad dobyt a Iejasu
nechal v Kjótu zabít posledního člena rodu Tojotomi, nemanželského
Hidejoriho syna Kunimacu.
To, že
Iejasu vyhladil rod Tojotomi, který se
těšil přízni císařského dvora, neznamenalo, že hodlal zrušit instituci císaře.
Šógunát se naopak neustále snažil vystupovat jako ochránce císaře a vykonavatel
jeho vůle. Nemálo investic z šógunátní pokladny plynulo právě do
stavebních prací paláců císaře a jeho dvořanů, čímž vyjadřoval svou podporu
císařskému dvoru. Tokugawové císaře potřebovali, protože ačkoliv se jednalo
víceméně o formalitu, šógun byl jmenován císařem a ceremoniálu muselo být
učiněno za dost. Iejasuovi první nástupci, zejména Hidetada a Iemicu, neměli
mnoho příležitosti k tomu, aby ukázali svou sílu. Na rozdíl od nich si
Iejasu svou pozici vybojoval a nikdo si nedovolil pochybovat o jeho postavení
hegemona. Proto pro následující generace bylo důležité získat si císaře, i když
z hlediska kjótského dvora to nebylo výhodné, avšak ten neměl ani zdaleka
dost sil na to, aby svou oslabenou pozici změnil dříve než v polovině 19.
století. Vztah s Kjótem se upevnil ve dvacátých letech 17. století, kdy se
dcera druhého šóguna Hidetady provdala za císaře Gomizuno a jejich dcera se
roku 1629 stala pod jménem Meišó císařovnou. Vzhledem k tomu, že žena byla
naposledy císařem v 8. století, byl to bezesporu pro šógunát velký úspěch.
Navíc byl císař Gomizuno donucen odstoupit proto, že ho šógunát nařkl z toho, že
porušil nařízení o udělování purpurového roucha (Čokkjo šiihatto), které bylo součástí Kinčú narabi ni kuge šohatto (Nařízení pro císaře a dvorskou
šlechtu).
Ihned po
dobytí ósackého hradu Iejasu vydal v roce 1615 vedle Nařízení pro vojenské
rody (Buke šohatto) také Kinčú narabi ni kuge šohatto[7]
– Nařízení pro císaře a dvorskou šlechtu o sedmnácti článcích, které
omezovalo aktivity dvora pouze na ceremoniály a pěstování tradičního umění a
vymezovalo jeho pravomoci v udělování dvorských funkcí. Dále byli všichni
dvořané (celkem 300 šlechtických rodin) přesunuti do oblasti císařského paláce
v Kjótu. Vysoké dvorské funkce byly vyhrazeny pro příslušníky šógunova
rodu a nejvyšší úředníky šógunátní vlády. Senioři (ródžú) a silná knížata byli
často nositeli dvorský titul čtvrté třídy, níže postavení daimjóové dvorský titul třetí třídy.
Jak píše
John W. Hall[8],
zcela novým jevem v historii Japonska bylo kanonizování Tokugawy Iejasua jako
Tóšó daigongen (Velké zářící božstvo východu). Třetí šógun Iemicu mu nechal
v Nikkó postavit svatyni (Nikkó Tóšógú), která na jeho žádost v roce
1645 obdržela v šintoistické hierarchii stejný status jako císařská
svatyně v Ise. Tato nová svatyně se pak stala poutním místem tokugawských
šógunů, kteří se k ní vypravovali s honosným průvodem, aby vyjádřili
úctu ke svém slavnému předkovi a zároveň demonstrovali moc a bohatství
šógunátu. Podobně velkolepé byly výpravy šógunů k císařskému dvoru do
Kjóta. Óiši Šinzaburó píše[9],
že šógun Iemicu podnikl celkem tři cesty do Kjóta, přičemž v roce 1634 byl
jeho vojenský doprovod byl natolik rozsáhlý (údajně 307 000 mužů), že zatímco
čelo průvodu již dosáhlo hradního města Jošida v provincii Mikawa,
poslední vojáci ještě neopustili Edo.
Ještě
známější než Kinčú narabi ni kuge šohatto
je třináctičlánkové Nařízení pro vojenské rody (Buke šohatto) z roku 1615, které stanovilo základní vztahy
mezi šógunem a knížaty. Brzy po dobytí ósackého hradu Iejasu sezval všechna
knížata do hradu ve Fušimi, kde jim bylo toto nařízení přečteno. Samurajové
museli ovládat nejen umění boje, ale také administrativní práce, a museli žít
morálně a střídmě. V tomto nařízení byla dále přikázána střídavá služba (sankin kótai), zakázány opravy hradů bez povolení šógunátu, neautorizované
sňatky a poskytování útočiště samurajům, kteří porušili zákon. Porušení Buke šohatto obvykle vedlo
k přísnému potrestání v podobě sesazení knížete a konfiskace jeho
léna. O střídavé službě bylo již pojednáno výše. Šógunát chtěl udržet bojovou
sílu knížat na takové úrovni, aby jej neohrožovala, ale aby stačila
k udržení pořádku na léně. Proto senioři (ródžú) jménem šóguna rozhodovali o tom, zda kníže si může opravit rezidenci či postavit nový
hrad na svém panství, a schvalovali či zamítali sňatky podle pravděpodobnosti
vzniku nevhodného pokrevného spříznění a tedy i spojenectví.
Ve
stejném roce jako Buke šohatto bylo
vydáno nařízení Ikkoku ičidžó rei,
které zakazovalo, aby na jednom léně existoval více než jeden hrad. Přestože
všechny tyto zákony byly vydány s platností pro celou zemi, politická moc
šógunátu nezasahovala do vnitřních záležitostí léna. Avšak kníže byl zodpovědný
za správu svého panství a měl na něm zaručovat vykonávání šógunovy vůle jako
jeho zástupce.
Kníže (daimjó) byl vůči šógunovi
v podřízeném postavení zejména z hlediska vojenské organizace. Jeho
hlavní povinností bylo vykonávat vojenskou službu, a to osobně jako velitel
vojenské jednotky, a dále šógunátu poskytovat lidskou sílu a zbraně. Fudžii
Džódži jmenuje tyto následující povinnosti:
a)
sloužit jako ozbrojený doprovod šóguna při jeho cestách do Kjóta nebo do Nikkó,
b) držet
prozatímní stráž na svěřeném léně (zaiban)
při výměně knížete na tomto léně,
c) držet
stráž u bran edského hradu,
d) vést
si katastr půdy,
e)
poskytovat materiální pomoc a pracovní síly při stavebních pracích na
šógunátních staveb.[10]
Povinnosti
uvedené v bodech a), c) a d) se vztahovaly na všechna knížata bez rozdílu,
k prozatímní stráži (zaiban)
byla povolávána ta loajálnější a ta, která se nacházela v blízkosti
inkriminovaného léna. Naopak ke stavebním pracím, tzv. otecudai fušin, šógun povolával především bohaté knížata tozama a případně i fudai. Poskytnutá pomoc měla odpovídat
velikosti léna daimjóa a vyjadřovala
také míru loajality vůči šógunátu. Podílem na šógunátních stavbách se knížata
ekonomicky silně vyčerpávala, což bylo záměrem šógunátu. Avšak šógun také
odměňoval ty, kteří svou výjimečnou aktivitou při šógunátních projektech
získali zásluhy.
Stejně
jako šógun odměňoval – udělením léna, povýšením do vyšší úřednické funkce či
dokonce přidělením vyššího statutu, tak i trestal ať už oprávněně, nebo ze
strategických důvodů. Šógun mohl sesadit knížete, pokud porušil zákon
(především Buke šohatto), nebo pokud
hlava rodu neměla legitimního dědice. Například Fudžii Džóši uvádí sporný
případ z roku 1619, kdy šógunát sesadil
knížete z rodu Fukušima (léno 498 000 koku v provincii Aki) proto, že
údajně opravoval svůj hrad v Hirošimě bez povolení. Je pravděpodobné, že
šógunát opravu hradu nejprve povolil a krátce nato zamítnul. Nejvíce
kontroverzní sesazení knížat však prováděl Cunajoši, který jako jediný ze všech
tokugawských šógunů sesadil více knížat fudai
než tozama. Po svém nástupu neváhal
využít soudního sporu Macudairy Micunagy, který byl hlavou silné tokugawské
větve z provincie Ečigo (léno Takada, 260 000 koku) a měl dvorský titul
třetí třídy. Cunajoši v rozsudku potrestal obě strany a Micunagu sesadil.
Další
chování, které si knížata nemohla
dovolit, byl svévolný pohyb jejich vojska mimo území jejich léna. K vojenskému
přesunu kníže potřeboval přímý příkaz šógunátu, který byl doprovozen šógunovou
černou pečetí. Tato pečeť byla poslána knížeti například při šógunově cestě do
Eda nebo do Nikkó, nebo když se měl kníže přesunout na jiné léno, aby tam vykonával prozatímní správu namísto
Sesazení knížat za vlády jednotlivých šógunů:[11]
|
Šógun |
Celkový počet
daimjó |
Tozama |
Fudai |
Zkonfiskovaná
půda (koku) |
|
Iejasu |
41 |
28 |
13 |
3 594 640 |
|
Hidetada |
38 |
23 |
15 |
3 605 420 |
|
Iemicu |
46 |
28 |
18 |
3 580 100 |
|
Iecuna |
28 |
16 |
12 |
728 000 |
|
Cunajoši |
45 |
17 |
28 |
1 702 142 |
sesazeného
knížete (zaiban) apod. Při vojenském přesunu za podobnými účely šógunát
přiděloval dávku rýži pro stanovený počet vojenských sil. Fudžii Džóši píše[12],
že tento počet vojenských sil knížete při přesunu mimo jeho léno byl
v roce 1633 stanoven na 350 střelců, 60 lukostřelců a 170 mužů jízdy. Ve
skutečnosti se reálný počet přesouvaných vojenských sil zvyšoval, až nakonec dosáhl dvojnásobku stanoveného
množství. To, že šógunát uděloval příspěvek v rýži, vyjadřovalo veřejné
účely vojenského přesunu knížete.
Po
rolnickém povstání v Šimabaře v roku 1637 šógunát poopravil své
nařízení o zákazu samovolného pohybu knížecích vojsk mimo jejich domovské léno
s tím, že kníže je povinen hlásit podezřelé jevy na sousedních lénech a
případně vojensky zasáhnout za účelem znovunastolení pořádku. V roce 1644
bylo nařízeno vypracovat mapu hradů, na níž byl označen počet všech pevností,
hloubka a šířka příkopů, nadmořská výška hradu, počet ulic atd., čímž si
šógunát udělal přesný přehled o síle knížectví. Navíc v roce 1649 šógunát
stanovil počet vojenských sil na léně knížete podle velikosti tohoto léna
nařízením Gunjaku ninzúwari. Takto
mohlo být na léně knížete o velikosti 10 000 koku celkem 2 155 ozbrojených
mužů.
Dodržování
šógunátních nařízení a dění na knížecích lénech sledovali šógunátní agenti džunkenši a kuni mecuke. Džunkenši
(policista) na základě zjištěných informací vypracoval hlášení pro šógunát, ale
později se tato praxe stala spíše formalitou. Na rozdíl od policisty se kuni mecuke (zemský inspektor) zabýval vnitropolitickým děním na léně a vztahy
v knížecím rodě. Zůstával na léně několik měsíců, aby pro šógunát sesbíral
tyto informace, vyhotovil mapu léna a na závěr své zprávy připojil své
doporučení, jak by měl šógunát postupovat. Týkalo se to zejména případů, kdy
šógunát prověřoval loajalitu knížat a situaci na léně.
Jak bylo řečeno v úvodu, vláda systému bakuhan se skládala ze zástupců šógunátu a zástupců knížat.To
znamená, že v úřednických funkcí tohoto systému stál šógun a jeho vazalé hatamoto a gokenin společně s tradičně nejmocnějšími rody, obvykle fudai. Jmenování do šógunátního úřadu
bylo většinou doživotní s možností povýšení, avšak sesazení nebo
odstoupení nebylo zcela běžnou praxí.
Šógun
stál v hierarchii administrativního i vojenského systému šógunátu nejvýše.
Císař jej uznával jako vládce rodů vojenské šlechty (buke no tórjó) a všechna knížata
byla vůči němu v podřízeném postavení jako jeho vazalové. Za vlády
Tokugawy Iejasua (včetně jeho působení jako exšóguna) prováděl politické
rozhodování šógun osobně s pomocí svých věrných a schopných. V roce
1605 se Iejasu jako ógošo uchýlil na
hrad Sumpu, kde se spolu se svým inteligenčním štábem (buddhistický kněz
Tenkai, Hajaši Razan, Ina Tadacugu, Gotó Micunaga a William Adams) věnoval
projektování svého politického systému a reformám ve všech oblastech.
V počáteční
fáze tokugawského šógunátu byla veškerá nařízení vypracována a signována
samotným šógunem, ale již za vlády třetího šóguna Iemicua začaly převažovat
edikty vydané seniory (ródžú), i když
stále jménem šóguna. Výjimkou byly pouze závažné stavební práce na léně knížete,
např. stavba nového hradu či oprava hradeb, které vyžadovaly šógunovo osobní
svolení. A dále tu byla šógunova černá pečeť, která povolovala přesun knížecích
vojenských sil mimo domácí území.
Až do
roku 1638 šógun přímo kontroloval samuraje ve funkcích ródžú (senior), rokuninšú
(šestice – osobní stráž, mladší senioři),
džiša bugjó (správce chrámů a
svatyní), Edo mači bugjó (starosta
města Edo), kandžó bugjó (finanční
správce), sakudži bugjó (správce
stavebních prací), ómecuke (velký
inspektor) a rusui (stráž edského
hradu). Spolu s tím, jak se administrativní systém rozrůstal, velká část
úřednických funkcí přešla pod přímou kontrolu seniorů (ródžú). Šógun již nemohl o politice zcela nezávisle, ale
uskutečňoval ji prostřednictvím seniorů. Tato změna v systému dala
knížatům příležitost k jejich prosazení ve vládě jako vykonavatelům
šógunovy vůle a asistentům šóguna.
Post ródžú (senior) jako úřednická funkce se
vyvinul v roce 1623 za vlády třetího šóguna Iemicua. V roce 1634 Iemicu
vydal desetičlánkové nařízení pro seniory, které určovalo jejich povinnosti a
pravomoci v šógunátní vládě. Jak píše John W. Hall[13],
senioři se zabývali záležitostmi celonárodního rázu: dohledem nad císařským
dvorem, náboženskými institucemi, zahraničním obchodem, obranou šógunátu,
správou tenrjó a důležitými stavbami.
Jejich počáteční povinností byla sóšaban,
což znamenalo ohlašovat šógunovi jména návštěvníků při audienci. Senioři jako
zástupci knížat v šógunátní vládě představovali zájmy knížat a také se
zabývali jejich problémy. Veškerá šógunátní nařízení a příkazy pro knížata byla
postupně vydávána jimi. Senioři schvalovali či zamítali žádosti o povolení
oprav lenních sídel, pokud se nejednalo o strategicky významné stavební práce.
Za vlády
Iejasua a Hidetady měli v pozici asistentů šóguna (šuttónin) nevymezenou moc a toto nařízení je pevně zařadilo do
systému jako úřednickou funkci (šoku).
Pátý šógun Cunajoši později pověřil jednoho seniora finančními záležitostmi,
čímž vznikla nová úřednická funkce kattegakari
ródžú. Tento jediný z celkového počtu pěti seniorů měl trvalou službu
v úřadě. Ostatní senioři se střídali ve službě po patnácti dnech a za
vlády Iemicua se tento interval prodloužil na jeden měsíc. Tato úprava byla
stanovena v nařízení z roku 1634. Senioři sídlili v centrální
budově edského hradu (Honmaru) stejně
jako šógun, aby mu byli kdykoliv k dispozici, a jejich léna se obvykle
rozkládala v provincii Musaši poblíž Eda.
Tairó (kancléř) byla nepravidelně obsazovaná úřednická
funkce, zavedená od roku 1638. Kancléř
byl představený seniorů a byl jmenován v kritických obdobích šógunátu.
Například poprvé to bylo, když třetí šógun Iemicu těžce onemocněl a nemohl se
věnovat státním záležitostem. V některých případech si ambiciózní kancléř
vydobyl moc přesahující autoritu osoby samotného šóguna. Funkce tairó byla definována Iemicuem pro Doie
Tošikacua a Sakaie Tadakacua následujícím způsobem: „Jste omluveni z méně
závažných administrativních záležitostí. Do edského hradu budete docházet jen
první a patnáctý den v měsíci. Nicméně objeví-li se politicky závažné
záležitosti, musíte se dostavit na hrad a projednat je se seniory.“[14]
Wakadošijori (mladší senior) stál
v šógunátní administrativní hierarchii hned pod seniorem (ródžú). Od roku 1633 bylo do této funkce
jmenováno tři až pět samurajů, kteří dohlíželi na šógunátní léna a na hatamoty a gokenin. Zabývali se soudními spory přímých vazalů šógunátu, jejich
jmenováním a povýšením, jmenováním stráží a vojenskými záležitostmi typu
mírového cvičení apod. Jejich povinnosti a pravomoci vymezovalo nařízení o
sedmi článcích z roku 1634. V některých pramenech je tato úřednická
funkce zahrnuta do úředního orgánu rokuninšú
(šestice).
Zatímco
předchozí funkce se ve třicátých letech 17. století ustanovily jako úřednický
post v pevně vymezenými povinnostmi a pravomocemi v administrativním
systému tokugawského šógunátu, funkce podobné šuttónin byly z tohoto hlediska velmi nejasné, protože
vycházely z neformálních vztahů v tomto administrativním systému.
Šuttónin byli asistenti šóguna (především Iejasua a
Hidetady), kteří měli jeho důvěru a byli v určité oblasti talentovaní.
Iejasu jich využíval při své vládě a utváření politického systému bakuhan. Byli to vlastně předchůdci
seniorů (ródžú) na jedné straně,
protože v tomto vystupovali jako zástupci šóguna, a také předchůdci sobajónin (velký komoří), který měl
politickou moc díky postavení šógunova důvěrníka. Hidetadovy šuttónin pak působili jako senioři třetího šóguna Iemicua.
Sobašú (komoří) byl druh šógunova důvěrníka, který
pečoval o šógunova osobní přání a působil jako posel jeho dopisů na neformální
i formální úrovni. V rámci šógunátní administrativy neměl žádné
rozhodovací pravomoci a pro jmenování do této funkce byl rozhodující osobní
vztah se šógunem, nikoliv rodový původ či velikost léna apod. Komoří však nebyl
přímým podřízeným šóguna, ale patřil pod vedení seniorů.
Na
základě této funkce pak pátý šógun Cunajoši v roce 1681 zavedl funkci
sobajónin speciálně pro svého
důvěrníka Janagisawu Jošijasua. Přestože sobajónin
nepocházel z významného rodu, měl na provádění šógunátní politiky zásadní
vliv, protože v hierarchii administrativní struktury stál ihned za
šógunem. Jeho pravomoci neurčoval žádný zákon, ale intenzita vztahu se šógunem
a jeho osobní ambice. Jeho síla spočívala v jeho postavení prostředníka
mezi šógunem a ostatní strukturou šógunátní vlády, tedy především seniory.Bylo
to zvláště v době opozice silných rodů fudai
proti šógunově autokratické politice, kdy se šógun od nich úmyslně
izoloval. Nevýhodou sobajónin bylo
to, že jeho moc rostla a padala s osobou konkrétního šóguna, jehož přízni
a ochraně se těšil. Proto v období vlády šógunových důvěrníků
s nástupem nového šóguna často nastával vnitropolitický zmatek, jak jeden
mocnář opustil své místo „na výsluní“ a ostatní se usilovali uvolněnou pozici
obsadit.
Velcí
komoří byli často odměňováni lénem nepřiměřeným jejich rodovému statutu, což
také vyvolávalo nevoli v řadách vysoce postavených knížat. Osmý šógun
Jošimune vyřešil problém prosazování svých mužů do šógunátních služeb tím, že
je jmenoval do funkcí, které odpovídaly jejich kakaku a v nichž mohli být současně šógunátu prospěšní. Na místo sobajónin zavedl novou funkci gojó toricugi (šógunův důstojník), jehož
důchod nepřesahoval statut knížete (daimjó). Kate Wildman Nakai píše, že
důchod dvou hlavních toricugi se
zvýšil až po deseti letech služby na 10 000 koku (z původních 1000 – 2 500
koku).[15]
Jejich vliv šógunátní politiku dostával podobu rad a návrhů v oblasti, ve
které byli výjimeční.
Iejasuova
armáda óban (velká garda) existovala
již od roku 1590, kdy Iejasu vstoupil do oblasti Kantó. Spolu s dalšími
dvěma gardami šoinban a košógumiban tvořila jádro šógunátní
armády, sanban (tři gardy). Podle slov Fudžii Džódžiho[16]
ji tvořilo 800 jezdců z hatamotů,
kteří dále veleli svým jednotkám. Tato armáda mj. držela stráž
v šógunátních hradech a gardy šoin a
košógumi tvořili osobní stráž šóguna.
Šoinban vznikla v roce 1605, košógumiban o rok později. Obě byly
tvořeny čtyřmi skupinami samurajů, ale za vlády Iemicua se jejich počet výrazně
zvýšil. Zástupci těchto tří gard se zodpovídali přímo šógunovi jako rokuninšú (šestice). Členové těchto gard
hráli důležitou roli především ve třicátých letech 17. století, kdy
z jejich řad byli jmenováni šuttónin
a ródžú. Jako osobní strážci si
získali důvěru šóguna, a proto není divu, že do roku 1632 byli z jejich
řad jmenováni senioři. Například Iemicuovi senioři Macudaira Nobucuna, Abe
Tadaaki a Hotta Masamori povýšeni z postu velitele košógumiban (košógumiban
gašira). Tato praxe jmenovat seniory z řad košógumiban pokračovala až do roku 1638.
Běžnou
administrativou se zabývaly úřady sanbugjó
(tři správci): džiša bugjó, mači bugjó a kandžó bugjó, kteří od roku 1660
společně tvořili hjódžóšo (nejvyšší
soud), jež měl napomáhat prosazování šógunátních nařízení.
Džiša bugjó byli čtyři správci chrámů a svatyní, kteří se zabývali nařízeními
pro tyto náboženské instituce a církevní půdou a dodržováním šógunátních zákonů
mimo tenrjó. Důležitost
buddhistických chrámu spočívala mj. v tom, že prostřednictvím systému
povinné registrace obyvatelstva s místním chrámu (terauke seido) získával šógunát informace o počtu rolníků, které
sloužily jako podklady pro vybírání daní. Tato úřednická funkce byla zřízena
v roce 1635 a o tři roky později přešla pod přímou kontrolu seniorů (ródžú).
Funkce mači bugjó (starosta) existovala
v několika větších městech jako např. v Ósace, Naře a Jamadě, která
byla pod přímou kontrolou šógunátu. Post
Edomači bugjó (starosta města Edo) se dělil na starostu severní časti Eda a
na starostu jižní části Eda. Byl obsazen poprvé v roce 1631 a jeho
nejslavnějším představitelem byl „moudrý soudce“ Óoka Tadasuke, který tento
úřad zastával za vlády osmého šóguna Jošimuneho.
Finančními
záležitostmi tokugawského šógunátu se od roku 1633 zabývali čtyři kandžó bugjó (finanční správce).
V této oblasti šógunát vždy postrádal schopné lidi, přestože se synové
finančních úředníků mohli učit od otců, protože tento úřad byl dědičný.
Nejznámějším představitel kandžóšo (finančního
úřadu) byl Ogiwara Šigehide, který za vlády pátého šóguna Cunajošiho provedl
novou ražbu mincí a jehož autorita byla natolik silná, že senior pro finanční
záležitosti (kattegakari ródžú) svou
funkci zastával jen formálně. V roce 1682 šógun Cunajoši zavedl kandžó ginmijaku (revizní úřad), který
kontroloval činnost finančních úředníků a místních výběrčích daní na
šógunátních lénech (daikan). Finanční
správci měli osobnější vztahy se šóguny prostřednictvím jejich komořích,
přestože v hierarchii šógunátní administrativy spadali pod seniory, a jako
v praxi výkonný personál stáli proti rodům, jejichž úřednické postavení se
zakládalo na rodovém statutu (kakaku).
Ómecuke (velký inspektor) byl velitel všech
inspektorů a agentů (kuni mecuke a džukenši), kteří měli svým vyšetřováním
předcházet politickým problémům a podávat hlášení o neobvyklých událostech.
Pohotovost měli zejména v době změny šóguna, aby mohli zabránit případným
akcím opozice nově jmenovaného šóguna.
Stejně
tak, jako Iejasu zajistil nástupnictví do funkce šóguna pro své potomky
založením nového politického systému, garantoval zároveň vysoké funkce
v administrativním systému tokugawského šógunátu pro rody svých loajálních
vazalů, které měly být jeho potomstvu podporou. Proto předpokladem pro udělení určité funkce bylo to, že daný rod
samuraje měl na tuto funkci dědičné právo. Obvykle bylo pravidlem, že syn byl
jmenován do určité úřednické funkce v administrativním aparátu
v závislosti na poslední úřednické funkci dosažené jeho otcem. Tento
rodový statut, podle kterého byly úřednické funkce tokugawského šógunátu
udělovány, se nazýval kakaku. Rodový
statut byl základním principem administrativního systému, a proto bylo
nemyslitelné, aby byl uchazeč o úřednickou funkci v šógunátní vládě
jmenován jen na základě svých schopností. Právě toto bylo kamenem úrazu celého
systému, protože zatímco v počáteční fázi tokugawského šógunátu, drželi
vysoký statut samurajové, kteří si získali svým jednáním a svými schopnostmi
přízeň Tokugawy Iejasua, potomci těchto samurajů již tyto vlastnosti nemuseli
nutně mít.
Nejvyšší
rodový (kakaku) statut měli
samozřejmě synové šóguna, kteří se pak stávali jeho dědici, a příbuzní šóguna.
K nim vedle hlavní šógunovy linie patřily vedlejší větve Tokugawů gosanke (tři rody) – z provincií
Owarii, Kii a Mito, z nichž mohl být vybrán šógunův dědic, pokud nebyl
následník v hlavní větvi (pokud poslední šógun zemřel bez potomka). Ty se dále
dělí podle druhu příbuznosti k šógunovi na renši, rod pocházející od bratra, a šorjú, na nelegitimní větev rodu. Souhrnně se knížata z těchto rodů nazývají Tokugawa kamon daimjó (knížata patřící
do rodu Tokugawa). Mezi těmito rody bylo nejmocnějších osm rodů
z provincie Ečizen (Ečizenke ičimon),
dále rod z provincie Ečigo (Ečigočúdžóke),
nelegitimní větev z provincie Aizu (Aizu
Macudairake) atd.
Za rody
příbuznými k šógunovi stály rody tokugawských vazalů, kteří sloužili
Macudairům ještě v době, kdy byli lenními pány v provincii Mikawa,
tzn. že byli jejich přímými vazaly za vlády Tojotomi Hidejošiho.
S nástupem Iejasua se všichni stali knížaty fudai. K nim patřily především rody Sakai, Ókubo, Honda, Abe,
Naitó, Torii, a Išikawa, jejichž příslušníci byli obsazováni do vysokých
úřednických funkcí jako ródžú (senior), tairó (kancléř) apod. a za Iejasua zastávali post šuttónin. V zásadě byla do vysokých
funkcí počínaje Ósaka džódai (správce
ósackého hradu), Kjóto šošidai (správce
pro oblast Kjóta) a džiša bugjó (správce chrámů a svatyní)
obsazována knížata a to téměř výlučně fudai.
Knížata tozama nebo kamon byla do šógunátních funkcí
jmenováni ojediněle.
Ostatní
úřednické funkce administrativního aparátu tokugawského šógunátu byly obsazovány
přímými vazaly šógunátu – hatamoty
(praporečníci) a gokenin (lidé
patřící k rodu). Hatamotové
obsazovali nejčastěji úřady kandžó bugjó
(finanční správce), mači bugjó
(starosta), Kjóto mači bugjó(starosta
Kjóta), Ósaka mači bugjó (starosta
Ósaky), ongokubugjó (správce
vzdálených zemí) apod. Praporečníkům
mohlo být přiděleno léno nebo důchod a měli právo audience šóguna. Gokenin toto právo neměli a dostávali
nižší důchod než praporečníci.
Rodovému
původu byla úměrná také velikost a poloha přiděleného léna. Udělené léno bylo
v zásadě rovněž dědičné, ovšem s tím, že šógunát schvaloval či
zamítal nástupce hlavy rodu i v případech, kdy se jednalo o vlastního
nejstaršího syna hlavy rodu. Velikost přiděleného léna (kokudaka) či výše důchodu byla pro vykonávání šógunátního úřadu (šoku) důležitá, neboť úředník nedostával
za svou práci žádný plat a musel náklady spojené s vykonáváním své funkce
hradit ze svých prostředků. Proto do určité funkce museli být jmenováni
samurajové s dostatečným finančním zázemím a s povýšením bylo často
spojeno i zvětšení léna či zvýšení důchodu.
V roce
1615 bylo v Buke šohatto
(Nařízení pro vojenské rody) stanoveno, že kníže (daimjó) spravuje léno o velikosti od 10 000 koku a hatamoto o velikosti do 10 000 koku.
Původní rozmezí činilo pro knížata 1 000 000 až 200 000 koku a pro hatamoty do 10 000 koku. V roce 1619 byla určena velikost léna pro
knížata se statutem hradního pána (džóšú)
ve výši od 50 000 koku. V novelizované verzi Buke šohatto z roku 1635 byla potvrzena hranice mezi daimjóy a hatamoty na 10 000 koku. Přitom se ve stejném období ustálila kokudaka pro knížata ve funkci ródžú (senior) na 50 000 až 60 000 koku (obvykle v provincii Musaši).
Šógunátní léna nebyla udělována knížatům a také tokugawské vedlejší větve
obývaly svá tradiční území (Kii, Owari, Mito, Ečigo, Ečizen, Aizu).
Na
základě dělení Nakamury Takanariho[17]
existovalo pět kategorií knížat podle velikosti léna a přítomnosti hradního
sídla na tomto léně:
a) kunimoči daimjó – kníže vlastnící léno o
velikosti blížící se provincii (kuni),
tj. asi 1 020 000 až 150 000 koku,
nazývaný také kokušú (pán provincie),
b) širomoči daimjó – kníže vlastnící hrad
s lénem o velikosti nad 30 000
koku, nazývaný také džóšú (hradní
pán),
c) džinja[18]
daimjó – kníže vlastnící léno bez sídelního hradu, tj. o velikosti nad 10
000 koku, nazývaný také mudžó (bez
hradu),
d) kunimoči šikaku daimjó – kníže se
statutem pána provincie, ačkoliv on sám léno
takové velikosti nedrží,
c) širomoči šikaku daimjó – kníže se
statutem hradního pána, ačkoliv sám na svém léně nemá hrad.
Knížata
se statutem pána provincie byla často tozama,
která ovládala rozsáhlá území vzdálená od sídla centrální vlády v Edo.
Celé provincie vlastnily pouze rody vedlejších větví Tokugawů (gosanke) – provincie Owari, Kii a Mito -
a z Tokugawa kamon daimjó
patřily ke kunimoči daimjó rody Fukui
Macudaira a Macue Macudaira. Kunimoči
šikaku daimjó nebo širomoči šikaku
daimjó byla knížata, která zdědila svůj rodový statut provinčního či
hradního pána, třebaže ve skutečnosti jim nebylo léno této kvality uděleno.
Měla vyšší postavení ve srovnání s ostatními knížaty, která neměla tento
statut, ačkoliv fakticky vlastnila léno stejného charakteru jako kníže
s tímto statutem.
Rodový
statut byl spojen také s udělováním dvorských funkcí (kan´i). Čím vyšší měl rod statut (kakaku), tím vyšší dvorská funkce mohla být udělena jeho
příslušníkům. Vedle osoby šóguna držely nejvyšší dvorské funkce příslušníci
vedlejších větví šógunova rodu (gosanke). V rodech z Owari a Kii to
byla dvorská funkce druhé třídy a dainagon
(velký rada), v rodu z Mito dvorská funkce třetí třídy a čúnagon (střední rada). V rodech Tokugawa kamon daimjó se udělovaly dvorské funkce třetí třídy. Rody
se statutem kunimoči daimjó držely
dvorské funkce čtvrté třídy. Z knížat tozama
měl nejvyšší dvorskou funkci rod Kaga Maeda z provincie Etčú (1 202
000 koku)[19],
kterému byla udělena dvorská funkce třetí třídy.
Kníže
s dvorskou funkcí páté třídy byl považován za obyčejného (heidaimjó). Knížata jmenovaná na
úřednický post ródžú (senior) měla
obvykle dvorskou funkci čtvrté třídy, což byla funkce na stejné úrovni jako u
knížat se statutem kunimoči daimjó. Hatamotové v úřadech mači bujó (starosta), kandžó bugjó (finanční správce), ongokubugjó (správce vzdálených zemí) měli dvorskou funkci na
úrovni daimjó – dvorskou funkci páté
třídy nebo šodaikú.
Z hlediska
udělených dvorských funkcí stáli v hierarchii pod šógunem úřednické funkce
v administrativním aparátu šógunátní vlády ródžú, Kjóto šošidai (správce pro oblast Kjóta), Ósaka džódai (správce ósackého hradu), džiša bugjó (správce chrámů a svatyní), pod seniory spadali rusui (stráž edského hradu),
ómecuke (velký inspektor), mači
bugjó, kandžó bugjó, ongokubugjó a óban
gašira (velitel velké stráže). K podřízeným mladších seniorů (wakadošijori) patřili šoinban gašira, košógumiban gašira
(velitelé šógunovy osobní stráže), mecuke,
atd.[20]
Jak píše
Nakamura Takanari[21],
formálním vyjádřením příslušnosti knížete k rodu a jeho statutu bylo jeho
umístění do síně v edském hradě. Tyto síně se nazývaly denseki a sloužily jako „čekárna“,
v niž knížata čekala, když měla pozdravit šóguna. Dělo se tak při různých
formálních příležitostech, kterou bylo například blahopřání šógunovi
k Novému roku. Přitom byla knížata vždy rozdělena podle svého statutu do
konkrétních síní[22].
V síni
Óróka byla usazena knížata
s nejvyšším rodovým statutem – gosanke,
knížata Kaga Maeda a Ečizen Macudaira a knížata, která se těšila zvláštní
přízni šóguna. V síni Óhiroma
byla knížata s dvorskou funkcí čtvrté třídy, tj. kunimoči daimjó, vedlejší větve
gosanke a knížata tozama
s dvorskou funkcí čtvrté třídy. V Janaginoma
byly usazeny rody menších a středních knížat tozama s lénem o velikosti do 100 000 koku. V Kokušoin Tamarinoma bylo místo pro gosanke, Tokugawa kamon daimjó a pro
rody seniorů (Sakai, Macudaira, ...).
Síň Teikannoma byla vyhrazena vedlejším
větvím rodu Macudaira a tradičním rodům fudai,
kteří sloužily Macudairům v Mikawě. V Karinoma byly usazeny mladé rody knížat fudai, jež si získala přízeň šóguna jako ródžú apod. (Doi, Nagai, Inaba, Abe, Morikawa, Kuze, ...). Tyto
rody byly nazývány gojakuke, rody v
šógunátních službách.V poslední řadě byly určeny prostory síně Kikunoma pro knížata fudai se statutem džinja daimjó s lénem o velikosti do 20 000 koku a dále pro
dědice knížat, velitele óban (óban gašira) a šoinban (šoinban gašira).
|
Statut |
Kokudaka (v 10 000
koku) |
Śógunátní úřad
(šoku) |
Místo
v hradě Edo |
Dvorská funkce |
|
Kunimoči daimjó |
102 - 15 |
--- |
Óróka, Óhiroma |
3. nebo 4. třídy |
|
Širomoči daimjó |
15 – 3 |
ródžú, tairó, sanbugjó, ... |
Janaginoma, Kokušoin Tamarinoma, Teikannoma, Karinoma |
4. nebo 5. třídy |
|
Džinja daimjó |
3 – 1 |
sanbugjó, ómecuke, ... |
Kikunoma |
5. třídy a nižší |
|
Hatamoto |
méně než 1 |
kandžó bugjó, mači bugjó, ongokubugjó ... |
Kikunoma |
5. třídy a nižší |
První
kontakty navázala Čína s Japonskem již počátkem našeho letopočtu a přibližně
o pět set let později byly vzájemné vztahy navázány na úrovni císařského dvora,
přičemž Japonsko bylo v podřízeném postavení vůči čínskému dvoru jako
vzdálený vazal a mezi oběma státy probíhal zahraniční obchod. Poté, co
v Číně nastoupila na trůn mongolská dynastie Ming, pokusili se Mongolové
v druhé polovině 13. století Japonsko neúspěšně dobýt. Později vzájemné
kontakty probíhaly opět na mírové bázi a zahraniční obchod byl nemalý
příspěvkem do šógunátní pokladny Ašikagů.
Kromě
kulturních a obchodních styků s Čínou byla nejbližším státem Korea, která
často působila jako prostředník mezi Japonskem a Čínou, jíž odváděla vazalský
tribut. Tojotomi Hidejoši se pokusil o její ovládnutí, ale jeho korejská tažení
byla neúspěšná. Každopádně veškeré styky s asijskou pevninou probíhaly
spíše v obchodnické oblasti a z hlediska zeměpisné polohy Japonska
jako ostrovní země v Tichém oceánu nemohla ani mocná říše jako Čína
významně ovlivnit politické dění v Japonsku.
Zahraniční
obchod začal vzkvétat zejména v období Sengoku, kdy knížata nebyla pod
kontrolou centrální vlády. Nejvíce obchodní aktivity projevovala především
knížata ze severozápadního Japonska a kromě tradičních cílů, kterými byly Čína
a Korea, vypravovala lodě až do jihovýchodní Asie. Nedovážela jen luxusní zboží
ale také suroviny pro vojenskou výstroj, zbraně a střelivo, které v této
době bojů hrály důležitou roli. V této oblasti byly nejoblíbenější
evropské muškety a děla, jež se staly novou zbraní při vzájemném boji knížat.
Jako
první z Evropanů přistáli (či spíše ztroskotali) v Japonsku
Portugalci. Ti se v rámci evropského soutěžení o zámořské kolonie snažili
v Japonsku šířit křesťanství výměnou za střelné zbraně. Kvůli tomuto
obchodu se mnoho knížat nechávalo pokřtít a proto také Oda Nobunaga a Tojotomi
Hidejoši podporovali aktivity portugalských a španělských katolíků. Časem však
vyšly na povrch skutečné zájmy evropských velmocí. Při své výpravě na Kjúšú
Hidejoši zjistil, jak vzkvétá křesťanství a moc jezuitů, a podnikl první kroky
k jejich zastavení. V roce 1592 zavedl licenci pro zámořský obchod
v podobě červené pečeti.
Iejasu
pokračoval v Hidejošiho politice omezování zahraničního vlivu.
V obchodování a v kontaktech s Evropany vůbec dával přednost
Angličanům a Holanďanům, kteří nespojovali podnikatelské záležitosti
s náboženstvím. Dále byla vydávána červená pečeť nejdříve velkým knížatům
z Kjúšú (Šimazu, Macuura, Arima a Nabešima), ale nakonec se stal
zahraniční obchod výhradnou záležitostí šógunátu, takže byla tato pečeť
vydávána pouze obchodníkům ve službách Tokugawů.
Od roku
1635 probíhal oficiální zahraniční obchod v jediném přístavu Nagasaki,
který byl pod přímou správou šógunátu. Japoncům bylo zakázáno opouštět zemi a
Španělům (od roku 1624) a Portugalcům (od roku 1639) přijíždět do Japonska.
Angličané opustili svou faktorii v Hiradu již dříve, protože podlehli
konkurenci nizozemských obchodníků. Takto na japonském území zůstali jedinými
Evropany Holanďané, pro jejichž pobyt byl v roce 1641 vyhrazen ostrůvek
Dedžima v Nagasaki. Evropané tedy mohli ve svém působení proniknout jen do
obchodnické oblasti, která byla navíc velmi omezená. Jediným Evropany, kteří se
podíleli na utváření tokugawského šógunátu, byli Angličan William Adams a
Holanďan Jan Joosten van Lodensteijn, jelikož je Tokugawa Iejasu jmenoval svými
poradci. Adamsovi bylo dokonce uděleno léno na poloostrově Miura blízko Eda.
Oba dva však působili pouze jako zdroj informací o světě a vymoženostech
evropské vědy a civilizace.
Iejasu
se snažil opětovně navázat oficiální styky s Čínou a Koreou přerušené
obdobím válčením. Diplomatické vztahy s Koreou byly obnoveny v roce
1607. S čínským dvorem se diplomatické vztahy navázat nepodařilo a obchod
dále probíhal na soukromé bázi.
V roce
1612 druhý šógun Hidetada zakázal křesťanství. Nechal zničit kaple v Kjótu
a křesťanským knížatům Arimovi Harunobuovi přikázal seppuku a Takajamovi
Ukonovi odejít do exilu. Ve dvacátých letech 17. století byli křesťané dále
masově pronásledováni z obavy, že by mohli být původcem podobného
náboženského hnutí jako bylo hnutí sekty Ikkó. V roce 1613 šógunát povolil
výpravu knížete Date ke španělskému
králi papeži, jejímž účelem bylo navázání obchodních vztahů se Španěly
v Mexiku. Avšak když se kníže ze své cesty do Mexika a Evropy v roce
1620 vrátil, bylo mu přikázáno zřeknout se křesťanské víry a stáhnout se
z politické scény. Takto šógun Hidetada projevoval svou autoritu jako
ochránce národa před nebezpečím ze zahraničí, když Japonsko izoloval téměř od
jakýchkoliv známek existence evropské civilizace.
Omezením
diplomatických styků a zahraničního obchodu na jediný přístav a jediného
japonského účastníka – šógunátu – vedl k naprostému uzavření země (sakoku) a tím skončilo pronikání
evropského vlivu do Japonska až.do 19. století, kdy se po počátečním zájmu
několika evropských mocností podařilo Spojeným státům amerických vynutit si
navázání diplomatických vztahů demonstrací své vojenské převahy. Monopol na
obchod s Japonskem do té doby měli Číňané a Holanďané, kteří byli pro
šógunát zároveň jediným zdrojem informací o světovém dění.
Zemědělskou
reformu provedl již Hidejoši, avšak v celozemském měřítku byli rolníci
dovedeni pod plnou kontrolu až tokugawskými šóguny. Zásadní význam proto mělo
rozdělení společnosti na čtyři sociální třídy: 1. samuraje, 2. rolníky, 3.
řemeslníky a 4. obchodníky (šinókóšó).
Hidejoši svým „honem na meče“ v roce 1588 odlišil samuraje od rolníků
právem nosit zbraň a oddělil je od půdy. Samurajové jako představitelé
vládnoucí třídy tedy už nežili na jim svěřené půdě ve spojení s rolnickou
občinou, ale byli soustředěni do hradních měst, která se stala správními a také
obchodními centry jednotlivých oblastí. Takto z místa vzdáleného od
spravované půdy působili jako byrokraté.
Hidejošiho
přínos spočíval v tom, že zavedl katastrální systém (taikó kenči) s neměnnými jednotnými mírami. Základní jednotkou
tohoto systému byla vesnická občina (mura),
která byla jako celek zodpovědná za řádný odvod daní a nahlášení všech
potřebných údajů o vesničanech a půdě vesnice úřadům. V tomto registru
byly především údaje o právu držby půdy, o druhu půdy a byly v něm
stanoveny hranice jednotlivých vesnic. Jeho cílem bylo připoutat rolníky
k půdě, a tím je udržet pod kontrolou. Základní měrnou jednotkou pro rozlohou
půdy se stalo koku, které vyjadřovalo
kapacitu pole v produkci rýže za jeden rok. Tato jednotka se pak používala
pro vyjádření velikosti a hodnoty nejen léna knížat a šógunátu, ale také
bohatství jako takového, protože rýže byla považována za hlavní zemědělský
produkt. Rolníci s výjimkou rybářských a horských vesnic, kde nebylo možné
zakládat rýžová pole, odváděli daň v rýži a šógunátní vazalé dostávali od
šógunátu důchod v rýži. Rýže tedy v podstatě fungovala jako naturální
platidlo po celé zemi.
Jedna
vesnická rodina o pěti až šesti členech měla podle šógunátního standardu
obdělávat rýžové pole s výnosem 10 koku, aby tak mohla odvádět stanovenou
daň, aniž by trpěla nouzí, ale aby se přitom nemohla věnovat obchodu se
zemědělskými přebytky. Iejasu vyjádřil míru zdanění přesněji: „Sedláci mají být
zdaněni tak, aby nemohli ani umřít, ani žít.“[23]
V roce
1603 vydal Tokugawa Iejasu Edikt o sedmi článcích, v nichž byly stanoveny
základní povinnosti a práva rolníků. Rolníci byli povinni ročně odvádět daň a
měli právo opustit půdu jen tehdy, jestliže by byli nadměrně vykořisťováni.
Rovněž žádný samuraj nemohl setnout rolníka bezdůvodně. Údaje o rolnictvu byly
získávány také prostřednictvím buddhistických chrámů. V rámci potírání
křesťanství bylo v roce 1614 nařízena registrace všech obyvatel u místních
chrámu a klášterů, která byla v podobě šúmon
aratamečó (registru o náboženském vyznání) k dispozici šógunátním
úředníkům.
V roce
1644 byly informace o rolnictvu ještě podrobnější. Šógunátní úředníci obdrželi
nařízení ninbecu aratame (záznam
údajů o obyvatelstvu), na jehož základě byla každá vesnice povinna dodat
číselné údaje o počtu budov, lidí a koní ve vesnici. Později bylo nařízení
rozšířeno o jména rolníků, jejich statut, věk a záznamu o jejich domech,
domácích zvířatech a polnostech. Tyto informace byly sbírány nepravidelně podle
jednotlivých oblastí a měly zajistit řádný odvod daní na základě skutečné úrody
rýže.
V polovině
17. století šógunát dokončil katastrální registr šógunátní půdy a v roce
1649 byl vydán Edikt Keian (Keian
ofuregaki) pro šógunátní léna, který stanovil obecné normy každodenního
života rolníků. Rolníkům bylo nařízeno poslouchat zákony vydané šógunátní
vládou, což znamená především platit daň, pilně pracovat od rána do večera na
poli, večer plést slaměné výrobky. Dále museli pěstovat bambus, sbírat dříví na
otop v okolí vesnice a zřídit si septik jako zdroj hnojiva pro hnojení
pole. Bylo jim zakázáno pít čaj a sake. Kromě obilovin (rýže, proso, ječmen) se
měli živit zeleninou (zelí, daikon, atd.) a v době neúrody pěstovat
výživné plodiny jako sóju, fazole apod. Bylo také nařízeno ponechávat si pouze
manželku, která těžce pracuje a rodí hodně dětí, ctít své rodiče, dbát na své
zdraví, oblékat se prostě a správně zacházet s koňmi a dobytkem.[24]
Spolu
s tímto ediktem se sjednotily informace o obyvatelstvu a půdě v registru
chrámů a obyvatelstva (šúmon ninbecu
aratame čó). Každá vesnická občina byla na jaře povinna vypracovat tento
registr zahrnující informace o jednotlivých rodinách občiny (jméno hlavy rodiny
a jejích členů, jejich věk a vztahy k hlavě rodiny), o výnosu jejich
polností (kokudaka), o domácích
zvířatech atd. Toto pak sloužilo jako základ, podle něhož šógunát určoval výši
daně. Zpočátku byla daň stanovena v poměru 1:1, avšak výše daně byla
stanovena podle průměrné sklizně a nebrala v potaz neúrodu a přírodní
pohromy.
Na
šógunátních lénech zodpovídali za odvod daní šógunátní úředníci daikan a vedle nich působili po celé
zemi zemští úředníci (koku bugjó),
kteří překračovali rozdíl tenrjó a
lén knížat. Zemští úředníci dohlíželi na plnění pracovních povinností, které
byli vedle rýže součástí daňové povinnosti vůči šógunátu. Týkalo se to zejména
celozemských projektů pod šógunátní správou jako vodohospodářských prací
(regulace toků, zavlažování nových polích apod.), stavby silnic a hradů apod.
Při
výběru daní přes zavedená opatření někdy nastávaly problémy. Nově zakládaná
pole (šinden), které šógunát
podporoval v rámci snahy o rozšíření obdělávané půdy a tím i bohatství
země, byla v počátečním období zbavena daňové povinnosti. U nových polí
vyvstal problém stanovení jejich hranic, který nezřídka přesáhl i meze
knížectví, a územní spory pak musel řešit šógunát, pokud se knížata
nerozsoudila sama. V pozdější době, kdy šógunát ztrácel přehled o
skutečném stavu svého panství, si místní úředníci (daikan) začali brát svůj podíl z vybraných daní, a objem daně
vybrané šógunátem v 18. století dosáhl 20 procent skutečného výnosu.
Nicméně
v 17. století si šógunát udržoval ekonomickou kontrolu v zemi.
V letech 1604 a 1696 dal šógun příkaz k vypracování mapy Japonska
s obecnou měrnou jednotkou. V této mapě byly zaneseny všechny vesnice
včetně jmen jejich starostů a hranic, součástí byly i mapy vesnic. Každopádně
ve své první polovině tokugawský šógunát dokázal pomocí katastrálního registru
a dalších opatření ovládat rolníky jako „ekonomický základ své politické
hegemonie“[25].
Rozvoj
celé země po stoletém válčení závisel především na rozvoji zemědělství a
obchodu. S politikou zakládání nových polí (šinden
kaihacu) bylo spojeno zdokonalování zavlažovacího systém, zemědělských
výrobních postupů a metod zúrodňování polí.
Z hlediska
zavlažování nových rýžových polí byly nejdůležitější vodohospodářské práce.
V tomto přejal šógunát systém mocného knížete z doby Sengoku Takedy
Šingena, systém kontroly vodních toků Kóšú. K zavlažování byla užívána říční
voda na rozdíl od dříve rozšířených vodních nádrží. Pomocí dlouhých kanálů se
zlepšila přeprava vody a jejím používáním na zemědělské práce se zabraňovalo
záplavám, které by úrodu ničily.
V roce
1666 vydal šógunát nařízení o horách a řekách, který obsahoval tři články o
ochraně půdy. Rolníkům bylo zakázáno vykopávat kořeny travin a stromů a bylo
nařízeno vysazovat stromy na místo vykácených, dále bylo zakázáno vypalování
polí a stavební práce, které narušují tok vody.[26]
Spolu
s rozvojem zemědělské technologie byli rolníci od poloviny 17. století
schopni postupně vyprodukovat přebytek pro svou potřebu. Vedle rýže jako hlavní
zemědělské plodiny začali pěstovat více jiných obiloviny a více zeleniny.
Jednotlivé oblasti začaly využívat místních klimatických podmínek, které byly
vhodné pro pěstování specifických plodin. Zejména v západním Japonsku se
soustředili na pěstování bavlny, jejíž produkce tam dosahovala až 70 procent zemědělské
výroby. Toto se odrazilo na oblékání rolníků, kdy bavlna zcela nahradila
dřívější konopný oděv.
Knížata
tuto produkci technických plodin podporovala a usilovala o monopol na svůj
místní výrobek, aby tak získala nový zdroj financí. Přestože hospodářství bylo
oficiálně založené na rýži a na naturální směně, s rozvojem měst se
skutečná ekonomika odehrávala v penězích. Vesnice, v nichž se
nepěstovala rýže, mohly platit daň penězi.
Domácí
zemědělskou produkci podpořil také zákaz dovozu některých komodit z Číny.
Do té doby Japonsko dováželo bavlnu, cukr, tabák, čaj, surové hedvábí a
hedvábné oděvy, porcelán apod. Zamezením přístupu zahraničního zboží ožila
místní výroba, která přinesla svůj díl také do šógunátní pokladny.
Oddělení
společenské vrstvy samurajů od půdy znamenalo významný krok v historii
Japonska. Samurajové následovali své pány do hradních měst, která se stala
nejen politickými a správními centry, ale také centry ekonomickými. Bylo třeba
uspokojit potřeby těchto městských samurajů, což způsobilo přesun řemeslné
výroby do měst a oddělení řemeslníků od rolníků. Vedle řemeslníků z této
situace těžili především obchodníci, protože nebyli podle konfuciánské
ideologie považováni za produktivní, a tudíž nemohli být zdaněni tak jako
rolníci na základě skutečného výsledku své práce.
Největší
byla přirozeně města, kde měl šógunát své úředníky a kde si knížata držela
další rezidence (mimo své léno). Edo, které bylo dříve pouze sídlem rodu
Tokugawa, se stalo během třicátých let 17. století metropolí. Přibližně
sedmdesát procent jeho plochy tvořily rezidence asi 100 000 příslušníků
samurajské vrstvy včetně vazalů knížat. Hrad Edo byl největší pevností
v zemi a na jeho výstavbě byla nucena se podílet mnohá bohatá knížata.
Druhým
největším centrem se stala Ósaka, která co do významu předstihla i Kjóto. Podíl
na stavebních pracích ósackého hradu[27],
který byl zapálen při dobývání v roce 1615, zapříčinil zadlužení mnoha knížat tozama zejména ze západního Japonska. Na
stavbu hradu dohlíželi šógun Hidetada a Iemicu a v pozdější době jej další
šógunové navštěvovali. Ósaka se stala především obchodním střediskem s
přibližně 400 000 obyvatel, jimiž byli hlavně obchodníci. Zde se nacházel
celostátní trh s rýží, o jejíž ceně se denně nechával informovat osmý šógun
Jošimune, za což získal přezdívku „rýžový šógun“ (kome šógun). Všichni samurajové dostávali služné v rýži, a proto
byla směna této naturální mzdy na peníze velmi důležitá.
Specifickým
rysem japonského hospodářství bylo používání tří druhů mincí, tzv.
trimetalismus. Běžné nákupy obyvatelstva se odehrávaly obvykle v měděných
mincích. Při obchodních transakcích se však v oblasti Kantó (Edo)
používaly zlaté mince, zatímco v Kansai (Ósace) se platilo stříbrnými
mincemi. Proto při obchodování mezi těmito dvěma oblastmi bylo vždy nutné
směnit mince podle potřeby na zlaté nebo stříbrné. Jelikož většina obchodů
probíhala v Ósace, směnárníci nejvíce vydělali na směně stříbrných mince.
Pro udržení stabilního směnného kurzu zlata a stříbra jmenoval šógunát
v roce 1662 tři směnárníky, kteří měli svým působením stabilizovat trh. O
osm let později byla za tímto účelem vytvořena gilda směnárníků, v níž působilo
deset mužů ve službách šógunátu.
Kjóto
bylo hlavním městem a sídlem císařského dvora po několik století a také
kulturním centrem, avšak po znovunastolení šógunátní moci jeho politický význam
upadl. šógunát měl zde rezidenci na hradě Nidžó, který byl monumentálnější než
rezidence císaře nebo dvorské šlechty, a v něm sídlil správce pro oblast Kinai
(Kjóto šošidai). Některá knížata si v
Kjótu zřídila další rezidenci obvykle kvůli vzdělávání svých synů a vazalů, na
které dohlížel zástupce knížete (rusui
jaku) Během sedmnáctého století se počet obyvatel Kjóta pohyboval pod
hranicí 400 000 a toto město se stalo navíc střediskem textilní výroby.
Tato
velká města byla vzájemně propojena pozemními i námořními cestami pod přímou
šógunátní správou. Na souši existovalo pět cest (gokaidó): Tókaidó, Nakasendó, Kóšúdó, Nikkódó a Óšúdó, jejichž
výchozím bodem bylo vždy Edo. Kóšúdó směřovala z Eda na sever a tam se na
ni napojovala Nikkódó (cesta do Nikkó). Hlavní dopravní tepna Tókaidó spojovala
podél tichomořského pobřeží Edo s Kjótem. Její vnitrozemskou variantou
byla dálnice Kóšúdó, ke které se připojovala Nakasendó. Na těchto hlavních
šógunátních komunikacích byly zřízeny poštovní stanice, kde kurýři odpočívali,
případně si měnili koně apod.
Japonská
koňská pošta začala fungovat v roce 1664, kdy byla na Tókaidó zavedena sando hikjaku – expresní zásilková
služba s frekvencí tří poslů za měsíc. Poté se tato služba rozšířila na
všech pěti dálnicích v podobě cugi
hikjaku (zastávková expresní zásilková služba). Při nejrychlejším tempu
trvala cesta z Eda do oblasti Kinai (Kjóto, Ósaka) šest dní, což znamená,
že poštovní kurýr musel urazit vzdálenost 500 km do Ósaky přibližně rychlostí
85 km/h. Proto se tato cesta nazývala džóroku
(stanovena na šest).[28]
Pro
správu těchto cest byl v roce 1659 zřízen šógunátní úřad dóčú bugjó (správce silnic), jež
vykonával jeden z velkých inspektorů (ómecuke). Později v něm působil jeden z
finančních úředníků (kandžó bugjó).
V námořní
dopravě existovaly tři okruhy: západní okruh (niši mawari), východní okruh (higaši mawari) a kamigatský okruh (Kamigata mawari). Západní okruh byl
nejdelší dopravní trasou. Od poloviny sedmnáctého století spojoval přístav na
ostrově Ezo (Hokkaidó) Macumae s přístavy na pobřeží Japonského moře (Obama,
Niigata) a přes Šimonoseki s přístavy Vnitřní moře (Setonaikai) a Ósakou.
Kamigatský okruh vycházel z Ósaky a přes Wakajamu a Šimodu směřoval do
Eda. Východní okruh s počátečním bodem v Edo procházel podél zbývající
části tichomořského pobřeží Honšú přístavy Čóšu, Išimaki atd. Vodní cesty
se používalo zejména při přepravě rýže mezi Edem a Ósakou.
Kromě
celospolečenského členění na čtyři sociální třídy (šinókóšó) zde existovala rozvrstvení samurajů podle již zmíněného
rodového statutu (kakaku) a podle
příslušnosti k „Iejasuovým mužům“. Knížata fudai
se dělila na tradiční rody, které odvozovaly svůj původ od macudairských
(tokugawských) vazalů z provincie Mikawa, a mladé rody, které si
vydobyly šógunovu přízeň teprve
nedávno. K tradičním rodům patřily například rody Sakai, Honda (od roku
1563), Ii (od roku 1575), Doi (od roku 1579), Ókubo, Sakakibara (od roku 1590),
Abe atd. Historie rodu Sakai sahá až do doby, kdy předkové Macudairů přišli do
Mikawy, kde jeho předkové žili ve vesnici Sakai. Představitele těchto rodů
můžeme vidět na šógunátních postech nejčastěji.
Tyto staré rody fudai měly výsadní právo na vysoké
šógunátní funkce. Nicméně zde existovali samurajové z poměrně mladších
rodů, kterým se podařilo dostat se do okruhu šógunových mužů. K nim
patřily například rody Hotta a Inaba, které se prosadily za vlády třetího
šóguna Iemicua. Inaba Ittecu sloužil Hidejošimu, který mu udělil léno 40 000
koku v provincii Higo na Kjúšú. Po roce 1600 se rod Inaba řadil k tozama daimjó a vlastnil léno o
velikosti 50 000 koku v provincii Bungo. Inaba Masakacu získal své
postavení jako syn kojné šóguna Iemicu, nakonec se stal knížetem fudai s lénem o velikosti 102 000
koku a v letech 1623 – 1634 působil v šógunátním aparátu jako senior
(ródžú, tošijori, šuttónin). Od té
doby se s tímto rodem můžeme setkat na postu seniora (ródžú) až do roku 1868,
kdy opustil tuto funkci jeho poslední představitel.
Dalším rodem, který vystoupil mezi společenskou elitu,
byl rod Hotta. Hotta Masamori se také nacházel v Iemicuově blízkosti jako nevlastní vnuk Iemicuovy kojné a
v letech 1633 – 1651 působil jako ródžú.
Ze stejného rodu i pocházel Cunajošiho nejvýznamnější ródžú Masatoši, který se stal kancléřem (tairó) a nakonec byl pro své despotické sklony v roce 1684
zavražděn svým podřízeným mladším seniorem (wakadošijori)
Inabou Masajasuem. Poslední člen rodu Hotta opustil post seniora v roce
1858.
|
Iejasuovi muži ve funkci
šuttónin (předchůdci ródžú)[29] |
|
|
Ókubo Tadačika |
1593 – 1614 |
|
Sakakibara Jasumasa |
1600 – 1606 |
|
Ii Naomasa |
1600 – 1602 |
|
Honda Tadakacu |
1600 – 1609 |
|
Honda Masanobu |
1600 – 1615 |
|
Ókubo Nagajasu |
1600 – 1613 |
|
Honda Masazumi |
1600 – 1622 |
|
Andó Naocugu |
1600 – 1616 |
|
Muraeči Naojoši |
1600 –1616 |
|
Naitó Kijonari |
1601 – 1606 |
|
Aojama Tadanari |
1601 – 1606 |
|
Aojama Narišige |
1608 –1613 |
|
Sakai Tadajoši |
1609 – 1627 |
|
Doi Tošikacu |
1610 – 1638 |
|
Sakai Tadajo |
1610 – 1634 |
|
Andó Šigenobu |
1611 – 1621 |
Na
těchto příkladech můžeme vidět, že vedle rodů z Mikawy, které se dostaly
k moci díky svému vztahu k prvnímu šógunovi Tokugawovi Iejasuovi,
využívaly své příležitosti původně nevýznamné rody. Tyto rody měly zpočátku
nízký statut, avšak díky své osobní službě následujícím šógunům se stali
šógunovými chráněnci, který jim v rámci svých schopností poskytl svou
podporu. Šógun tak činil proto, že chtěl mít přirozeně na důležitých místech
jemu oddané muže. Takto se postupně vyvinula opozice starých rodů fudai, které bránily své právo na
postavení v administrativním aparátu šógunátní vlády, proti osobě šóguna,
jenž se snažil zajistit svou autoritu pomocí svých věrných.
Na
počátku šógunátu měla knížata fudai
své zvýhodněné postavení oproti knížatům tozama
také díky Iejasuovi, který jim toto postavení zaručoval výměnou za loajální
službu. Avšak až do vlády třetího šóguna Iejasua a do smrti exšóguna Hidetady
v roce 1632 nebylo jejich společenské postavení zakotveno
v šógunátním systému v konkrétní a pevně stanovené podobě. Knížata (daimjó) se nacházela v pozici šuttónin či tošijori (senior), jejíž rozsah určoval sám šógun nebo exšógun.
V podstatě tedy záviselo na jejich osobách, jaké povinnosti a pravomoci
svým knížatům v rámci šógunátní vlády určí. Zpočátku šógunové jednali
podle stávajících potřeb nově vznikajícího systému.
Šógun
Iemicu však oproti svým předchůdcům nebyl tolik silný. Neměl příliš vrozené
schopnosti státníka, a proto většina šógunátu podporovala jako Hidetadova
nástupníka Iemicuova mladšího bratra Tadanagu. Ale Iemicuova kojná Kasuga no
Cubone v roce 1611 požádala přímo Iejasua, aby šógunovým dědicem jmenoval
Iemicua. To také Iejasu učinil, aby zabránil pozdějším sporům o nástupnictví.
Tak stanovil pravidlo, že ve jmenování na post šóguna má vždy přednost
nejstarší syn. Nicméně po Iemicuově nástupu na šógunátní trůn nad Iemicuem bděl
jeho otec Hidetada a později jej podporovali Hidetadovi lidé, kteří se starali
o řádné fungování administrativního i politického systému šógunátní vlády.
Institucionalizace
jednotlivých šógunátních úřadů se odehrála právě během Iemicuovy vlády, kdy již
šógun ani zdaleka nebyl samostatně rozhodující autoritou. Přestože byl Iemicu
apatický a v roce 1637 těžce onemocněl, postupně propustil Hidetadovi muže
(Sakaie Tadakacua a Doie Tošikacua), kteří mu nebyli zcela oddaní, a nařídil
sebevraždu Tokugawovi Tadanagovi, jež sídlil na hradě Sumpu (550 000 koku). Na
jejich místo povýšil Macudairu Nobucunu a Hottu Masamoriho, ke kterým měl
blízký vztah, protože sloužili v jeho osobní stráži jako velitelé (košógumiban gašira). Hotta Masamori
musel opustit k Iemicuově lítosti řady seniorů (ródžú) pro velmi špatný zdravotní stav, ale přesto mu zůstali tři
oddaní senioři. V roce 1639 jim
šógun přidělil větší léna
v provincii Musaši: Macudairovi
Nobucunovi o 30 000 koku na 60 000 koku v Kawagoe, Abe Tadaakimu o
25 000 koku na 50 000 koku v Oši a Abe Šigecugu spravoval od roku 1638 53
000 koku v Iwacuki. Všichni tři Iemicuovy senioři tedy měli statut
hradního pána (džóšú) a léno o
velikosti 50 – 60 tisíc koku v blízkosti hradu Edo (tj. v provincii
Musaši). Toto se pak ustálilo jako pravidlo. Zásadní změnou v mocenské
struktuře šógunátní vlády byl však přechod většiny šógunátních úřadů pod přímou
kontrolu seniorů v důsledku Iemicuovy těžké nemoci. Pod šógunovou přímou
kontrolou zůstala v podstatě kromě úřadů ródžú a tairó pouze
mladší senioři (wakadošijori, či rokuninšú). Od roku 1638 šógun
komunikoval s většinou šógunátních úřadů právě prostřednictvím seniorů,
kteří tímto získaly další prostor pro své působení na rozhodování
v šógunátní politice.
Knížata fudai ve vysokých šógunátních funkcích
měla tedy stanoven rozsah své moci Iemicuovým nařízením pro seniory mladší
seniory (rokuninšú) a starosty (mači bugjó) z roku 1634 a později i přidělení odpovídajícího léna.
Upevnění postavení knížat se projevilo za vlády Iemicuova nástupce Iecuny,
který sesadil nejméně knížat – prakticky přibližně o polovinu méně než ostatní
šógunové (viz tabulka na straně 8). V období jeho panování v letech
1651 – 1680 podle Nakamury Takanariho[30]
platila praxe kjokui kjokkan (nejvyšší
postavení a nejvyšší dvorská funkce), kdy šógun respektoval rodový statut (kakaku) natolik, že všechna knížata
zastávala nejvyšší možné úřednické funkce a jen velmi málo jich bylo bez
náležitého postavení v šógunátním systému.
Opozice
knížat fudai s vysokým rodovým
statutem (kakaku) a šógunových mužů
se projevovala v případech, kdy byl šógun jmenován dědicem šóguna již jako
daimjó z rodu Tokugawa. Pátý
šógun Cunajoši, šestý šógun Ienobu a osmý šógun Jošimune přišli do šógunátu
z vedlejších větví. Jejich osobní vazalové (kašin) z knížecího léna měli nižší rodový původ, často ani
nepatřili k šógunátním vazalům. Při zvolením jejich pána za nástupce
šóguna jej následovali do edského hradu, aby mu mohli dále sloužit. Takto se
dostali do administrativního systému šógunátní vlády, ačkoliv bylo jinak
nemožné, aby se vazal knížete podílel na administrativní správě šógunátu. Ta
byla záležitostí přímých šógunátních vazalů (hatamoto a gokenin) a
knížat s vyšším statutem.
Cunajoši
byl původně daimjó s lénem
v Tatebajaši v provincii Kózuke (100 000 koku). Po jeho nastoupení
v roce 1680 bylo jeho léno zahrnuto do půdy tenrjó a jeho osobní vazalé (kašin)
vstoupili do šógunátního administrativního systému. Cunajoši se snažil
dosazovat do šógunátních funkcí knížata s nižším statutem, aby jako šógun
z vedlejší větve prosadil svou autoritu vedle kliky tradičních knížat fudai. Bývalí vazalé z Tatebajaši
tvořili od roku 1683 25 procent hlavního personálu finančního úřadu, který
nevyžadoval vysoký rodový původ, a o deset let později byla polovina vedoucích
oddělení finančního úřadů (kandžó
kumigašira) původem
z Tatebajaši. Mimo vyšších funkcí typu finanční správce (kandžó bugjó) a vedoucí finančního úřadu (kandžó
gašira) tedy bylo v pořádku,
nepocházel-li úředník z významného rodu, protože v oblasti financí
byly rozhodující schopnosti.
Vedle
těchto nižších praktických funkcí však Cunajoši rozšířil svůj vliv na šógunátní
funkce vyžadující bezpodmínečně původ z tradiční elity knížat fudai. Své nejbližší – Makinoa Narisadu,
původně karóa (senior na léně), a
Janagisawu Jošijasua, původně člena osobní stráže (košógumi) – nejprve
jmenoval do funkce komořího (sobašú), která rovněž nevyžadovala
vysoký rodový statut (kakaku).
Nicméně v roce 1681 pro ně vytvořil novou šógunátní funkci velký komoří (sobajónin), jež stála v hierarchii
nad seniory a kancléřem, a jejich postavení postupně posiloval udělováním
statutu a lén. Takto se stalo, že v roce 1698 docílil jako hradní pán (džóšú) statutu na úrovni kancléře (tairó), kterým byl o osm let později
jmenován. V roce 1704 mu bylo přiděleno léno v Kófu (150 000 koku),
jež bylo dosud výhradně v rukou Tokugawů. Jošijasuova kariéra však
skončila s vládou Cunajošiho a jeho rodové jméno Janagisawa se ve vysoké
politice šógunátu již neobjevilo.
Situace
s příchodem osobních vazalů z léna se opakovala za Ienobua, který byl
méně autokratický než jeho strýc Cunajoši. Ienobu byl lenním pánem v provincii
Kófu do doby, než byl jmenován Cunajošiho dědicem v roce 1704. Spolu
s jeho přestěhováním do Západní pevnosti (Nišinomaru) v hradě Edo se přesunul do šógunátního aparátu
také jeho skupina vazalů (kašindan).
Ienobuovy vazalé pečovali zejména o osobní záležitosti šóguna jako personál
šógunátní domácnosti, osobní stráže a komořích. Jeho průvodce od dětství a dříve člen jeho osobní stráže Manabe
Akifusa se stal stejně jako Cunajošiho Jošijasu komořím (sobašú) společně s bývalým seniorem (karó) v Kófu a jeho postavení rostlo stejně závratně jako
Jošijasuovo. Nejvíce pobuřující pro silné rody fudai na tom byla skutečnost, že Akifusa nebyl ani samurajského
původu. Ba co více, jako syn herce divadla nó pocházel ze společenské třídy,
která stála v žebříčku tokugawské společnosti nejníže.
V roce
1609, kdy se stal Ienobu šestým šógunem, Manabe Akifusa dosáhl statutu seniora
(ródžú), přestože působil ve funkci sobajónin, a o šest let později se stal hradním pánem s lénem (50 000
koku) Takasaki v provincii Kózuke. Aby ho šógun ochránil, jmenoval na post
velkého komořího ještě knížete fudai
Hondu Tadakacua, který byl Ienobuovi osobně zavázán. Nicméně senioři se tímto
formálním tahem nedali oklamat, protože bylo zjevné, že ve skutečnosti
politická moc spočívá v rukou Akifusy.
Jošimune
byl povolán na post šóguna z vedlejší tokugawské větve z provincie
Kii jako daimjó z Wakajamy. Ienobuovy
muže v osobních službách šóguna Iecugu vystřídali Jošimuneho vazalé
z Kii. Jošimune na rozdíl od svých tří předchůdců respektoval důležitost
rodového statutu (kakaku) při
udělování úřednických funkcí a půdy. Na místo funkce sobajónin (velký komoří) zavedl nový úřad gojó toricugi (šógunův důstojník), jejichž důchod se nezměnil
oproti důchodu, který dotyční pobírali jako vazalé v Kii. Teprve po deseti
letech služby bylo dvěma hlavním toricugi
uděleno 10 000 koku (tj. přesně na hranici statutů hatamoto a daimjó). Ve vyšší šógunátní funkci se
objevil v roce 1717 Óoka Tadasuke jako správce Eda, který byl o 19 let
později přeřazen mezi správce chrámů a svatyní (džiša bugjó) stále se statutem šógunátního vazala. Teprve
v roce 1748 po více než třiceti letech oddané a pilné služby šógunátu
v oblasti zákonodárství byl povýšen do stavu fudai daimjó a bylo mu uděleno léno o velikosti 10 000 koku (statut
džinja daimjó) v provincii
Mikawa. Vedle Óoky se na šógunátních reformách podílel v oblasti
zemědělství také Izawa Tamenaga, kterého Jošimune povolal ze svého léna jako
specialistu na vodohospodářské práce. Takto mohli být šógunovy muži prospěšní
šógunátnímu systému, aniž by narušovali jeho pravidla o kakaku.
Představitele
knížat fudai a seniory (ródžú) popuzovalo, že níže postavení
samurajové přebírají jejich moc, která jim byla garantována systémem.
V roce 1634 byly stanoveny jejich povinnosti, ale také pravomoci. Jejich
úřad v administrativní správě (šoku)
byl pevně zakotven v šógunátním systému. Od roku 1638, kdy se šógun Iemicu
kvůli své nemoci musel stáhnout z politiky a předat velkou část vládních
povinností seniorům, silné rody v této funkci udržovaly moc pevně ve svých
rukou. Zlom nastal v roce 1680, kdy se šógunem stal Cunajoši.
Cunajoši
měl mezi seniory jediného spojence Hottu Masatošimu, který zabránil tomu, aby
místo Cunajošiho nebyl pátým šógunem jmenován císařský princ. Představitele
císařského dvora, tedy nikoliv příslušníka rodu Tokugawů a ani příslušníka
vojenské šlechty (buke), prosazoval
kancléř (tairó) Sakai Tadakijo.
Jmenování dvořana šógunem bylo naprosto proti všem pravidlům šógunátu jako
systému bakuhan, jimiž byl císařský
dvůr zcela vyloučen z rozhodování o politických záležitostí země, jak
to Iejasu stanovil v roce 1615 v Nařízení pro císaře a dvorskou
šlechtu (Kinčú narabi ni kuge šohatto).
Pokus knížat fudai prosadit na post
šóguna dvořana neznamenal nejen omezení šógunovy autority, ale také ohrožoval
šógunův rod Tokugawů v jeho postavení hegemona, protože se vnější element
vměšovat do otázky nástupnictví hlavy tohoto rodu. To by znamenalo přetržení
kontinuity či úplné zamezení nástupnictví v rodu Tokugawa. Další nebezpečí
v jednání knížat fudai spočívalo
v tom, že dosazením císařského prince do postavení hlavy všech vojenských
rodů (buke no tórjó) zpochybňovali
legitimitu a roli šóguna jako politické instituce a tím i samotného státního
zřízení bakuhan. Rozpor byl tedy
v tom, že představitelé rodů, které od Iejasua získaly vysoký statut (kakaku), jež byl zárukou pro udělení
šógunátních funkcí, a měly zajišťovat kontinuitu šógunova rodu Tokugawů jako
hegemona, nyní stály proti šógunovi a šógunátu.
Proti
neúměrné moci knížat fudai se
Cunajoši zaštítil svými muži, jejichž prostřednictvím neústupně likvidoval
pozici tradičně silných rodů. V prvé řadě sesadil Sakaie Tadakija, který
působil od roku 1653 jako senior a v roce 1666 byl povýšen na kancléře.
Ten si téměř za 30 let kariéry ve vysoké šógunátní politice za vlády šóguna
Iecuny vybudoval natolik velkou autoritu, že mu přezdívali „šógun od hlavní brány“[31]
podle místa jeho rezidence u hlavní brány na hradě Edo. Po Tadakijově smrti
Cunajoši zmenšil jeho rodu léno (150 000 koku v provincii Kózuke) o 20 000
koku a jeho dědici nařídil domácí vězení. Samotné sesazení Tadakija bylo do té
doby nevídaným jevem zvláště, když se jednalo o tak prominentní rod fudai s vysokým statutem jako
Sakai.
Stejně
autoritativně jako Cunajoši se choval i Hotta Masatoši, který obsadil
Tadakijovu pozici i jeho rezidenci u hlavní brány. V roce 1681 byl
jmenován kancléřem a následující rok mu bylo zvětšeno léno na 130 000 koku
v provinciích Šimósa a Jamato. Důsledkem tohoto neúnosného dění spojeného
s hojným sesazování knížat fudai
bylo mj. zavraždění šógunova spojence Masatošiho v roce 1684. Wakadošijori (mladší senior) Inaba
Masajasu jej zabil v době, kdy se všichni vazalové šógunátu účastnili
pravidelné audience u Cunajošiho, a pak spáchal sebevraždu. Reakcí šóguna
Cunajošiho na vraždu jediného spojence mezi seniory a svého důvěrníka byla
naprostá izolace, neboť zabití osoby blízké šógunovi znamenalo totéž co
ohrožení šóguna.
Cunajoši
dal přesunout prostory seniorů dále od své rezidence a vyhýbal se přímému
kontaktu s nimi. Přístup k němu měli pouze velcí komoří (sobajónin), kteří sloužili jako
prostředníci mezi ním a ostatní částí šógunátu a tlumočili jeho vůli. Takto se
skutečné provádění politiky odehrávalo spíše na úrovni neformálních vztahů než
skrze vztahy čistě úřední. Na důležitosti nabyl osobní vztah k šógunovi na
úkor rodového statutu (kakaku).
Jelikož
se nositelé vysokého rodového statutu stali šógunovými nepřáteli, šógun se
snažil vykonávat svou moc prostřednictvím samurajů, jejichž rodový statut nebyl
dost vysoký na to, aby se mohli legitimně podílet na šógunátní vládě. Umožněním
přístupu k politické moci a k uplatnění, kterého by se jim jinak
nedostalo, si je osobně zavázal a mohl se tedy
spolehnout na jejich loajalitu. Nicméně slabinou této strategie bylo to,
že se tito noví lidé v politice prosadili proti pravidlům tohoto systému a
že jejich politická moc zcela závisela na osobě šóguna. Když se změnil šógun,
systém je zbavil jejich neoprávněně nabytého postavení. Dosazením osobních
důvěrníků bez patřičného rodového statutu do vysokých úřednických funkcí se
tedy z hlediska šógunátního systému nic nevyřešilo.
|
Tokugawští šógunové
v letech 1603 – 1745 |
|||||
|
Jméno šóguna |
Doba vlády |
Rok úmrtí |
Doba vlády jako exšóguna |
Tairó |
Sobajónin |
|
1. Iejasu |
1603 – 1605 |
1616 |
1605 – 1615 |
--- |
--- |
|
2. Hidetada |
1605- 1623 |
1632 |
1623 – 1632 |
--- |
--- |
|
3. Iemicu |
1623 – 1651 |
1651 |
--- |
Sakai Tadajo, Doi Tošikacu, Sakai Tadakacu |
--- |
|
4. Iecuna |
1651 – 1680 |
1680 |
--- |
Sakai Tadakacu, Sakai Tadakijo, Ii Naosumi |
--- |
|
5. Cunajoši |
1680 – 1709 |
|
--- |
Hotta Masatoši, Janagisawa Jošijasu, Ii Naomori |
Janagisawa Jošijasu, Macudaira Terusada, atd. |
|
6. Ienobu |
1709 – 1712 |
1712 |
--- |
Ii Naomori |
Manabe Akifusa, Honda Tadajoši |
|
7. Iecugu |
1712 – 1716 |
1716 |
--- |
Ii Naomori |
|
|
8. Jošimune |
1716 – 1745 |
1747 |
1745 – 1747 |
--- |
--- |
Problém
byl v tom, že šógun omezil moc rodům s vysokým statutem, které jej
měly podporovat a vykonávat jeho vůli, protože se postavily proti němu, a pro
prosazení své autority si zvolil jedince z rodů, které podle základních
principů šógunátu neměly právo podílet se na vysoké politice, ale šógun jim
toto právo po dobu svého života poskytl. Cunajoši však pro své chráněnce
nezavedl žádný systém, který by jim zajistil stejné postavení do budoucnosti.
Otázkou bylo tedy nalézt kompromis, aby šógun mohl využívat svých důvěrníků ve
svůj prospěch a ve prospěch šógunátu, aniž by přitom narušoval základní
principy politického systém a práva rodů fudai
s vysokým statutem.
Zásluhu
na ekonomickém, politickém a kulturním vývoji v období Tokugawa měl
především mír v zemi. Oproti předchozímu období válčení vládu šógunátu
nerušily žádné vnější či vnitřní nepokoje s výjimkou bouří nespokojených
rolníků v dobách hladomoru nebo přírodních pohrom, kterým byl velký požár
Eda (1657) a erupce hory Fudži (1707).
Na
počátku tokugawského šógunátu si Iejasu musel své postavení hegemona vydobýt
svými činy, kterými ve válce projevil svou sílu a své zájmy. Když se stal
v roce 1603 šógunem, musel obnovit v zemi hospodářství a politický a
administrativní systém pro uchování centrální vlády ve svých rukou.
Přibližně do poloviny třicátých let 17. století se šógun či exšógun zabývali
budováním nového systému a obnovou země, jíž se účastnila také všechna knížata.
Rozhodující moc spočívala především v rukou šóguna a jeho asistentů
(šuttónin) v šógunátní vládě, jejichž postavení nebylo ještě přesně vymezeno.Knížata
prováděla opatření podobná šógunátním v menším měřítku na svých lénech a
byla zaneprázdněna obnovou pořádku a vytvářením nové správní struktury na jim
svěřeném území.
Tak,
jako nad Hidetadou bděl Iejasu jako exšógun, také třetí šógun Iemicu byl pod
dohledem svého otce a exšóguna Hidetady až do jeho smrti v roce 1632.
Hidetada ani Iemicu si nezískali své postavení šóguna v bitvách jako
Iejasu, ale na základě dědičného práva na tento titul, které jim zaručoval nově
vybudovaný systém. Takto šógun již nemusel pro své jmenování a udržení se
v pozici šóguna vykonávat výjimečné skutky. Formální náležitosti jmenování
šóguna císařem byly zajištěny kontrolou císařského dvora a základním
předpokladem k němu byla příslušnost k hlavní větvi rodu Tokugawa,
nebo případně k vedlejším větvím z provincií Owari, Kii a Mito.
Z tohoto hlediska tedy nebyl šógun nijak ohrožován.
Hlavní
nebezpečí v podobě potomka Tojotomiho Hidejošiho zlikvidoval Iejasu
v roce 1615 dobytím ósackého hradu a Iemicu potlačil jediné povstání
rozsáhlejšího charakteru v roce 1637 v Šimabaře. Koncem třicátých let
sedmnáctého století byl dokončen vývoj nového administrativního systému
šógunátní vlády, Edo jako středisko politické moci rostlo a začaly se
projevovat pozitivní výsledky hospodářských reforem. Za vlády Iemicua byla
knížata fudai jmenovaná do vysokých
funkcí šógunátu šógunovou podporou a na tomto základě si vybudovala svou
politickou pozici. Stručně řečeno, v zemi byl klid a pořádek a systém
fungoval, ačkoliv šógun na to nevynakládal velké úsilí.
Tato
harmonická situace v zemi poskytla příležitost všem v blízkost šóguna
a v šógunátní vládě, aby v rámci svých možností pracovali na své
kariéře. Toho využila na jedné straně knížata fudai, která si upevnila své postavení zejména ve funkcích senior (ródžú) a kancléř (tairó), jež slibovaly rozhodující podíl na politické moci. Na druhé
straně se z okolí osoby šóguna objevili muži s mnohem slabší dědičnou
politickou základnou, které za jejich věrnou službu vyzdvihl šógun. Třetí šógun
Iemicu se stále ještě nacházel v dostatečně silné pozici nato, aby nemohly
ambice knížat oslabit jeho autoritu. Avšak v následujícím období až do
vlády osmého šóguna Cunajošiho se válečné kolbiště doby Sengoku zcela změnilo
v politické, na němž soupeřily o moc dvě strany: knížata a šógun. Navíc
někdy se nejednalo ani o soupeření, pokud šógun nebyl schopen věnovat se vládě.
Hlavní
roli při prosazení autority hrála osobnost šóguna. O Iejasuově autoritě nebylo
pochyb. Dokázal získat a udržet svou moc i pro své potomky, přestože oni příliš
nezdědili jeho osobní kvality. Iejasuova autorita tedy přesáhla generace, a tak
byla zárukou postavení pro ostatní šóguny. Hidetada již silnou osobnost svého
otce nesdílel. Nebyl z Iejasuových synů nejnadanější (jako například Tadanao),
ale byl učenlivý a poslušný. Pod vedením svého otce a po jeho smrti
s pomocí jeho mužů „odvedl svoji práci dobře“. Jak zdůrazňuje sociální
antropoložka Nakane Chie[32],
ideální vůdce skupiny není ten, kdo je ze všech nejschopnější, ale ten
nejspolehlivější.
V případě
Iemicua to bylo obdobně. Iemicu byl nejstarší Hidetadův syn, nicméně nebyl
příliš inteligentní a stal se šógunem jen díky zásahu Iejasua. Ostatní
prosazovali spíše nástupnictví mladšího Tadanagy, který měl větší nadání pro
vládní záležitosti. Přesto byl Iemicu podobně jako Hidetada ve své vládě
úspěšný. Po smrti svého otce nařídil Tadanagovi spáchat sebevraždu, aby se tak
zbavil svého potencionálního nepřítele v otázce nástupnictví. To bylo
v počátcích šógunátu, kdy se vzájemné vztahy šógunátu a knížat formovaly.
U následujících šógunů pak existovaly dva charakterové typy: 1. šógun, jehož
slabá autorita dovolila vyrůst moci jiných osobností šógunátu, 2. autokratický
šógun, který usiloval o ničení a oslabování všech, jež ohrožovali jeho autoritu.
K prvnímu
typu patří čtvrtý šógun Iecuna, šestý šógun Ienobu a sedmý šógun Iecugu. Iecuna
se stal šógunem v jedenácti letech a v období jeho vlády knížata fudai dosáhla vrcholu své moci. Iecuna
nechal sesadit nejméně knížat z tokugawských šógunů a umožnil všem členům
šógunátní vlády dosáhnout nejvyšších funkcí (kjokui kjokkan, viz strana 27). Zatímco Iecuna vládl jen nominálně,
skutečnou politiku prováděl Sakai Tadakijo, který byl dva roky po jeho nástupu
(v roce 1653) jmenován seniorem (ródžú)
a v roce 1666 byl povýšen na kancléře (tairó). Přítrž jeho politickým aktivitám
učinil až autoritativní Cunajoši brzy poté, co nastoupil do úřadu šóguna.
Ienobu
založil svou vládu na svých rádcích a funkci sobajónin. Mocné muže z fudai
v pozici ródžú a tairó vystřídali co do vlivu na
provádění skutečné politiky Ienobuovi důvěrníci. Nejvíce Ienobua ovlivnil
konfuciánský učenec Arai Hakuseki, který z něj chtěl učinit moudrého
humánního krále podle vzoru čínských mýtických vládců. Hakuseki byl Ienobuovým
vazalem ještě v době, kdy byl Ienobu knížetem v Kófu. Nedosáhl však tak
vysokého statutu jako Manabe Akifusa, protože byl z funkce džuša (konfuciánský učenec) jmenován
mezi joriai (samuraj, který není
v aktivní vojenské službě) a jeho léno bylo v roce 1711 zvětšeno na 1
000 koku, čímž se zařadil mezi střední hatamoty.
Jako konfuciánský učenec však dělal pro Ienobua pravidelné přednášky a
snažil se vést šóguna k tomu, aby jednal s lidem laskavě a byl pro
něj dobrým příkladem. Po svém nástupu na šógunátní trůn Ienobu zrušil pod jeho
vlivem nesmyslné represivní nařízení, které zavedl šógun Cunajoši ve svém
náboženském zanícení (Šórui awaremi no
rei). Za vlády Ienobuova nedospělého syna Iecugu se Manabemu a Hakusekimu
podařilo jejich postavení do určité míry udržet, ale přesto po Ienobuově smrti
oproti klice seniorů hodně ztratili.
Pátý
šógun Cunajoši patřil ke zcela opačnému typu. Svůj úřad nastoupil jako dospělý
muž, který měl zkušenosti s vládou na svém léně v Tatebajaši. John W.
Hall[33]
píše, že byl prvním šógunem, který byl volen z více kandidátů. Původně byl
adoptován jako čtvrtý syn Iemicua do čela rodu Tatebajaši, ale po smrti Iecugua
jej povolali zpět do hlavní větve. Za jeho vlády byli sice mezi mocenskou
špičku vyzdviženi lidé bez odpovídajícího rodového statutu (kakaku), ale stalo se tak
s šógunovým úmyslem dosadit je namísto nepohodlných členů šógunátní správy
s vysokým rodovým statutem. Tito lidé však nikdy nedosáhli moci
přesahující moc šóguna.
Takto je
pro Cunajošiho politiku typické autokratické sesazování vyšších i nižších
šógunátních úředníků často z řad knížat a jejich nahrazování šógunátními
či spíše osobními šógunovými vazaly. Tam, kde za vlády Iemicua a Iecuny získala
knížata fudai své jistoty, je za
Cunajošiho velmi rychle ztrácela, protože jejich postavení v podstatě
záviselo na šógunově libovůli. Samozřejmě, že i Cunajošiho autoritativní moc
měla své meze, nicméně knížata nepocítila větší sílu šógunovy osoby jindy než
právě za tohoto šóguna.
Vedle
kvalitativních předpokladů pro vládu hrál svou roli také šógunův zájem o
politické záležitosti. Ke konci svého působení v úřadu šóguna se Cunajoši
zabýval více teorií a praxí buddhismu. Zřejmě unaven pochopitelným
protivenstvím knížat vůči své osobě se postupně stáhl z politické scény a
vladařské záležitosti předal svým důvěrníkům (sobajónin), zejména Janagisawovi Jošijasuovi. Cunajošiho
nejznámějším počinem a zároveň dalším projevem jeho nezlomné autoritativnosti
bylo opakované vydání nařízení o soucitu s živými bytostmi (Šórui awaremi no rei). Provinilci proti
tomuto nařízení, nejčastěji ti, kteří se chovali surově, či jen neuctivě ke
psům, byli odsouzeni k pobytu ve vězení, k vyhnanství apod.
Také
v Cunajošiho případě se nakonec ukázalo, že šógunátní vláda nemůže hladce
fungovat, je-li nerovnováha mezi silami šóguna a knížat. Poté, co byla knížata
za Iecuny příliš silná, pátý šógun situaci příliš nevyřešil, když se je snažil
zraňovat, kde jen mohl. Ve srovnání s ním si vedli lépe Hidetada a Iemicu,
kteří využívali sílu knížat ve prospěch šógunátu, aniž by tím utrpěla jejich
autorita.
Když
tedy zopakujeme, po třetím šógunovi následovali šógunové buď s malou
autoritou, kteří tak udělali prostor ambiciózním šógunátním úředníkům, nebo
šógunové se sklony k autokratickému absolutismu, jež se naopak snažili
uchvátit co nejvíce moci do svých rukou.
Kromě
vrozeného intelektu a charakteru šóguna ovlivňoval jeho politickou moc také
jeho věk a zdraví. Je přirozené, že nedospělý nebo nemocný šógun nemohl
vykonávat svůj úřad v plném rozsahu a že potenciál tohoto vakua využil
někdo jiný a to zpravidla ten, kdo takto oslabeného šóguna zastupoval nebo stál
v jeho blízkosti, čímž mohl uplatnit svůj osobní vliv na šóguna.
Moc
knížat fudai byla upevněna vytýčením
rozsahu pravomocí šógunátní funkce ródžú
(senior) a zesílila zejména od roku 1638, kdy Iemicu těžce onemocněl a přesunul
velkou část vládních záležitostí na seniory. V tuto dobu byla ustanovena
administrativní struktura šógunátní vlády Tokugawů. Knížata z toho
vytěžila nejvíce především za vlády Iemicuova nástupce Iecuny, který nastoupil
šógunátní úřad ještě jako dítě a navíc měl slabé zdraví. Právě tehdy byla
posílena důležitost rodového statutu (kakaku)
při udělování úřednických funkcí v šógunátní vládě ve prospěch tradiční
kliky knížat fudai.
Větší
handicap než slabé zdraví byl nízký věk. Nedospělý šógun se musel spoléhat na
své zástupce, které mu zpravidla zanechal otec. Například Ienobu pověřil
Manabeho Akifusu a Hondu Tadajošiho, aby stáli po boku Iecugua jako regenti (seššó). Tak se sice stalo, ale tito
bývalí velcí komoří (šuttónin)
Ienobua nemohli u tříletého šóguna nalézt stejnou podporu a ochranu jako u jeho
otce. Tak se ke svému podílu na politické moci dostala i tradiční klika knížat fudai.
Každopádně
špatný zdravotní stav a nedospělost měly negativní dopad na osobní autoritu
šóguna a umožnily ambiciózním jedincům hrát ve vykonávání politiky důležitější
roli, než jim přisuzoval samotný systém šógunátní vlády.
Dovršení
vývoje šógunátních funkcí do podoby jasně stanovených úřadů šógunátní vlády
bylo dílem třetího šóguna Iemicua. Do smrti exšóguna Hidetady v roce 1632
vycházela rozhodující politika šógunátu z vládního aparátu Iemicuova otce.
Do té doby existovala ve skutečnosti dvě vládní centra: v západním křídle
hradu Edo (Nišinomaru), které bylo
obvykle určeno pro šógunova dědice a jeho družinu, sídlil vládní aparát
Hidetady a v hlavním křídle hradu (Honmaru)
sídlil Iemicuův vládní aparát. O provádění politiky se však ve skutečnosti
rozhodovalo v západním křídle, jež bylo vyhrazeno pro Hidetadovy seniory (tošijori nebo také šuttónin) - Doie Tošikacua (provincie Šimósa, 142 000 koku, dvorská
funkce 4. třídy), Nagaie Naomasu (provincie Šimósa, 89 100 koku, dvorská funkce
5. třídy), Aojamu Jukinariho (16 000 koku) a Morikawu Šigetošiho (10 000 koku).
Po Hidetadově smrti byli exšógunovy muži zpočátku zahrnuti do Iemicuovy vlády,
ale postupně byli nahrazeni Iemicuovy důvěrníky.
|
Iemicuovy senioři v roce 1632 (před
smrtí Hidetady)[34] |
|||
|
Jméno |
Kokudaka léna (v koku) |
Sídlo hradu |
dvorská funkce |
|
Sakai Tadajo |
125 5000 |
Šimocuke |
4. třídy |
|
Sakai Tadakacu |
80
000 |
Musaši |
5. třídy |
|
Naitó Tadašige |
20
000 |
--- |
--- |
|
Inaba Masakacu |
40
000 |
--- |
--- |
Od roku
1634, kdy bylo vydáno nařízení pro seniory (ródžú),
v této funkci do roku 1638 působili: Hotta Masamori (1633 –1651), Abe
Tadaaki (1633 – 1666), Macudaira Nobucuna (1633 - 1662) a z dříve
jmenovaných Sakai Tadakacu (1624 – 1638), Aojama Jukinari (1628 – 1643). Post
kancléře (tairó) je poprvé obsazen na
krátkou dobu v roce 1636 Sakaiem Tadajoem.[35]
Z těchto údajů vidíme, že z Hidetadových šuttónin zůstal mezi špičkou Iemicuova aparátu pouze jeden
muž. Významným krokem dále bylo vydělení povinností pro určité úřady. Macudaira
Nobucuna, Abe Tadaaki a Hotta Masamori, kteří zastávali navíc ještě funkci
velitele šógunovy osobní stráže (košógumiban
gašira), byli této povinnosti zbaveni a ponecháni pouze v úřadě ródžú. Iemicu stanovil jejich úřední dny
pro přijímání knížat (třetí, devátý a osmnáctý den v měsíci) a určil také
den, kdy on jako šógun bude přijímat své podřízené úředníky.
Podobně
jako úřad ródžú byly v roce 1634
také ustanoveny úřady mači bugjó
(starosta města) a rokuninšú
(tj. wakadošijori, mladší
senior), které byly rovněž svázány přímo se šógunem. V letech 1633 až 1642 se
ze sanbugjó(tři správci) vyčlenily
tři oddělené úřady džiša bugjó (správce
šógunátních chrámů a svatyň), mači bugjó
a kandžó bugjó (správce šógunátních financí), do nichž byli
jmenováni lidé vhodní pro administrativní praxi. Změna šóguna však nezpůsobila
personální přesuny v těchto úřadech.
Do roku
1636 se Iemicu ještě těšil poměrně dobrému zdraví a hlavní část šógunátní
správy byla pod jeho přímou kontrolou. Podle Fudžiie Džidžóa[36]
šógun přímo kontroloval následující úřady: ródžú
(knížata), rokuninšú (tj. wakadošijori,
hatamoto), rusui (stráž hradu
Edo), džiša bugjó, mači bugjó, kandžó
bugjó, sakudži bugjó (správce stavebních prací) a ómecuke (velký inspektor).
Od roku
1635 tyto úřady dostaly oficiálnější podobu, když pro jejich vykonávání byly
vyhrazeny speciální budovy či místnosti. Do té doby vykonával šógunátní úředník
svou funkci ve své vlastní rezidenci v edském hradě. Svou zvláštní budovu
měli úředníci jmenovaní do funkcí ródžú, úředníci
finančního úřadu (kandžó) a nejvyšší
soud (hjódžóšo). Správce ósackého
hradu (Ósaka džódai) a správce pro oblast Kjóta (Kjóto šošidai) konali svou úřednickou
službu v šógunátních hradech v Ósace a v Kjótu. Tito zástupci
šóguna v západním Japonsku a v oblasti Kansai spadali také pod přímou
kontrolu šóguna.
V roce 1637 Iemicu onemocněl a jeho zdravotní stav
se zhoršil natolik, že v následujícím roce musel část svých pravomocí
přesunout na seniory. Navíc musel propustit z úřadu ródžú svého přítele z dětství Hottu Masamoriho, jehož nahradil
Macudaira Nobucuna.
Za této situace byli v roce 1638 jmenováni do funkce
tairó (kancléř) Doi Tošikacu a Sakai
Tadakacu. Doi Tošikacu jako následovník politiky zesnulého Hidetady zcela
nesouhlasil s Iemicouvou politikou a měl také spory se Sakaiem Tadakacuem,
což působilo nemalé problémy v celém aparátu šógunátní vlády. Iemicuovou
reorganizací šógunátního systému značná část šógunátních úřadů přešla pod
přímou kontrolu seniorů a kancléře[37]
, tedy do rukou Doie Tošikacua, Sakaie Tadakacua a Abe Šigecugua. Oproti
hojnému počtu seniorů Iejasuova a Hidetadova aparátu se okruh nejvýše
postavených úředníků šógunátu zmenšil na tři osoby. Průměrný počet osob ve
funkci ródžú se obvykle pohyboval
kolem pěti lidí. Toto snížení může signalizovat přesun politické moci do malé
skupinky po boku šóguna a přinejmenším posílení postavení členů této skupinky.
K přeorganizované struktuře šógunátní vlády existuje
několik pramenů, jež se místy liší vzhledem k období, které znázorňují.
Podle Fudžiie Džódžiho[38]šógun
přímo kontroloval následující úřady: ródžú,
Kjóto šošidai, Ósaka džódai a džiša bugjó. Pod přímou kontrolu seniorů
(popřípadě kancléře) spadaly úřady rusui,
ómecuke, mači bugjó, kandžó bugjó, ongokubugjó a óban (velká garda). Wakadošijori
(mladší senioři) pak kontrolovali úřady
šoinban gašira, košógumiban gašira (velitelé šógunovy osobní stráže), mecuke (inspektor) atd. Přitom si
senioři uchovali své nadřazené postavení vůči mladším seniorům.
Graf Kate Wildman Nakai[39],
v němž jsou zaznamenány pouze šógunátní úřady uvedené v textu,
ukazuje, že šógun přímo kontroloval na stejné úrovni funkce tairó, ródžú a sobajónin a vůči nim na nižší úrovni wakadošijori a džiša bugjó. Pod přímou kontrolou
seniorů a kancléře byly úřady ómecuke, Edo mači bugjó, kandžó bugjó,
kandžó ginmijaku (revizní úřad),
Nagasaki bugjó (správce Nagasaki),
sobašú (komoří), dóčú bugjó (správce
cest) a óban gašira. Mladší senioři
kontrolovali košóšú (šógunovu osobní
stráž, tj. košógumiban), konandošú (personál šógunovy domácnosti), mecuke, joriai (vazalé, kteří nejsou
v aktivní vojenské službě) a džuša (konfuciánský
učenec).
Nihonši džiten[40]
uvádí trochu odlišný graf. Základní hierarchie pod přímou kontrolou šóguna je
v podstatě zachována. Přímo pod šógunem stojí nejvýše tairó, pak následují ródžúové,
wakadošijori a dále sóšaban, džiša
bugjó, Kjóto šošidai a Ósaka džódai.
Pod kontrolu seniorů spadají sobašú,
sobajónin, rusui, ómecuke, óban gašira (velitel velké stráže), kandžó bugjó, sakudži bugjó, fušin bugjó
(správce opravných prací), Kjóto mači
bugjó (starosta Kjóta), Ósaka mači
bugjó (starosta Ósaky) atd. Mladším seniorům se přímo zodpovídají šoinban gašira, košógumiban gašira, šinban
gašira (velitel nové stráže), mecuke,
joriai, konando gašira (vedoucí šógunovi domácnosti) atd.
Po této
reorganizaci se senioři stali
základem struktury šógunátu. Kontrolovali knížata, spravovali šógunátní
finance, měli dohled nad strážními jednotkami v šógunátních hradech a také
nad kontakty se zahraničím v Nagasaki. Šógunovými osobními záležitostmi a
problematikou šógunátních vazalů se zabývali mladší senioři. Kontrolovali
personál šógunovy osobní stráže (košógumiban,
šoinban) a šógunovy domácnosti, avšak sobašú
(komoří) spadali pod řízení seniorů. Takto celý systém šógunátní vlády
nezávisel pouze na osobě šóguna jako za Iejasuovy a Hidetadovy vlády, ale fungoval
jako celek, jehož byl šógun důležitou součástí. V případě nedostatečně
silného šóguna se nezhroutil, protože hlavu šógunátu podporovali vysocí
šógunátní úředníci v rámci, který jim určil systém.
Jak už
bylo řečeno, samurajové byli do šógunátních funkcí jmenováni na základě svého
rodového statutu (kakaku) a teprve
jako druhé kritérium byly brány schopnosti pro vykonávání této funkce.
Roztřídění knížat podle kakaku se
událo v první fázi po bitvě u Sekigahary v roce 1600 a později se
mezi knížata s vysokým statutem prodrali i ti, kteří si získali přízeň
svou službou šóguna, v jehož blízkosti se nacházeli po delší dobu.
Do
poloviny třicátých let 17. století jmenování do šógunátního úřadu z velké
míry záviselo na šógunovi. Ten zvažoval, který jeho vazal je spolehlivý a
schopný zastávat jistý úřad. Stávalo se často, že tytéž osoby vykonávaly
několik důležitých šógunátních úřadů současně, a ještě častější bylo, že
osvědčený úředník byl postupně jmenován do různých funkcí. Například Aojama
Tadanari a Naitó Kijonari, kteří působili jako šuttónin v letech 1600 – 1606, byli v roce 1601 jmenováni
do funkce Edo mači bugjó (správce
Eda). Abe Masacugu vykonával
v letech 1623 – 1626 funkci seniora (šuttónin, tošijori) a přitom byl Ósaka džódai (správce ósackého hradu)
v letech 1625 – 1647. Jelikož si šógun udělal dobré zkušenosti
s několika rody knížat fudai,
tyto rody si časem získali výlučné právo na vysoké šógunátní úřady založené na
rodovém statutu (kakaku), který jim
původně udělil šógun.
Přesunutí
části zodpovědnosti a pravomocí na seniory přineslo těmto knížatům upevnění
jejich postavení ve vládním systému tokugawského šógunátu a také větší podíl na
politickém rozhodování. Na počátku tokugawského šógunátu všechna nařízení
pocházela přímo od šóguna a byla opatřena jeho jménem a razítkem. Od vlády
Iemicua však většinu zákonů schvalovali a vydávali senioři (ródžú). Dělo se tak jménem šóguna,
protože jím k tomu byli zplnomocněni, nicméně šógun již neměl nad šógunátními
nařízeními zcela přímou kontrolu.
Nejlepší
přístup k moci tak měly rody, které sloužily Iejasuovým předkům
v Mikawě, zejména rody Sakai a Ii. Oba se staly vazaly Macudairů (tj.
Tokugawů) čtvrtstoletí před bitvou u Sekigahary. Ve funkci ródžú patří členové rodu Sakai k nejčastějším,například Tadajo
(1610 – 1634, tairó 1636 – 1636),
Tadakacu (1624 – 1638, tairó 1638 –
1656), Tadakijo (1653 – 1666, tairó
1666 – 1680), Tadaoto (1728 – 1735), Tadajasu (1744 – 1749).[41]
Za povšimnutí stojí skutečnost, že od nástupu pátého šóguna Cunajošiho až do
vlády Jošimuneho nepocházel žádný ródžú z tohoto rodu. Kromě úřadů ródžú a tairó Sakaiové působili v šógunátní správě také jako džiša bugjó, kandžó bugjó, Edo mači bugjó,
Ósaka džódai apod. Léna nejvýše
postavených se pak nacházela v provinciích Musaši, Šimósa nebo Wakasa a
dosahovala velikosti až 120 000 koku.
Za
Iejasua pracoval v šógunátní správě pouze jeden zástupce rodu Ii – Ii
Naomasa jako šuttónin v letech
1600 – 1602. Později se rod Ii v šógunátních úřadech objevoval až od druhé
poloviny 17. století a to výlučně jen ve funkci tairó, v níž vystřídal rod Sakai. Po kancléřích (tairó) Naosumi (1668 – 1676), Naomori
(1697 – 1700, 1711 – 1714), Naojuki (1784 – 1787) a Naosuke (1835 – 1841) se
posledním kancléřem stal Ii Naosuke[42]
(1858 – 1860). Tento rod měl natolik stabilní postavení, že od roku 1634
spravoval až do konce šógunátu tatáž léna v provinciích Šimocuke a Musaši
o velikosti kolem 300 000 koku. Ostatním šógunátním úředníkům na postech ródžú či tairó byla léna
v provinciích Musaši, Šimocuke, Kózuke, Šimósa apod. obvykle udělována jen
po dobu jejich působení ve vysoké politice. Kromě rodů Sakai a Ii se od
Iemicuovy vlády ke kategorii fudai
s vysokým statutem řadily rody Abe, Doi, Honda, Hotta, Inaba, Ókubo, Itakura,
Kuze, Naitó atd.
Čtvrtý
šógun Iecuna, který nastoupil v roce 1651 ve svých jedenácti letech, měl
vedle svého nízkého věku navíc handicap slabého zdraví, a proto potřeboval
oporu knížat v šógunátních funkcích. Díky čerstvě dokončenému systému
šógunátní vlády mohl svůj úřad vykonávat bez větších problémů, protože
vnitropolitická situace v zemi byla stabilizována.
Nicméně
pokoj v zemi nezaručoval, že všechno funguje tak, jak by mělo. Iemicu
jistě nepředal kontrolu nad velkou částí šógunátu seniorům proto, aby
nahrazovali úřad šóguna. Stalo se tak pro podporu šóguna, aby reprezentovali jeho vůli.
Skutečnost za Iecunovy vlády však nabrala poněkud jiných dimenzí. Mladý ródžú Sakai Tadakijo se po svém povýšení
na post kancléře v roce 1666 domohl takové moci, že z hlediska
vykonávání skutečná politiky stál fakticky v čele šógunátní vlády. (O tom
také svědčí jeho přízvisko „šógun od hlavní brány“. Viz strana 30.)
V roce
1651 vyšel šógunát vstříc knížatům, když povolil tzv. „adopci na smrtelné
posteli“. Neexistence legitimního dědice bývala často důvodem k sesazení
knížete a příčinou zániku rodu. Dosud i vlastní syn hlavy rodu musel být po
smrti svého otce schválen šógunátem jako jeho nástupce a dědice adoptované
krátce před úmrtím hlavy rodu šógunát neuznával. Povolením „adopce na smrtelné
posteli“ šógun projevil svou laskavost vůči knížatům a vyjádřil jim tak své
ocenění, což posílilo jejich postavení.
Šógunátním
vazalů se také dostalo porozumění šóguna Iecuny. V roce 1666 byl stanoven
dodatečný plat pro šógunátní úředníky v případě, že jejich důchod nestačil
pokrýt náklady nutné pro vykonávání úřadu v šógunátní správě, které
úředník hradil z vlastních prostředků. Tento systém jakurjó (příspěvek pro vykonávání šógunátního úřadu) se týkal
zejména velitelů strážních jednotek (óban
gašira, šoinban gašira, košógumiban
gašira a rusui), vedoucích ómecuke(velký inspektor), mači bugjó (starosta města), kandžó bugjó (správce šógunátních
financí) atd. Příspěvek byl udělován při jmenování do úřednické funkce a
překračoval dobu jejího vykonávání. Měl vyřešit finanční problémy šógunátu,
které pramenily z praxe zvětšování důchodu či léna při povýšení. Systém jakurjó pak zdokonalil šógun Jošimune
v podobě tašidakasei.
Z rukou
takto posílených úředníku šógunátu pak vyšla v roce 1655 dvě nařízení pro
kontrolu obyvatel Eda (Edo mačidžú sadame)
a pro buddhistický klérus (Šošú džiin
hatto), které mělo omezit politický vliv církevních institucí na šógunátní
vládu a využít jich při potírání křesťanství.
Když se
stal Cunajoši v roce 1680 šógunem, nacházel se ve velice nepříjemné
situaci. Jako dospělý muž a kníže z Tatebajaši si zvyknul vykonávat vládu
nad svěřeným územím a nyní se stal hlavou šógunátu, kterému dosud fakticky
vládli senioři a knížata fudai. Mezi
nimi si oblíbil pouze Hottu Masatošiho, který se co do rodového statutu od
ostatních přece jen lišil, protože jeho rod sloužil ve vysokých šógunátních
úřadech až od vlády Iemicua (Masatoši byl třetí syn Hotty Masamoriho) a nikoliv
již za Iejasua[43].
Masatošiho hlavním přínosem bylo, že zabránil ostatním seniorům jmenovat
šógunem císařského prince a dosáhl jmenování Cunajošiho. Cunajoši jej pak o rok
později povýšil na kancléře na místo sesazeného Sakaie Tadakija.
V roce
1680 byl Hotta Masatoši ještě jako ródžú
pověřen správou šógunátních lén tenrjó.
Obvykle se senioři ve své službě
střídali po jednom měsíci, ale nyní byl jeden z nich trvale pověřen
důležitou zodpovědností, což samozřejmě zvyšovalo jeho důležitost oproti
ostatním. Masatoši si pro reformu správy tenrjó
(šógunátních lén) vytvořil pracovní tým složený z dvou starostů Kjóta
(Kjóto mači bugjó) a ze čtyř
finančních správců (kandžó bugjó).
Podle Tacuje Cučiji[44]
to bylo také zcela nové, neboť poprvé byla dána přednost praktičnosti před
formálností. Senior v tomto týmu pracoval s nižšími úředníky, než by
odpovídalo jeho statutu.
Snaha
seniorů prosadit loutkového šóguna a tím se zcela chopit vlády v zemi
ohrožovala samotnou existenci šóguna i šógunátního systému. Cunajoši přistoupil
k této situaci rázně a začal uplatňovat konfuciánské principy vztahů mezi
vládcem a jeho poddanými, i když poněkud velmi autokraticky. Častým prostředkem
proti silným knížatům bylo jejich sesazení nebo alespoň nucená změna léna
(obvykle do vzdálenějších a méně výnosných míst), která se podobala vyhnanství.
Cunajoši je trestal stejně často jako šógunátní úředníky na základě osobního
úsudku. Kate Wildman Nakai uvádí, že polovinu důvodů k potrestání tvořilo
„zanedbání povinnosti“ nebo „důvody (známé šógunovi)“ [45].
Po Sakaii Tadakijovi v roce 1681 propustil
všechny seniory a jmenoval nové, mezi nimiž nepocházel ani jeden z rodu
Sakai. Rod Sakai se do této funkce vrátil až za vlády Jošimuneho v roce
1728 (Sakai Tadaoto). Do nižšího šógunátních funkcích byli jmenováni jeho
osobní vazalé z Tatebajaši a také knížata tozama (například ve funkci džiša
bugjó z rodů tozama Kató,
Macuura, ve funkci wakadošijori
apod.). Z knížat fudai dával
přednost těm s nižším rodovým statutem tak, aby co nejvíce oslabil pozici
rodů fudai, které si získaly vedoucí
postavení za vlády Iecuny. Takto se Cunajoši obrátil zády k těm, kteří
zklamali jako šógunova opora, a hledal své pomocníky zcela na opačné straně,
než určovaly hodnoty šógunátního systému.
Z rozporu
mezi důvěryhodností a rodovým původem svých úředníků se snažil Cunajoši
východisko tím, že vytvořil nový šógunátní úřad sobajónin (velký komoří).
Když se nemohl spolehnout na loajalitu knížat s vysokým statutem, rozhodl
se prosadil muže, kteří neměli tuto základní kvalifikaci pro šógunátní úřad,
ale zato mu byli oddaní a talentovaní. Úřad sobajónin
v sobě nesl kvalitu ródžú co do
vysokého postavení a zároveň i praktické nadání úředníků finančního úřadu (kandžó bugjó). Jeho síla spočívala
v osobním kontaktu se šógunem, který byl také hlavním předpokladem pro
udělení této funkce. Zejména po zavraždění Hotty Masatošiho v roce 1684
Cunajoši omezil styky se svými přímými podřízenými, tj.zejména seniory (ródžú) a mladšími seniory (wakadošijori),
a s většinou šógunátu komunikoval právě prostřednictvím velkých komoří (sobajónin). Dával přednost neformálním
vztahům, které byly založeny na osobní důvěře, než formálním vztahům podle
zásad administrativního systému šógunátní vlády, které jej nutily spolupracovat
s lidmi, jež v zásadě považoval za nutné zlo.
Vedle
Makina Narisady byl nejvýznamnějším mužem ve funkci velkého komořího ( sobajónin) Janagisawa Jošijasu, který
v roce 1698 dosáhl statutu vyššího než ródžú.
Tím se zásadně změnila hierarchie šógunátních funkcí, protože všichni komoří (sobašú) doposud spadali pod přímou
kontrolu seniorů – tedy ani ne pod přímou kontrolu šóguna. Povýšením Jošijasua
se porušila pravidla o udělování šógunátních funkcí na základě rodového statutu
(kakaku). Jošijasu dostal léno v Kófu o velikosti 150 000 koku, což
odpovídalo rozhraní mezi statutem kunimoči
daimjó a širomoči daimjó.[46]
Přitom měl Jošijasu jako syn finančního úředníka v Tatebajaši dostávat
důchod na úrovni gokenin nebo hatamoto. Bylo by nezvyklé, i kdyby byl
po dlouholeté službě povýšen na úroveň daimjó
s lénem 10 000 koku bez práva na hrad (džinja
daimjó). Jeden z nejnižších samurajů byl tedy vyzvednut mezi
politickou elitu jen díky svému blízkému vztahu k šógunovi.
Kromě
skutečnosti, že se mezi šógunátní úředníky vysokého statutu dostal muž nízkého
původu, zde došlo k další zásadní změně. Mezi šógunem a seniory se objevil
nový šógunátní úřad, který hierarchicky snižoval postavení seniorů, ale ve skutečnosti
neměl žádné administrativní povinnosti a pravomoci. Velký komoří působil jako
tlumočník šógunovy vůle a jako jeho informátor. Zprostředkovával komunikaci
nejen se seniory, ale i s ostatní částí šógunátu, zejména s finančním
úřadem (kandžó), nejvyšším soudem (hjódžóšo) a šógunovou osobní stráží (košógumiban, šoinban).[47]
Moc
Janagisawy Jošijasua byla dána Cunajošiho osobou a poté, co se Cunajoši začal
věnovat spíše filozofickým a náboženským otázkám, se skutečným vládcem
šógunovým jménem stal tento sobajónin.
Vedle Makina Narisady a Janagisawy Jošijasua působili v úřadě velkého
komořího také knížata fudai Macudaira
Terusada a Macudaira Tadačika a knížata tozama
Nanbu Naomasa, Kamori Joritaki a nakrátko i hatamoto
Kitami Šigemasa. Všichni tito muži získali své jmenování díky osobnímu vztahu
s Cunajošim.
Nebezpečí
expanze moci seniorů Cunajoši zastavil sesazením příliš silných a ambiciózních
úředníků a zavedením nové funkce velký komoří (sobajónin). Svou kontrolu měl v úmyslu prosadit také na nižší
úrovni šógunátu.
V roce
1680 nařídil místním úředníkům na šógunátních lénech (daikan), aby řádně vykonávali své povinnosti a pečlivě vybírali
daně od rolníků.Místní úředníci, kteří zadržovali vybranou rýži ve svých
sýpkách, část šógunátních daní odváděli do své pokladnice, nebo jí užívali
k obchodním spekulacím, byli sesazeni. Za osm let ztratilo svůj úřad
celkem 26[48]
místních úředníků z 69 pro zanedbání svých povinností. Na jejich místa Cunajoši
jmenoval své vlastní muže. Dále pro zefektivnění vybírání daní v roce 1696
nařídil vypracování mapy celého Japonska, jež obsahovala také informace o
jednotlivých vesnicích a jejich hranicích.
Významným
nástrojem kontroly byl kandžó ginmijaku (revizní
úřad), zavedený v roce 1682. Sloužil k prověřování činnosti
finančních úředníků a místních úředníků.V
tomto úřadě vypracoval Ogiwara Šigehide na nejvyšší pozici, který se staral o
šógunátní finance spolu s Janagisawou Jošijasuem. Přestože Šigehide
původně patřil k nižším hatamotům,
udržel si svou pozici i po Cunajošiho smrti a byl významným protivníkem
Hakusekiho. Šigehide je považován za průkopníka monetární politiky, protože
jako první v dějinách šógunátu (v roce 1695) nechal provést novou ražbu
mincí, která měla vyřešit finanční problémy šógunátu.
V roce
1685 zavedl Cunajoši funkci hjódžóšo
tomejaku (soudní úředník), který se účastnil spolu se zástupci ródžú a sanbugjó (džiša bugjó, Edo
mači bugjó a kandžó bugjó) stání
nejvyššího soudu. Byl to tedy první úředník, zabývající se pouze záležitostmi
jurisdikce. Navíc ještě Cunajoši posílal jednoho ze svých sobajónin (často Makinoa Narisadu) na soudní jednání jako
pozorovatele a nařídil správcům šógunátních financí (kandžó bugjó) zakládat záznamy o všech případech soudního dvora a .o průběhu jednání.
V oblasti
soudnictví posílil pozici knížat v pravomoci rozhodovat o sporech na území
jejich lén nařízením z roku 1697 Džibun
šiokin rei (Nařízení o samostatném rozsudku). Svolení šógunátu
s vyneseným rozsudkem bylo
vyžadováno u knížat vlastnící léno nad 10 000 koku
v případech žhářství apod. Jinak šógunát zasahoval tehdy, pokud se do
sporu dostalo obyvatelstvo dvou různých lén a knížata nebyla sto se samostatně
dohodnout. Tyto případy pak přijímal džiša
bugjó (správce chrámů a svatyní).
Do úřadu
dóčú bugjó (správce silnic) byl od
roku 1698 jmenován jeden ze správců šógunátních financí.Tento úřad byl zaveden v roce 1659. Vykonával jej tehdy jeden
z velkých inspektorů (ómecuke)
a ten byl pak zodpovědný za chod poštovních stanic a za záležitosti související
se silnicemi a cestováním[49].
Cunajoši
pokračoval v Iecunově systému jakurjó
(příspěvku pro vykonávání šógunátního úřadu), kdy šógunátní úředník pobíral
dodatečný plat ke svému lénu nebo důchodu. Udělování jakurjó bylo obnoveno v roce 1682 a potom v období 1686 –
1692. Jeho výše byla stanovena pro jednotlivce podle úřadu, nikoliv podle výše
důchodu nebo velikosti léna uchazeče o šógunátní úřad. Tento příspěvek sloužil
zejména k podpoře technických úřadů jako kandžó bugjó (finanční úřad),
kandžó ginmijaku (revizní úřad) atd.
V roce
1683 Cunajoši vydal novelizovanou verzi Buke
šohatto (Nařízení pro vojenské rody), která rozšiřovala pravidla platná pro
knížata také na hatamoty, zejména
pokud šlo o konfuciánské ctnosti loajality, poslušnosti, synovské oddanosti
apod. Články týkající se hatamotů
byly převzaty z nařízení pro hatamoty,
které vyšlo v roce 1663 za vlády šóguna Iecuny.
Cunajoši
se zabýval konfucianismem. Nechal si o něm přednášet od Hajašiho Nobuacua,
pocházejícího z rodu, který byl za tímto účelem v šógunátních
službách a reprezentoval tradiční konfuciánskou kliku. Od roku 1690 začal
Cunajoši přednášet sám svým úředníkům a pro výchovu svého lidu nechal
v celé zemi vyvěsit kósacu
(vývěsky) se zásadami ctnostného chování, které zdůrazňovaly opět loajalitu,
poslušnost, harmonické vztahy v rodině, odsuzovaly hýření a požívání
alkoholu apod. Vzor správného chování podával také Zákoník o truchlení (Bukki rjó). V něm byla pro všechny
samuraje stanovena pravidla rituálů v době smutku.V roce 1690 Cunajoši
nechal Konfuciovi vystavit svatyni a její správou pověřil rod Hajaši, který i
nadále zahrnoval svou přízní za jeho služby pro povznesení všeobecné morálky.
Konfuciánský učenec jako úřednická funkce (džuša)
byl oddělen od ostatních učenců, mezi něž nejvíce patřili buddhističtí knězi, a
byl považován za samuraje.[50]
Nejznámější
ze všech Cunajošiho nařízení je zřejmě Šórui
awaremi no rei (Nařízení o soucitu s živými bytostmi), jež bylo vydáváno
opakovaně od roku 1685. Hlavním předmětem ochrany se stali psi, protože se
Cunajoši narodil v roce psa a jako pečlivý buddhista si umanul chránit
zejména tyto zvířata. Za to se mu dostalo přízviska „Psí šógun“. Lidé, kteří
nechápali prospěšnost ctnostného chování a nenásledovali šógunátní nařízení,
byli tvrdě trestáni i za malé prohřešky.
Od roku
1704 se Cunajoši začal věnovat především konfuciánskému učení a jeho
přednášením. Vláda šógunátu spočívala v rukou jeho důvěrníka Janagisawy
Jošijasua, kterému v tomto roce udělil prominentní léno v Kófu. Kromě
takovýchto hmotných ocenění získali v roce 1701 Jošijasu a jeho syn výsadu
užívat ve svém jméně znak joši ze
šógunova jména a šógunovo původní rodové jméno Macudaira na znamení zvláštní
Cunajošiho přízně.
Konfuciánský
učenec Arai Hakuseki (1657 – 1725) byl jeden z mála „odborníků na
politiku“, který významně ovlivnil politické dění především za vlády šestého
šóguna Ienobua. Ve srovnání s ostatními lidmi z blízkosti šóguna
nedosáhl takového vnějšího ocenění v podobě udělení velké léna nebo
vysokého statutu, jak se to stávalo v případě sobajónin, nicméně jeho vliv byl obrovský.
Hakuseki
své působení u šógunátního dvora vylíčil v knize Oritaku šiba no ki (Kronika chrastí nalámaného a zapáleného) z roku
1716. V jejích třech dílech zachytil všechny významné události, které jej v
jeho službě šógunovi Ienobuovi a Iecuguovi zasáhly. Uznávány jsou také jeho
historické a filologické práce, řazené do proudu národní vědy (kokugaku)[51].
Ve svých dílech Přehled starých dějin (Košicú),
Dialogy k přehledu starých dějin (Košicú
wakumon) a Rozpravy o studiu dějin (Tokuši
joron) se zabýval především příčinami vzestupu a pádu mocných rodů v
historii Japonska a kladl důraz na odlišování faktu od mýtu. V roce 1709
Hakuseki vyslýchal italského misionáře Giovanniho Battistu Sidottiho a na
základě těchto rozhovorů napsal Poznámky o Západě (Seijó kibun), které byly vedle zpráv Holanďanů jediným zdrojem
informací o Evropě ve své době.
Hakuseki
přišel do šógunátní správy jako Ienobův vazal z Kófu a po Ienobuově
nástupu pracoval jako poradce Manabeho Akifusy. Manabe Akifusa pocházel
z nejnižší společenské třídy a byl nevzdělaný, nicméně díky svému osobnímu
přátelství se šógunem se stal velkým komořím (sobajónin).Na léně
v Kófu Hakuseki zastával úřad džuša (konfuciánský
učenec) a od roku 1709 šógunátní úřad joriai
(samuraj, který není v aktivní vojenské službě), který patřil
z hlediska charakteristiky povinností do stejné kategorie jako sobajónin, avšak měl poměrně nízký
statut. Neměl žádnou institucionální
moc, ani oficiálně stanovené povinnosti. V roce 1711 mu bylo jako střednímu hatamotovi uděleno léno o velikosti 1
000 koku a z důvodu jednání s korejským vyslancem požíval dvorského
titulu nižší páté třídy.
Hierarchicky
byl Akifusovi podřízen, avšak za vlády Ienobua požíval zvláštní přízně šóguna
jako jeho osobní učitel. Ienobu si od něj nechal pravidelně přednášet o
konfucianismu a Hakuseki se jej prostřednictvím svých přednášek snažil přimět
k různým politickým krokům, které považoval za nutné v souladu s
Cestou[52]
čínských mýtických vládců-mudrců. Kate Wildman Nakai rozdělila Hakusekiho
působení do třech kategorií[53]:
1. finanční politika šógunátu, 2. přístupy k šógunátním funkcím a
mechanismus vlády a 3. budování šógunovi autority. V uskutečňování svých
plánů nebyl Hakuseki vždy úspěšný (zejména v druhé kategorii), avšak jeho
dílo se projevilo především v Ienobuově prezentaci jako následovníka činů
moudrých vládců.
Hakuseki
se snažil vyzdvihnout šóguna na pozici japonského krále, která by se blížila
čínskému císaři. Na rozdíl od Cunajošiho tohoto dojmu nechtěl dosáhnout
autokratickým jednáním, ale laskavostí a moudrostí, jimiž by Ienobu naplňoval
ideál osvíceného panovníka (meikun).
V prvé řadě Ienobu po svém nástupu v roce 1609 odvolal Cunajošiho
nesmyslná nařízení o soucitu vůči živým bytostem a propustil z vězení ty,
kteří byli tímto nařízením poškozeni. Když v roce 1710 vypuklo
v provincii Ečigo povstání a rolníci sepsali petici kvůli nadměrnému
zdanění, šógunát vše přešetřil a vykonal nápravu. To bylo dosud neznámým jevem,
neboť Cunajoši znovu zdůraznil autonomii knížete ve spravování svého léna. Na
Hakusekiho radu se Ienobu zachoval jako laskavý vládce a po odhalení oprávněnosti
stížnosti rolníků knížete sesadil.
Vedle
nové image šógunova chování Hakuseki usiloval o změnu symbolů šógunovy
autority. V roce 1610 přiměl Ienobua k tomu, aby užíval titul Nihon kokuó (král Japonska) namísto
titulu šógun, který stál
v hierarchii císařského dvora původně na úrovni funkcí páté třídy.
Hakuseki reformoval dvorský ceremoniál šógunátu tak, aby knížata ještě více
projevovala své podřízené postavení vůči šógunovi. Na základě studia
ceremoniálu a zvyklostí císařského dvora doporučil Ienobuovi změnu šatníku při
slavnostních příležitostech. Dříve šógun oblékal neformální oděv heianských
dvořanů (hitatare a nagabakama)
a nyní Ienobu nosil formální dvorský oděv (nóši
a sašinuki), který byl původně
vyhrazen jen dvořanům.
Ienobu
se nechal o dvorských mravech poučit od svého tchána Konoeho Motohiroa, který
působil v letech 1690 – 1703 u kjótského dvora jako regent (kanpaku). Ten v roce 1710, kdy
navštívil Edo na Ienobuovo pozvání, vykonával funkci daidžódaidžin (velký ministr). Hakusekiho inspirace císařským
dvorem, jež byl původně obdobou čínského císařského dvora, se projevila také
v tradičních symbolech moci, jakým je například hlavní brána rezidence.
Hakuseki nechal v edském hradě postavit zastřešenou bránu typu jocuašimon, která byla vyhrazena císařským
princům a vysokým dvorským úředníkům. Další inovací bylo zavedení gagaku (dvorské hudby) namísto divadla nó, které si tolik oblíbil šógun
Cunajoši.[54]
Hakuseki jej prohlásil za nehodné šógunovy zábavy a nechal z Kjóta pozvat
slavné hudebníky, tanečníky a učitele gagaku.
Tyto
změny v šógunátním ceremoniálu měly reprezentovat šóguna v Japonsku jako
svrchovaného vládce země a krále všech knížat. Zajímavé je, že Hakuseki použil
symboliky císařského dvora především vůči knížatům a do instituce císaře a dvořanů
nehodlal nijak zasahovat. Jeho podání šóguna jako krále Japonska nemělo za účel
zrušení císaře, ale podporu autority šóguna. Titul krále Japonska byl důležitý
také pro zahraničí. V roce 1711 Hakuseki změnil přijímací protokol
korejského poselstva, které od doby Hidejošiho tažení přinášelo Japonsku
tribut.
Doposud
byli Korejci přijímáni jako vyslanci rovnocenné země, v podstatě na
základě své orientace vůči Číně, za jehož vazala bylo Japonsko formálně
považováno. Fakticky byla Korea vůči Číně v mnohem podřízenějším postavení
než Japonsko. Korejští velvyslanci souhlasili s Ienobuovou žádostí
oslovovat jej Nihon kokuó tenkasama (Jeho
výsost, král Japonska) a sám šógun se podepisoval Nihon kokuó Minamoto no Ienobu, čímž se odvolával na svůj původ
k rodu prvního šóguna Minamoto.[55]
Hakusekiho změny v protokolu, kdy měl korejského vyslance namísto šóguna
přijímat senior (ródžú), však byly
z korejské strany zamítnuty jako pokořující, neboť ródžú neměl k tomuto dostatečně vysoký dvorský titul. Pokud
jde o kontakty se zahraničním, Hakuseki příliš nepodporoval zahraniční obchod
ani s Čínou a Holandskem, protože podle jeho názoru poškozoval japonskému
hospodářství. Proto Ienobua ani nenabádal ke kontaktům s jinými zeměmi.
V roce
1710 šógunát vyhlásil novelizovanou verzi Buke
šohatto (Nařízení pro vojenské rody), kterou vypracoval Arai Hakuseki.
Stejně jako Cunajošiho verze obsahovala výčet povinností knížat a hatamoto vůči šógunovi, avšak neudávala,
jaký závazek má šógun vůči nim výměnou za jejich služby.[56]
Toto nařízení opět zvětšovalo vzdálenost mezi osobou šóguna a knížaty, kteří
byli stavěni do pozice šógunových poddaných, nikoliv do pozice partnerů ve
vykonávání vlády v zemi, jak tomu bylo za Iejasua.
Hakuseki
kritizoval činnost soudního dvora (hjódžóšo)
a nedávno zavedenou šógunátní funkci tomejaku
(soudní úředník). Nejvyšší soud podle jeho názoru pracoval velmi zdlouhavě
a soudní úředník prý umožňoval zkorumpování soudního procesu. Proto Ienobu
v roce 1709 pokračoval v Cunajošiho praxi, kdy jeden z velkých
komoří (sobajónin) naslouchal
soudnímu jednání. Poté bylo v roce 1712 nařízení pro nejvyšší soud, jež
ukládalo členům soudního dvora zkrátit dobu vyřizování jednotlivých případů,
případně předat případ seniorům, pokud nejsou sto vynést rozsudek do sta dnů od
podání žaloby. Nejvyšší soud se měl dokonce obrátit na šóguna osobně, jestliže
byl případ nejasný. Podle historického záznamu v roce 1712 členové
soudního dvora prý museli zůstat ve
své kanceláři až do soumraku, přestože neměli žádný případ k projednání,
protože Hakusekimu se domníval, že svou práci zanedbávají.[57]
Z tohoto důvodu Arai Hakuseki neodsuzoval vězně, kteří v roce 1706
využili požáru v šógunátním vězení k útěku. Někteří z nich tam
čekali na svůj rozsudek už léta.
Pokud se
jednalo o záležitosti osoby šóguna, Hakusekimu se Ienobua obvykle podařilo
přesvědčit o prospěšnosti svého návrhu. Nicméně jakmile se jeho plány křížily
s úmysly jiného muže ze šógunátní správy, nedosahoval již uspokojivých výsledků.
Na poli konfucianismu proti němu stál Ogjú Sorai, který se stranil politické
scéně, a v oblasti financí byl jeho protivníkem Ogiwara Šigehide.
Se
Soraiem se dostal Hakuseki do sporu zejména v otázce vytvoření nového
systému udělování statutu, který by byl nezávislý na stávajícím systému
dvorských funkcí. Tento nový systém zásluh kun´i
měl například vyřešit problém přijímacího protokolu korejského poselstva.
Systém kun´i měl obsahovat dvanáct
tříd zásluh pro šógunátními vazaly mezi vojenskými rody (buke), zatímco systém kan´i
(dvorských funkcí) by nadále platil pro postavení samurajů mezi dvorskou
šlechtou (kuge). Nakonec však nebyl
přijat ani Hakusekiho, ani Soraiův návrh systému zásluh.
V oblasti
ekonomiky Arai Hakuseki nechal obnovit kandžó
ginmijaku (revizní úřad) a snažil se dosáhnout snížení šógunátních výdajů.
K tomuto měla mj. vést i změna v praxi příjímání vyslanců korejského
krále. Méně honosný přijímací protokol měl ušetřit šógunátní finance. Ve snaze
reformovat finanční systém Hakuseki narazil na odpory Ogiwary Šigehideho, jenž
byl původcem první devalvace peněz v roce 1695 a stále si udržoval silnou
pozici. Šigehide působil v úřadu správce šógunátních financí (kandžó bugjó) od roku 1696 a co do
autority přesahoval i svého nadřízeného seniora pověřeného správou šógunátních
financí (kattegakari ródžú).
Hakusekimu se podařilo dosáhnout jeho odvolání až v roce 1712.
Hakuseki
se snažil spolu se svým žákem Hagiwarou Jošimasou a obchodníkem ze Sakai Taniem
Čóemonem odstranit problém inflace, přičemž svou teorii založil na drahých
kovech, které nelze obnovovat, a proto je třeba zachovávat jejich množství.
Z tohoto důvodu také nechal omezit zahraniční obchod, aby nedocházelo
k odlivu zlata a stříbra ze země. V roce 1715 bylo vydáno nařízení o
omezení počtu čínských a holandských lodí. Jistě to nebylo ve všech směrech
prospěšné opatření, avšak povzbudilo to domácí výrobu určitých komodit, které
se dosud z větší části dovážely.
Ve své
finanční politice měl Hakuseki v úmyslu snížit množství peněž
v oběhu, což by mělo teoreticky zvýšit jejich reálnou hodnotu. Nicméně
jeho počínání v roce 1714 zkrachovalo. Jelikož nové mince v oběhu
samotné nestačily pokrýt potřebu trhu, používaly se spolu se starými mincemi,
což naopak vedlo ke zvětšení objemu peněz a k růstu cen. Ogjú Sorai, který
kritizoval Hakusekiho finanční myšlení, si uvědomoval mechanismus oběhu peněž
mnohem přesněji a pochopil podstatu kapitálu. V šógunátní politice se však
Sorai se svými nápady neangažoval.
Manabe
Akifusa měl jako sobajónin nepoměrně
vyšší postavení, větší léno i vyšší statut než Arai Hakuseki, avšak jeho vliv
na změny v šógunátním systému nebyl tak znatelný. Bylo to dáno již jeho
původem, který mu neposkytl ani zdaleka takové vzdělání nejen v oblasti
vlády a hospodářství jako Hakusekimu. Proto za vlády šóguna Ienobu, jehož
prostřednictvím Hakuseki prosazoval své návrhy v praxi, neodráželo jejich
postavení skutečný profesní rozdíl, který jim přidělil administrativní systém
šógunátu.
Přestože
se Hakuseki stejně jako on těšil neobvyklé přízni Ienobua, Akifusa se jej
nepokoušel odstranit, ale využíval jej jako svého poradce. Nicméně Arai
Hakuseki se snažil Ienobua přesvědčit, že funkce velký komoří (sobajónin) oslabuje moc šóguna. Jako
příklad podle Kate Wildman Nakai[58]
uváděl šóguna Ašikagu Jošimasu (1443 – 1473), který přenechal vládní
záležitosti svým komořím a sám se věnoval pěstování kultury. Dále Hakuseki
upozorňoval, že Manabe Akifusa je příliš nízkého původu – syn herce.
Akifusův
nedostatečný původ způsoboval velkou nevoli u knížat fudai, protože přítomnost tohoto muže v nejvyšších šógunátních
službách poškozovala důležitost rodového statutu (kakaku) a jejich výsadní postavení ve vládě. V reakci na
Akifusovo nemyslitelné povýšení do statutu hradního pána (džóšú) odstoupil ze své funkce ródžú
Ogasawara Nagašige, který byl do svého úřadu jmenován pátým šógunem v roce
1697. Ogasawara Nagašige respektoval pozici Janagisawy Jošijasua
v Cunajošiho aparátu, přestože se dosti vymykala pravidlům řádu, avšak
povýšení pouhého herce mezi elitu šógunátních vazalů bylo pro něj neúnosné.
Ienobu
proto jmenoval jako druhého velkého komořího (sobajónin) Hondu Tadajošiho, jehož původ sahal až k Hondovi
Tadakacuovi, který patřil mezi hlavní Iejasuovi muže (viz tabulka na straně
25). Knížata se tím ale nedala oklamat, protože se Tadakacu objevoval po
Akifusově boku jen při formálních příležitostech a jeho reálná moc byla
zanedbatelná.
Před
svou smrtí Ienobu přijal Hakusekiho radu zajistit Iecugua v úřadu šóguna,
přičemž si měli Manabe Akifusa a Arai Hakuseki udržet své stávající postavení.
Tříletý Iecugu měl svá rozhodnutí konzultovat s představiteli vedlejších
tokugawských větví (gosanke)
prostřednictvím seniorů (ródžú). Regentem
byli jmenování Manabe Akifusa a Honda Tadajoši a kancléř Ii Naomori měl jako
hlava seniorů zprostředkovávat kontakt s vedlejšími větvemi Tokugawů.
Podle
Ienobuova přání jeho osobní personál měl zůstat ve svých stávajících úřadech i
za vlády Iecugua a Manabe Akifusa měl být o všem informován. Nedospělý Iecugu
mu však nemohl poskytnout stejnou ochranu jako jeho otec. Akifusova a
Hakusekiho autorita poklesla, zatímco zesílila moc knížat fudai, která v pozici ródžú
získala zpět svůj podíl
v politickém rozhodování. Senioři úmyslně Akifusovi zatajovali informace a
jejich nepřátelství se otevřeně projevilo v konfliktu Cučiji Masanaa
s Akifusou. Cučija Masanao působil v úřadu seniora již od roku 1687 a
mezi svými kolegy zaujímal vedoucí postavení.
Navíc
Akifusa ztratil svou hlavní zbraň, jež měl jako sobajónin, když fungoval jako jediný přístup k šógunovi.
Iecugu přijímal jednoho ze seniorů na audienci každý den a Akifusa se ve svém
jednání mohl odvolat jen na Iecuguovu vůli, zatímco senioři měli své pravomoci
stanoveny systémem. Manabe Akifusa se tedy pokoušel získat podporu žen
v šógunově blízkosti, avšak jeho postavením otřáslo odhalení milostného
vztahu Iecuguovi matky Gekkóin s hercem nó.
Zatímco
Arai Hakuseki pracoval na své neúspěšné měnové reformě, jeho postavení pokleslo
i vůči Akifusovi. Hakuseki sice stále fungoval jako osobní poradce šóguna, ale
u malého Iecugua nemohl nalézt pro své velkolepé plány ani pochopení, ani
podporu. On i Akifusa byli vystaveni otevřenému odporu seniorů a po Iecuguově
smrti v roce 1716 byli velmi rychle sesazeni.
Když byl
Jošimune zvolen nástupcem Iecugua,
provázela ho pověst úspěšného administrátora z jeho léna Kii. Přestože si
podobně jako Cunajoši a Ienobu do šógunátu přivedl své vazaly (kašin), nehodlal jako jeho předchůdci
válčit se seniory (ródžú).
V prvé
řadě zrušil Hakusekiho novoty v dvorském ceremoniálu a nechal zbourat
zastřešenou bránu (jocuašimon)
v areálu edského hradu, protože neodpovídaly šógunátnímu systému, jak jej
zamýšlel Tokugawa Iejasu, a poškozovaly císařský dvůr. V oblasti financí a
zahraničního obchodu však v podstatě pokračoval v duchu Araie
Hakusekiho.
Jošimune
si přál, aby se ródžúové podíleli na šógunátní vládě. Proto je také
přiměl ke spolupráci se svými vazaly, přičemž prokazoval svůj respekt vůči
rodovému statutu (kakaku) a vůči
tradicím šógunátního systému. Uvědomoval si, že to senioři se zasloužili o jeho
jmenování šógunem. Proto pečlivě dbal na rozdíl mezi bangata (samuraji ve službách šógunátní armády), kteří měli větší
společenskou prestiž), a jakugata
(samuraji v civilní službě šógunátní správy). Je pravda, že prestiž se
v případě bangata často nepojila
s reálnou mocí, ale Jošimune nepřikročil k žádným represivním
opatřením vůči představitelům knížat fudai.Cučija
Masanao, Inoue Masamine, Abe Masatake, Kuze Šigejuki a Toda Tadazane, kteří
zastávali úřad seniora při jeho nástupu v roce1716, nechal dosloužit, aniž
by jediného z nich sesadil. Postupně, jak odcházeli do důchodu, nebo
zemřeli, je nahrazoval svými muži. Kromě dvou výjimek sesazoval knížata pouze
za špatnou správu léna. Představitele vedlejší větve z Owari Tokugawu
Minebaru sesadil kvůli jeho veřejné kritice o šetrnosti šógunátu a Sakakibaru
Masamineho pro jeho nevázanou zábavu s kurtizánami z Jošiwary.
Vedle
toho šógun Jošimune neobsadil funkci velkého komořího (sobajónin). Nejdůležitější členové šógunovy domácnosti byli
obsazováni do nově zavedeného úřadu gojó
toricugi (šógunův důstojník), jehož důchod odpovídal jeho postavení
v šógunátní hierarchii a v podstatě se nelišil od důchodu knížecího
vazala (kašin). Ti nejvěrnější
z toricugi byli až po mnohaleté
službě povýšeni mezi nejvyšší hatamoty,
ale nikdy nedosáhli podobně vysokého statutu jako Janagisawa Jošijasu nebo
Manabe Akifusa. Jošimune dále používal svých komořích (sobašú) k získávání informací a k neformálnímu styku
s nižšímu šógunátními úředníky, ale nečinil tak na úkor seniorů.
V roce
1725 pak šógun Jošimune oficiálně nařídil, aby byla veškerá komunikace
šógunátních úředníků prováděna prostřednictvím seniorů, pokud by to nebylo
specifikováno jinak.[59]
Mezi
knížaty fudai ve výslužbě si Jošimune
oblíbil Hondu Tadajošiho, Sakaie Tadataku (syna Sakaie Tadakija) a Ogasawaru
Nagašigeho (Kjóto šošidai 1691 –1702, ródžú 1709 –1710) a podle jejich rad se snažil obnovit formální
místo knížat fudai v šógunátní
vládě. Na žádost Sakaie Tadataky zrušil Hakusekiho změny oficiálního oděvu
šógunátních úředníků.
Z vybraných
mužů, zejména z provincie Kii, vytvořil oniwaban, což byla skupina dvaceti samurajů, kteří se zabývali
informacemi o knížatech a šógunátních úřednících. O oblast financí pečoval
Hagiwara Jošimasa v úřadě kandžó
ginmijaku (revizní úřad), kam byl povýšen v roce 1720 ze strážní
jednotky hradu Edo. Hlavním mužem šóguna Jošimuneho byl bezesporu slavný soudce
Óoka Tadasuke, který byl v roce 1717 jmenován do úřadu Edo mači bugjó (správce Eda) a
v roce 1736 do úřadu džiša bugjó
(správce chrámů a svatyní). Óoka
Tadasuke se zasloužil především o zefektivnění soudních procesů a zlidštění
jurisdikce a od roku 1722 byl pověřen také zemědělskými záležitostmi jako
obdělávání a zavlažování půdy a opatření proti záplavám.V roce 1723 byl
povolán z provincie Kii do šógunátní vlády Izawa Tamenaga, aby vypracoval
projekt závlahového systému podél řeky Kino.
Mezi
nejvyššími úředníky šógunátu reprezentoval Jošimuneho zájmy Mizuno Tadajuki na
pozici ródžú, do níž byl povýšen
v roce 1717 z úřadu Kjóto
šošidai (správce pro oblast Kjóta).
Ve výběru poradců z řad konfuciánských učenců se Jošimune vrátil
k tradičnímu proudu reprezentovanému rodem Hajaši. Hajaši Nobuacu mu
doporučil, aby přestal užívat titul Nihon
kokuó a obnovil původní formu přijímacího protokolu pro korejské vyslance.
V roce 1717 pak byla vydána Nobuacuova verze Buke šohatto (Nařízení pro vojenské rody) vycházející
z Cunajošiho novelizace Buke šohatto
z roku 1683.
Cílem
reforem Kjóhó (Kjóhó kaikaku) bylo
obnovení ekonomické rovnováhy v zemi. Šógunát i knížata měly finanční
potíže způsobené existencí dvojího platidla – rýže a drahých kovů. Manipulace
s rýží a její přeměna na peníze, které se staly všeobecně používaným
platidlem, byla svěřena do rukou obchodníků. Ti s ní nakládali podle zájmů
svých obchodů, jež se často neshodovaly se zájmy majitele rýže, což vedlo
k zadlužování všech samurajů bez rozdílů postavení a služebního zařazení.
Také
šógunát měl nepoměr mezi příjmy a výdaji šógunátní pokladny, proto Jošimune
zavedl politiku úspor v rozsahu celé šógunátní správy. Reformy Kjóhó
započaly s jeho nástupem do úřadu šóguna v roce 1716 a
v počáteční fázi dosahovaly poměrně velké účinnosti.
Novou
ražbu mincí v roce 1718 doprovázela řada nařízení, jak nakládat se zlatými
a stříbrnými mincemi, aby revalvace měny proběhla do čtyř let, jak si přál
Jošimune. Překážkou však bylo zastavení těžby drahých kovů, protože se
revalvace mohla provést jen přetavením staré ražby. Podle Johna W. Halla[60]
bylo třeba postupně stáhnout mince v oběhu a vyměnit za nové, kterých bylo
méně, ale byly kvalitnější. Měnové reformě předcházelo nařízení pro edské
směnárníky. Šógunát snížil jejich počet a přikázal jim spolupracovat na
revalvaci měny. V roce 1722 se měna stabilizovala a Jošimune obnovil
šógunátní funkci kattegakari ródžú
(senior pro finanční záležitosti).
Po
nařízení pro směnárníky bylo v roce 1721 vyhlášeno nařízení o vytvoření
gild s devadesáti šesti kategoriemi obchodníků a řemeslníků. Jeho cílem
bylo získat kontrolu nad výrobou a prodejem luxusního zboží. To byl nový
přístup šógunátu k obchodu, který byl podle konfuciánské ideologie
považován za neproduktivní činnost.
Razantnost
šógunátních reforem byla způsobena také velkou neúrodou na počátku dvacátých
let osmnáctého století. Šógunát v rámci omezení výdajů snížil počet
přímých šógunátních vazalů (hatamoto a
gokenin) a ostatním snížil důchod.
V roce 1722 nařídil knížatům, aby šógunátu odevzdávali jedno procento ze
svých výnosů (tzv. agemai).
Kompenzací za to jim byla zkrácena doba povinného pobytu v Edo při střídavé
službě (sankin kótai). Vzhledem
k tomu, že od dob Iejasua šógunát nikdy nevyžadoval po knížatech
pravidelné příspěvky (kromě podílů na nepravidelných šógunátních projektech),
poprvé získal příjmy z jiných lén než z tenrjó. Praxe agemai byla
zrušena po opakovaných protestech knížat v roce 1729.
Finanční
opatření byla doprovázena změnami v zákonodárství a v zemědělství.
V důsledku finanční tísně samurajů byl nejvyšší soud (hjódžóšo) zavalen spory lichvářů s dlužníky. Proto šógunát
v roce 1719 prohlásil spory týkající se půjčky peněz za soukromé
záležitosti, které nepatří do kompetence soudního systému.[61]
Správce Eda Óoka Tadasuke pak vypracoval několik opatření pro zefektivnění
činnosti hjódžóšo, které umožnily
domoci se spravedlnosti i níže postaveným lidem. Tadasuke se zasloužil o to, že
rodina viníka byla ušetřena při potrestání odsouzeného, že byly omezeny tresty,
zakázáno mučení při výsleších a všeobecně se zlepšily podmínky ve vězení. Před
budovou hjódžóšo se třikrát do měsíce
umísťovala krabice mejasubaku, do níž
lidé mohli vložit své návrhy a stížnosti týkající se jakékoliv záležitosti
šógunátní správy. Jošimune je osobně prohlížel a v případě oprávněnosti
jimi pověřil vhodného úředníka.
V roce
1721 se pak Jošimune účastnil patnácti soudních řízení za přítomnosti zástupců
seniorů a mladších seniorů. O tři roky později vyšel ze společné práce sanbugjó zákoník precedentů a ustanovení
Kjóhó hóricu (Zákoník Kjóhó), který
zachycoval vzorové případy správného postupování při řešení případů. Kromě toho
Jošimune vybídnul všechny šógunátní úředníky, aby svou práci nevykonávali pouze
mechanicky, ale s upřímným nasazením.
V zájmu
zefektivnění procesu zdanění přistoupil Jošimune k zemědělské reformě.
V roce 1719 sesadil dvacet jedna místních úředníků (daikan) a stávajícím úředníkům nařídil podílet se na budování
nového systému zdanění. Rolníci ze šógunátních lén na západě země, kde se
pěstovali technické plodiny (tabák, bavlna, semena řepky olejky), mohli platit
třetinu daní v penězích. Po celém území šógunátních lén (tenrjó) byla zvýšena míra zdanění
v závislosti na úrodnosti kraje a bylo podporováno zakládání nových polí.
V důsledku toho se zvýšil příjem z daní tenrjó v letech 1724 – 1730 na 1,57 miliónu koku, přičemž
svého vrcholu dosáhl v roce 1727, kdy daně činily 1,62 miliónu koku.
Na důkaz
úspěšnosti reforem nechal šógun Jošimune uspořádat pouť do Nikkó, jež
vyžadovala vysoké náklady na šógunův honosný doprovod. Avšak nevole rolníků
proti vysokým daním rostla zejména v letech neúrody 1730 – 1731. Šógunát
sice vydal nařízení, které umožňovalo zdanění podle starého systému
v případě ztráty poloviny sklizně (z roku 1727) a třiceti procent sklizně
(z roku 1730), ale neúrodu v roce 1731 se mu nepodařilo zvládnout a
v zemi vypukl hladomor.
Po roce
1731 příjmy ze šógunátních lén klesly na úroveň 1,3 miliónu koku z roku
1723 a navíc poklesla cena rýže. Ke zhoršení situace přispěla následující rok
sarančata, která poškodila úrodu v západním Japonsku. Jošimune se musel
znovu ponořit do práce.
V roce
1736 provedl devalvaci zlatých a stříbrných o 50 – 60 procent, čímž se zvýšilo
jejich množství v objemu tak, že bylo třeba nechat vyrazit nové měděné
mince. Macudaira Norimura, který se stal seniorem v roce 1737, spolu se
správcem šógunátních financí Kan´oem Haruhidem pracovali na ozdravění
šógunátních financí. Kan´o nechal zvýšit daně v západním Japonsku, poté co
se v roce 1744 osobně přesvědčil o výjimečné produktivitě tohoto kraje.
V tento rok pak šógunátní příjem z daní dosáhl rekordního 1,8 miliónu
koku. Přispěla k tomu také přísná kontrola trhu s půdou. V roce
1723 byla vypracována nová mapa země a Jošimune zavedl sankce za porušování
zákazu volného prodeje půdy rolníky (z roku 1643).
Reformy
Kjóhó skončily revalvací měny v roce 1736, avšak šógunát pokračoval ve
zdokonalování soudního systému. V roce 1742 byla sepsána sbírka precedentů
se 103 odstavci a 500 paragrafy – Osadamegaki
hjakkadžó (Zákoník sta nařízení). Oficiálně byl vydán následující rok
zákoník Ofuregaki Kampó šúsei,
v němž starostové města Edo (Edo
mači bugjó) zpracovali 3 550 případů od roku 1615. Jeho součástí bylo i
nařízení Džibun šioki rei (Nařízení o samostatném rozsudku knížat)
z roku 1697.
Ve
dvacátých letech 18. století Jošimune snížil důchody šógunátním vazalů, ale
neznamená to, že nehledal způsob pro podporu talentovaných úředníků. Současně
s omezením výdajů pro šógunátní vazaly zavedl v roce 1723 systém tašidaka, který poskytoval úředníkům po
dobu vykonávání úřadu chybějící část financí, pokud nestačil samotný důchod.
Předpokladem pro udělení funkce byl stále dědičný statut rodu (kakaku), avšak při dalším výběru byly
základním kritériem schopnosti. Dříve výše důchodu určovala, jaký úřad
šógunátní úředník mohl zastávat. S dodatečným služným se mu však otvírala
cesta k větší kariéře.
|
Základní výše přidělené
tašidaky v roce 1723 pro jednotlivé šógunátní funkce[62] |
|
|
Rusui |
5 000 |
|
Óban gašira |
5 000 |
|
Šoinban gašira |
4 000 |
|
Košógumiban gašira |
4 000 |
|
Ómecuke |
3 000 |
|
Mači bugjó |
3 000 |
|
Kandžó bugjó |
3 000 |
|
Hatabugjó |
2 000 |
|
Sakudžibugjó |
2 000 |
|
Fušinbugjó |
1 000 |
|
Mecuke |
1 000 |
|
Šoinban kumigašira |
1 000 |
|
Košóguminan kumigašira |
1 000 |
|
Óban kumigašira |
600 |
Výše tašidaky byla odvozena od průměrných
nákladů na vykonávání šógunátního úřadu a šógunát ji uděloval s ohledem na
konkrétní funkci. Výsledná výše mohla takto dosáhnout i dvojnásobek přiděleného
důchodu.
Po roce
1744 se příjem z daní tenrjó
opět snížil, ale zůstal stabilizován. Následující rok Jošimune odstoupil ve
prospěch svého syna Iešigeho, jež byl v podstatě neschopný zhostit se
úřadu šóguna více než nominálně. Přesto Jošimune podobně jako Iejasu více než
před sto lety prosadil co do vlastností nevhodného nejstaršího syna a sesadil
seniora Macudairu Norimuru, který
navrhoval Jošimuneho druhého syna Tajasua Munetakeho. Norimurovi bylo navíc
sníženo léno o 10 000 koku a Munetakeovi byly nařízeny tři roky domácího
vězení.
Za
šóguna Iešigeho bylo v padesátých lénech potrestáno mnoho místních
úředníků (daikan) dosazených
Jošimunem s důvodem údajné korupce a bylo sesazeno několik knížat kvůli
špatné správě léna nebo rodové domácnosti.
Jošimune
jako první šógun po Iejasuovi založil vedlejší větve Tokugawů, ze kterých mohl
být jmenován šógun: rody Tajasu (rod druhého syna Tajasua Munetakeho),
Hitocubaši (rod čtvrtého syna Munetady) a Šimizu (rod Iešigeho syna). Tyto tři
rody se souhrnně nazývají sankjó.
Jejich členové nedosahovali vždy statutu daimjó
a neměli ani léna. Jejich tři hlavní představitelé sídlili ve své rezidenci
v hradě Edo a pobírali důchod 10 000 koku ze šógunátních financí.
Tokugawský šógunát narazil na své hranice právě
v době vlády třetího šóguna Iemicua, který završil institucionalizaci
všech úřadů šógunátní vlády. Tehdy se řadili mezi jeho seniory (ródžú) také příslušníci rodů s nízkým
statutem (kakaku) Hotta a Inaba. Moc
seniorů představující silné rody fudai
ve třicátých letech 17. století nebyla ještě dostatečně velká, a proto oba tyto
rody byly natrvalo přijaty do vysoké šógunátní politiky, aby stály po boku
šógunů.
Za vlády
Iemicua, který spoléhal na ambiciózního seniora Sakaie Tadakija, se chopily
vlády rody fudai a vytvořily si
natolik pevné postavení, že ohrozily pozici šóguna jako hlavy vojenských rodů (buke no tórjó). Toto bylo hlavní příčinou, proč následující šógun
Cunajoši se snažil všemi způsoby jejich vliv na politiku šógunátu omezit a na
jejich místě se snažil prosadit své muže s nižším rodovým statutem.
Princip jejich přístupu k moci byl v podstatě stejný jako za Iejasua.
Iejasu vybral do šógunátní vlády ty muže, kteří nejlépe prokázali své
schopnosti během jeho boje o ovládnutí země, a na tomto základě jim byl udělen
vysoký rodový statut. Jistou roli v tom hrál také fakt, že Cunajoši
nastoupil na šógunátní trůn jako zkušený kníže (daimjó) se svou skupinou vazalů, a nikoliv jako syn zesnulého
šóguna, jehož osobní vazalé byli zároveň přímými vazaly šógunátu.
Cunajoši
se snažil využít loajality a schopností mužů, kteří pracovali v jeho
službách a osvědčili se. Aby se jeho osobní vazalé mohli stát rovnocennými
protivníky seniorů ze silných rodů fudai,
pátý šógun jim uděloval vnější symboly moci v podobě vysoce ceněných lén a
statutu, které byly vyhrazeny pouze rodům, jež měl vysoký statut od doby
Iejasua (případně Iemicua). Takto je zaštítil svou osobní autoritou a ze své vůle
legalizoval jejich přítomnost ve vysokých šógunátních funkcích. Dokonce
vytvořil novou funkci velkého komořího (sobajónin),
která popírala základní zásadu udělování šógunátních úřadů podle rodového
statutu. Důsledkem Cunajošiho jednání byl odpor knížat fudai, jež měla na vysoké úřady tradičně právo, vůči jeho politice
a vůči jeho osobním vazalům. Tato změna tedy nevyřešila problém rovnováhy sil
šóguna a knížat a na místo společného jednání vedla k vyostření polarity
obou sil.
Cunajošiho
personální změny na všech úrovních šógunátní správy měly do určité míry
pozitivní výsledky, avšak způsob jeho vlády vyvolal také politický zmatek a
nejistotu. Velcí komoří Makino Narisada a Janagisawa Jošijasu sice vládli
skutečnou mocí, ale podle pravidel stanovených Iejasuem měl šógunátní politiku
tvořit šógun se svými seniory. Rovněž časté příkazy ke změně léna, kterými
Cunajoši vedle sesazení knížat bojoval se silnými rody, přispěly ke zhoršování
ekonomické situace, jež se začalo projevovat ke konci jeho vlády.
Šógunátní
funkce velkého komořího nadále fungovala jako hlavní působiště osobních vazalů
šóguna i po nástupu Ienobua a jeho syna Iecugua. Téměř třicetileté období
Cunajošiho vlády a tedy i existence této funkce oslabilo kliku knížat fudai tak, že již nepředstavovala pro
šóguna akutní nebezpečí. Stále však zde existovala opozice mezi ním, velkými
komořími a seniory a skutečná politika se odehrávala z velké části na
úrovni neformálních vztahů namísto úrovně formálních vztahů stanovených
administrativním systémem.
Od
nástupu Cunajošiho zde existoval rozpor mezi vysokým šógunátním úřadem a
vysokým rodovým statutem silných rodů fudai,
které byly odstaveny od moci, a mezi skutečnou mocí a nízkým rodovým statutem
osobních vazalů šóguna. Výjimkou mezi šógunovými muži byl Arai Hakuseki,
kterému se navzdory jeho silného vlivu na politiku šógunátu nedostalo ocenění
v podobě povýšení do stavu daimjó,
zatímco tohoto statutu i velkého léna velmi rychle dosáhl jeho nadřízený Manabe
Akifusa, jež reformu šógunátu téměř neovlivnil. Hakuseki prostřednictvím
Ienobua a Iecugua zavedl mnoho novinek, jež přesahovaly základní strukturu
šógunátního systému z počátku sedmnáctého století. Šóguna prezentoval jako
osvíceného panovníka a „krále Japonska“ na úkor instituce císaře, jehož politická
moc byla již za Iejasua zanedbatelná. Změnila se také pozice celé vůči ostatním
zemím Asie, kdy se Japonsko stavělo do pozice rovnocenného partnera Čínské říše
a do nadřízené pozice vůči Korejskému království, jež platilo Číně vazalský
tribut. Hakuseki dále usiloval o zefektivnění soudního systému a měnovou
reformu, která však finanční problémy šógunátu nevyřešila.
Moc
knížat fudai se začala opět více
projevovat za Iecugua, který podobně jako Iecuna nastoupil na šógunátní trůn
ještě nedospělý a navíc trpěl slabým zdravím. Nedošlo sice k takovému
růstu moci seniorů jako v případě seniora a později kancléře Sakaie
Tadakija, ale nedostatečná podpora ze strany Iecugua vedla k oslabení
pozice Ienobuových osobních vazalů a k poklesu významu úřadu velkého
komořího. Hakusekimu se nedařilo pokračovat v přeměně šóguna na jediného
svrchovaného vládce Japonska, nicméně jeho vliv pominul úplně až
s nástupem osmého šóguna Jošimuneho, který znamenal podobný předěl jako
nástup Cunajošiho.
Jošimune
prakticky zrušil funkci velkého komořího (sobajónin)
a zrušil všechny Hakusekiho změny v ceremoniálu šógunátního dvora i
v přijímacím protokolu korejských poselstev z odůvodněním, že se
prohřešují proti tradicím a normám stanoveným Iejasuem a že poškozují práva
císařského dvora. Arai Hakuseki i Manabe Akifusa byli nuceni stáhnout se do
ústraní, aniž by jejich vysoké postavení spojené s nízkým rodovým statutem
kdokoliv nahradil. Nově zavedená funkce šógunova důstojníka (gojó toricugi) se co do pravomocí a
odměn spíše podobala úřadu komořího (sobašú)
než úřadu seniora nebo kancléře.
Tento
návrat k tradicím knížata fudai
přivítala, nicméně nepřinesl obnovu šógunátního systému do stavu, ve kterém se
nacházel za Iemicuovy vlády. Seniorům se dostalo respektu k jejich
vysokému statutu, avšak nikoliv skutečné moci. Hlavní slovo v politice měl
šógun. Jošimune je označován charismatického vládce Iejasuova formátu, protože
uspěl v řešení mnohých problému šógunátu, aniž by se choval
s bezohlednou autoritativností jako Cunajoši. V prvé řadě se snažil
přinejmenším po formální stránce zachovávat pravomoci seniorů, neboť oni se
zasloužili o to, aby se stal šógunem.
To však
neznamená, že by zamýšlel své plány uskutečnit s jejich přispěním. Postupně,
jak Iecuguovy senioři odcházeli přirozenou cestou ze svého úřadu, nahrazoval je
svými muži. Svoji hlavní personální sílu investoval především do nižších
šógunátních úřadů, pomocí nichž se mohly jeho úmysly uskutečnit přímo v praxi.
Výsledkem toho byly šógunátní reformy Kjóhó ve všech oblastech. Jošimune v podstatě
pokračoval v Hakusekiho měnové reformě, ve které byl zpočátku úspěšnější než
Arai Hakuseki, avšak v důsledku neúrody a přírodních pohrom nemohly jeho
úsporná opatření a nový systém zdanění nemohl s konečnou platností vyřešit
finanční problémy šógunátu. Větší úspěchy měla reforma soudnictví. Správce Eda
Óoka Tadasuke docílil zlepšení činnosti soudního dvora a později bylo vydáno
několik zákoníků s precedenty (Zákoník Kjóhó, Ofuregaki Kampó šúsei), které
přinášely vzorové příklady řešení soudních sporů.
Jošimune
tedy skoncoval s praxí dosazovat osobní vazaly s nízkým rodovým statutem do
vysokých šógunátních funkcí, avšak prázdné místo, které vzniklo odchodem
velkých komoří (sobajónin),
nezaplnili senioři nebo jiní vyšší úředníci šógunátní vlády. Senioři v podstatě
zůstali stranou politického rozhodování, které prováděl sám Jošimune s pomocí
svých schopných mužů. Jeho osobní vazalé byli jmenováni do funkcí
odpovídajících jejich rodovému statutu a také jejich schopnostem. Senioři tedy
nemohli po formální stránce nic namítat. Navíc šógun dbal pečlivě o to, aby
nebyla jejich tradiční práva porušena.
Jošimuneho
jednání však nemohlo navrátit šógunátní systém do stavu, ve kterém se nacházel
za Iemicua. Celá společnost se posunula o století vpřed. Knížata již téměř
zapomněla, že jejich předkové museli válčit o svou existenci na bitevním poli,
a potýkala se spíše s ekonomickými problémy. Jejich vyřešení spojovala se
získáním politické moci v šógunátní vládě, která by napomohla jejich finanční
situaci zlepšit. Avšak potíže nebyly jen na jejich straně, ale v celém
šógunátním systému.
Změny šógunátu od nástupu šóguna Iecuny až do
konce Jošimuneho vlády včetně reforem Kjóhó představovaly jen kompromisy
šógunátního systému s realitou, které vyvolávaly další ústupky na úkor tohoto
systému. Jak se vyjádřilo mnoho odborníků o období Tokugawa v čele s
Johnem W. Hallem, šógunátní systém byl těmito změnami spíše narušen, avšak na
povrchu zůstával nezměněn. Také Jošimune se snažil navrátit šógunát k jeho
ideální podobě a vyrovnat se s vývojem společnosti, který šel zcela opačným
směrem, než si Tokugawové přáli.
Bylo
zjevné, že schopní kandidáti do šógunátních úřadů nemohou být vybíráni pouze na
základě rodového statutu (kakaku).
Udělení rodového statutu již zastaralo oproti vývoji a zcela neodpovídalo
kvalifikaci, tj. loajality šógunovu rodu, na jejímž základě Iejasu tento statut
udělil. Podle slov Johna W. Halla „se loajalita stala spíše principem než
soukromým závazkem“ [63].
Nositelé vysokého statutu ve skutečnosti nebyli nutně loajální vůči stávajícímu
šógunovi či instituci šóguna jako takové po vzoru svých předků, jež sloužili
Tokugawovi Iejasuovi. Příkladem této nesrovnalosti v systému je pokus kancléře
Sakaie Tadakija a většiny jeho podřízených seniorů prosadit na šógunátní trůn
císařského prince.
Loajalita
jako soukromý závazek byla obvykle vypěstována osobním poutem v podobě
dlouholeté spolehlivé služby, a proto mohla ztěží existovat u stávajících
šógunátních úředníků vůči šógunovi, který přišel do svého úřadu z vedlejší větve
Tokugawů. Další kvalitou původně spojenou s vysokým rodovým statutem byla
určitá schopnost vykonávat svěřený šógunátní úřad. Knížata, ani jiní samurajové
včetně potomků šóguna vždy nezdědili vynikající schopnosti svých předků, které
byly příčinou jejich jmenování do vysokých šógunátních funkcí. Hidetada
nedosahoval Iejasuových kvalit, nemluvě už o prakticky zcela neschopných
šógunech, jako byl Iecuna, Iešige apod.
Krátce
řečeno, celý systém byl vybudován na základě rodového statutu, který byl
udělován po bitvě u Sekigahary v roce 1600, a ustálil se koncem třicátých let
sedmnáctého století. Avšak tento rodový statut již nemohl být později základním
předpokladem pro působení v šógunátním úřadě, protože se ve své podstatě vázal
na jednu konkrétní osobu s konkrétní kvalitou osobnosti.
Cunajoši
si tuto skutečnost uvědomoval, a proto zavedl úřad velkého komořího, který by
mu pomohl překlenout propast mezi vysokým rodovým statutem a loajalitou a
schopnostmi. Tento jediný úřad však nemohl způsobit celkovou reformu
šógunátního systému, a proto veškeré jeho změny byly dočasné a způsobené přímým
zásahem šóguna. Jošimune se pokoušel o anachronickou restauraci šógunátu, avšak
přitom abstrahoval vysoký statut od jeho konkrétních nositelů a tento
nedostatek se snažil vyvážit obsazením spolehlivých a schopných mužů s nižším
rodovým statutem v nižších šógunátních úřadech, zejména ve finančním úřadě, u
finančních a místních úředníků (daikan),
a v soudnictví.
Hlavní
rozdíl, na který se poukazuje při srovnávání Japonska s Čínou, je odlišný
charakter jejich politického a administrativního systému. V Číně byla vláda a
správa záležitostí úředníků, přičemž
hlavou státu byl císař, jehož legitimitu určovalo jeho ctnostné chování (tj.
jeho schopnost vládnout odpovídajícím způsobem). O jmenování do úřadu čínské
správy se mohli ucházet absolventi státních zkoušek, které byly alespoň
teoreticky přístupné všem lidem bez rozdílu původu. V historii Japonska byly
veškeré úřady (šógunátní i císařské) naopak udělovány na základě dědičného statutu.
V rámci tohoto statutu hrály důležitou roli také schopnosti a loajalita,
nicméně za normálních okolností bylo nemožné, aby někdo dosáhl vyššího
postavení, než mu dovoloval jeho rodový statut. I šógun se odvolával na svou
vzdálenou spřízněnost s císařským rodem a císařem (či šógunem) se nemohl stát
rolník, jak se to dělo v Číně. Navíc od vzniku šógunátu koncem dvanáctého
století byla vláda v zemi záležitostí vojáků, samurajů. Teprve s rozvojem
tokugawského šógunátu se vytvořila v rámci společenské vrstvy samurajů
profesionální byrokracie.
V celé
historii Japonska je možné vidět tento způsob vyrovnání systému společenského
statutu s realitou. Na povrchu, po formální stránce zůstal systém
nezměněn, zatímco skutečnou moc vykonával jiný subjekt jménem formální hlavy
systému. Typickým příkladem je šógun, který vládl zemi jménem císaře, jež
postupně přicházel o svou politickou moc, až ji na začátku tokugawského
šógunátu zcela ztratil. To znamená, že v rámci základního systému vznikl jiný
systém, který nahradil funkci původního systému a ve skutečnosti tak narušil
jeho fungování.
Proto rozhodně nelze Jošimuneho celkové působení hodnotit
jako vyřešení problému tokugawské společnosti. Skutečnost si žádala, aby v
šógunátní správě pracovali lidé schopní a zkušení jako sám Jošimune, tedy v
podstatě zrušení systému založeného na rodovém statutu, a v konečném důsledku
zrušení rozdělení společnosti na sociální třídy šinókóšó (samurajové,
rolníci, řemeslníci, obchodníci). K takovémuto zvratu, který byl v té době
zcela nemyslitelný, přinutily Japonsko
až vnější tlaky v druhé polovině devatenáctého století.
Situace
šógunátu se v první polovině osmnáctého století zlepšila především díky
Jošimuneho osobě, který dokázal obsadit schopné samuraje tam, kde jich bylo
třeba, aniž by tím popudil knížata fudai.
Krize šógunátního systému se však naplno projevila u jeho nástupců, kteří
nebyli vůbec schopni vlády. Na šógunátní trůn Jošimune prosadil svého duševně
slabého nejstaršího syna Iešigeho a nedal přednost nadaném druhému synovi, aby
se neprohřešil proti tradicím. Chybějící autoritu šóguna pak přirozeně
nahradili šógunovi nejbližší muži podobně, jak tomu bylo v předchozích
obdobích.
Bellah, Robert N. Tokugawa
Religion. Bacon Press. Boston 1970.
The Cambridge History of
Japan. Vol. 4: Early Modern Japan. Cambridge University Press 1991.
Fudžii, Džódži. Nihon no
kinsei 3: Šihai no šikumi. Čúó kóronša. Tókjó 1991.
Hall, John W. a Jansen,
Marius B. Studies in the Institutional History of Early Modern Japan. Princeton
University Press. New Jersey 1968.
Maruyama, Masao. Studies in
the Intellectual History of Japan. University of Tokyo Press 1974
Mass, Jeffrey P. a Hauser,
William B. The Bakufu in Japanese History. Stanford University Press. Stanford
1985. California.
Nakamura, Takanari. Nihon no
kinsei 7: Mibun to šikaku. Čúó kóronša. Tókjó 1992.
Nakane, Chie a Óishi
Shinzaburó. Tokugawa Japan. University of Tokyo Press 1991.
Nakane, Chie. Japanese
Society. Charles E. Tuttle. Tokyo 1995.
Nihonši džiten. Kakugawa
džunšu. Tókjó 1980.
Nosco, Peter. Confucianism
and Tokugawa Culture. Princeton University Press. New Jersey 1989.
Reischauer, Edwin. Japan:
the Story of the Nation. A. A. Knopf. New York.1970.
Storry, Richard. The Way of
the Samurai. Orbis Publishing. London 1978.
Vasiljevová, Zdeňka. Dějiny
Japonska. Nakladatelství Svoboda. Praha 1986.
Wildman Nakai, Kate.
Shogunal Politics. Harvard University. London 1988.
B
bakuhansei systém vlády šógunátu a knížectví
bangata samuraj ve službách šógunátní armády
buke vojenské rody
buši samuraj
C
čúnagon dvorská
funkce, střední rada
D
dadžódaidžin dvorská funkce, velký ministr
daikan místní úředník šógunátní správy
daimjó kníže
dainagon dvorská funkce, velký rada
dóčú bugjó správce šógunátních cest
džinja daimjó kníže s lénem bez sídelního hradu
džiša bugjó správce chrámů a svatyní
džóšú hradní pán
džukenši šógunátní policista
džuša konfuciánský učenec
E
Edo mači bugjó správce Eda
F
fudai daimjó kníže, jehož rod stál na straně Tokugawů před bitvou u Sekiga-
hary
fušin bugjó správce opravných prací
G
~gašira velitel
gojó toricugi šógunův důstojník
gokenin člověk patřící k šógunovu rodu, šógunátní vazal
gosanke tři vedlejší větve Tokugawů, které založil Iejasu
H
hatamoto praporečník,
šógunátní vazal
hjódžóšo nejvyšší soud
hjódžóšo tomejaku soudní úředník
J
jakugata samuraj v civilní službě šógunátní správy
jakurjó příspěvek pro vykonávání šógunátního úřadu
joriai samuraj, který není v aktivní vojenské službě
K
kakaku rodový statut
kamon daimjó kníže příbuzný rodu Tokugawa
kan´i dvorská hodnost
kandžó bugjó správce šógunátních financí
kandžó ginmijaku revizní úřad
kandžóšo finanční
úřad
kanpaku regent dospělého císaře
karó senior v knížecí samosprávě
kašin knížecí vazal
kašindan skupina knížecích vazalů
kattegakari ródžú senior pověřený finančními záležitostmi šógunátu
Kjóto šošidai správce Kjóta
Kjóto mači bugjó starosta Kjóta
koku bugjó zemský úředník
kokušú pán provincie
konando šógunova domácnost
košógumiban osobní stráž šóguna
kuge rody dvorské šlechty
kumigašira velitel jednotky
kuni mecuke zemský inspektor
kunimoči daimjó kníže vlastnící léno o velikosti blížící se provincii
M
mecuke inspektor
N
naidaidžin dvorská hodnost, ministr vnitra
O
óban velká garda
ógošo exšógun
ómecuke velký inspektor
ongoku bugjó správce vzdálených zemí
Ósaka džódai správce ósackého hradu
Ósaka mači bugjó starosta Ósaky
R
ródžú senior
rokuninšú šestice, též wakadošijori
rusui stráž hradu Edo
S
sakudži bugjó správce stavebních prací
sanban tři gardy: óban, šoinban, košógumiban
sanbugjó tři správci: džiša bugjó, mači bugjó a kandžó bugjó
sankin kótai střídavá služba
seii taišógun plný titul šóguna
seššó regent nedospělého šóguna (či císaře)
sobajónin velký komoří
sobašú komoří
šinden nová pole, nově obdělaná půda
šinpan daimjó kníže příbuzný rodu Tokugawa
širomoči daimjó kníže vlastnící hrad
šoinban osobní stráž šóguna
šónagon dvorská funkce, malý rada
šuttónin asistent šóguna zejména na začátku tokugawského šógunátu
T
taikó dvorská hodnost, kancléř
tairó kancléř, nadřízený seniorů
tenrjó šógunátní léna
tošijori senior
tozama daimjó kníže, jehož rod bojoval v bitvě u Sekigahary proti Tokugawům
U
udaidžin dvorská funkce, ministr zprava
W
wakadošijori mladší senior
1. Mapa provincií
(Mass a Hauser. The Bakufu
in Japanese History.)
2. Hierarchie šógunátních
úřadů
(The Cambridge History of
Japan. Vol. 4: Early Modern Japan. Wildman Nakai. Shogunal Politics)
3. Hierarchie císařského
dvora
[1] Rod Tokugawa se původně nazýval Macudaira, což
bylo v té době běžné rodové jméno. Teprve Iejasu přijal nové jméno Tokugawa.
[2] Bakuhansei. Baku je část slova bakufu, které znamená šógunát. Han je léno, tedy panství knížete. Sei znamená systém.
[3] Nebo také kamon či ičimon.
[4] Nihon no kinsei 3: Šihai to šikumi, strana 66.
[5] The Cambridge History of Japan, vol. 4: Early Modern Japan, strana 146.
[6] Paní Jodogimi, Hidejošiho oblíbená konkubína, byla dcerou velkého knížete Asaie Nagamasy.
[7] Nařízení Kinčú narabi ni kuge šohatto bylo upravenou verzí Kuge šohatto, které bylo vypracováno již v roce 1613, ale nebylo předáno císařskému dvoru.
[8] The Cambridge History of Japan, vol. 4: Early Modern Japan, strana 149.
[9] Tokugawa Japan, strana 25.
[10] Nihon no kinsei 3: Šihai to šikumi, strana 58 - 59.
[11] The Cambridge History of Japan, vol. 4: Early Modern Japan, strana 152.
[12] Nihon no kinsei 3: Šihai to šikumi, strana 118.
[13] The Cambridge History of Japan, vol. 4: Early Modern Japan, strana 165.
[14] Tokugawa Japan, strana 29.
[15] Shogunal Politics, strana 23.
[16] Nihon no kinsei 3: Šihai to šikumi, strana104.
[17] Nihon no kinsei 7: Mibun to šikaku, strana 191.
[18] Džinja znamená vojenské ležení ve významu vojenského tábora při tažení.
[19] Pro porovnání: šógunátní půda koncem 18. století činila 4 213 171 koku (bez lén hatamotů 2 606 545 koku).
[20] Nihon no kinsei 3: Šihai to šikumi, strana 156.
[21] Nihon no kinsei 7: Mibun to šikaku, strana 195.
[22] Ve slovníku Nihonši džiten je v případě nově povýšeného knížete uveden jeho status následujícími kategoriemi 1. kamon/fudai/tozama, 2. džinja/širomoči/kunimoči, 3. název síně.
[23] Dějiny Japonska, strana 250.
[24] Tokugawa Japan, strana 41.
[25] Tokugawa Japan, strana 38.
[26] Tokugawa Japan, strana 65.
[27] The Bakufu in Japanese History, strana 159 - 172.
[28] Moriya Kacuhisa. Tokugawa Japan, strana 110.
[29] Nihonši džiten, strana 1145.
[30] Nihon no kinsei 7: Mibun to šikaku, strana 194.
[31] Shogunal politics, strana 6.
[32] Japanese Society. Kapitola Qualification of the leader and interpersonal relations in the group, strana 66.
[33] The Cambridge History of Japan, strana 20.
[34] Nihon no kinsei 3: Šihai to šikumi, strana 141
[35] Nihonši džiten, straba 1145.
[36] Nihon no kinsei 3: Šihai to šikumi, strana 148.
[37] Tairó byl obvykle jmenován pouze jeden. Pouze za vlády Iemicua a Iecuny stáli v tomto úřadě dva muži současně.
[38] Nihon no kinsei 3: Šihai to šikumi, strana 157.
[39] Viz Přílohy:Shogunal Politics, Appendix B.
[40] Nihon šidžiten, strana 1144.
[41] Nihonši džiten, strana 1145 - 1146.
[42] Nejedná se o tutéž osobu, jež zastávala funkci tairó v letech 1835 – 1841. Výslovnost jmen je stejná, avšak pokud jde o jejich zápis čínskými znaky, znak suke je odlišný.
[43] Jeho kakaku byl tedy rozhodně nižší než kakaku rodu Sakai apod.
[44] The Cambridge History of Japan, strana 433.
[45] Shogunal Politics, strana 154.
[46] Přitom se léna ródžú pohybovala kolem 50 až 60 000 koku a ani rod Ii se svým „monopolem“ na funkci tairó nedosahoval takové kokudaky (rod Ii – cca 130 000 koku).
[47] Viz Přílohy: Shogunal Politics, Appendix B.
[48] Tento údaj uvádí Cučija Tacua v The Cambridge History of Japan (strana 434). Podle Kate Wildman Nakai Cunajoši sesadil 26 daikanů v letech 1681 – 1689 a za celou svou vládu celkem 34 daikanů (Shogunal Politics, strana 118).
[49] U tohoto úřadu je třeba mít na paměti komunikaci mezi centry šógunátní správy (Edo, Kjóto, Ósaka, Nagasaki, atd.) a také střídavou službu (sankin kótai), která nutila knížata k pravidelným a nákladným cestám.
[50] Do té doby byli všichni šógunátní učenci nuceni zachovávat si vnější vzhled buddhistického mnicha. Shogunal Politics, strana 31 – 32.
[51] Větev Mitogaku.
[52] Cesta v konfucianském pojetí se sinojaponsky vyslovovala Dó, čínsky Tao.
[53] Shogunal Politics, strana 95.
[54] Cunajošiho důvěrník a sobajónin Manabe Akifusa byl synem herce divadla nó.
[55] Titul kokuó obdržel šógun Ašikaga Jošimicu od čínského císaře. Tento titul sice vyjadřoval formální vazalský vztah Japonska k Číně, avšak Jošimicu tak učinil v zájmu zahraničního obchodu. Shogunal Politics, strana 193.
[56] Shogunal Politics, strana 205.
[57] Shogunal Politics, strana 168.
[58] Shogunal Politics, strana 55.
[59] Shogunal Politics, strana 158.
[60] The Cambridge History of Japan, strana 445.
[61] Nařízení pro soukromé vyrovnání peněžních sporů (Kingin aitai sumaši rei). The Cambridge History of Japan, strana 446.
[62] Nihon no kinsei 3: Šihai to šikumi, strana 166.
[63] Studies in the Institutional History of Early Modern Japan, strana 47. (Citát z knihy The Modern Japanese Daimyo, strana 327 -328).