Se fosse stato uno dei loro, se avesse deciso dopo anni di incontri, studi, ma soprattutto ammirazione sconfinata, di abbandonare gli intenti scientifici della sua missione e di non tornare mai più a casa, gli indiani gli avrebbero offerto l'onore di un nome da guerriero e nelle leggende sarebbe stato ricordato come "l'Uomo Che Non Trovò Mai Tempo Per Giocare". Forse erano rimasti colpiti dalla tenacia, un misto di resistenza fisica, ostinazione, ingenuità e affetto, con cui Edward Sheriff Curtis, un bianco sui generis nell'America del primo Novecento, a pochi anni dal massacro di Wounded Knee, aveva dedicato la sua avventurosa esistenza a un'opera che ancora oggi nei suoi venti volumi, 40.000 fotografie, 10.000 canzoni incise su cilindri di cera, 25 anni di ricerca sul campo, rimane un monumento non solo alla cultura indiana ma all'etnografia e al suo vitale rapporto con l'arte fotografica.
Che cosa poi Curtis intendesse per gioco, se mai abbia avuto rimpianti per non aver lasciato ad altri affetti la possibilità di distrarlo dalla sua missione - la moglie divorzierà nel 1920 portandosi via con il beneplacito degli avvocati l'archivio del consorte - non lo sappiamo. Certo è che sfogliando la splendida collezione delle 721 stampe, raccolte in venti portfoli, ora pubblicati da Taschen nel volume "The North American Indian. The Complete Portfolios", non si può invidiare questo strano personaggio. E non si può non sentirlo vicino a noi, uomo comune angosciato per la cronica mancanza di denaro, la difficoltà di trovare appoggi duraturi, dai mecenati ai giornalisti, e la coscienza pungente di dover fare in fretta perché nel giro di pochi anni il glorioso popolo degli indiani e la sua saggezza millenaria sarebbero scomparsi definitivamente.
Edward Curtis era nato nel 1869 nel Wisconsin, lungo un fiume su cui era ancora possibile vedere pescare i Chippewa e i Winnebago. Suo padre, un predicatore, lo portava spesso con sé nelle sue lunghe passeggiate a cavallo o in canoa, lasciando che lo scorrere delle acque, l'odore dell'erba, la bellezza degli alberi, l'ampiezza sconfinata del cielo parlassero al figlio come pagine di scritture sacre. Nel 1891 Edward apre uno studio fotografico a Seattle. Paesaggi, ma soprattutto ritratti, perché non vi era ragazza che non desiderasse essere fotografata da quell'uomo robusto, alto quasi due metri, barba alla Van Dyck, modi garbati ma decisi. Nonostante il fascino esercitato sulle coetanee, fu una principessa, Angeline, anziana figlia del capo Sealth (il cui nome fu trasformato in Seattle, una volta dato alla città), sorpresa nelle praterie del Puget Sound, a suggerirgli la passione futura.
Nel 1899 Curtis è nominato fotografo ufficiale della spedizione Harriman in Alaska. I contatti stretti con i partecipanti, quasi tutti scienziati, lo spingono, da illetterato - dovrà combattere una vita per farsi rispettare dal mondo accademico - ad avvicinarsi all'etnografia e trovare in essa la chiave di una lettura rigorosa ma umanamente duttile con la quale impostare il progetto in via di definizione: documentare la vita delle tribù indiane, già allora chiuse nelle riserve, decimate, come ricorda Angelo Schwarz nel saggio 1854-1915 "Cronaca fotografica del genocidio delle nazioni indiane d’America" (ed. Priuli & Verlucca), "da una lenta azione di logoramento: la scomparsa del bisonte, la brutalità e l'alcolismo introdotto dai bianchi, gli stenti, le malattie, le intemperie a cui erano condannate, restringendosi sempre più i territori di caccia occupati dall'invasore". Curtis sapeva bene in quale condizione vivevano gli indiani. Ne era profondamente turbato. Ma decise, adottando lo stile aulico del pittorialismo, di recuperare quanto rimaneva ancora del passato, perché solo quello avrebbe reso giustizia a un popolo ormai ridotto in schiavitù'. E da "predatore delle piccole ombre", così gli indiani chiamavano i fotografi dalla metà dell'Ottocento, Curtis si comportò con discrezione e intelligenza - salvo ovviamente i primi approcci a manciate di polvere e fucilate - sforzandosi di cogliere le ragioni di un punto di vista a lui estraneo. A cominciare dalla nozione di paesaggio. "Noi non pensiamo alle grandi distese, alle colline, al vento, all'erba che cresce come qualcosa di selvaggio - aveva detto Chief Standing Bear, della tribù dei Ponca - soltanto per il bilancio la natura è selvaggia, e solo per lui la terra è infestata da uomini e animali selvatici. Per noi questa terra è docile, generosa. La benedizione del Grande Mistero ci circonda. Nulla per noi era selvaggio finché i bianchi arrivarono dall'Est distruggendo con furia brutale quanto più amavamo. Allora gli animali cominciarono a fuggire l'uomo e rifugiarsi nella foresta. Allora anche per noi l'Ovest divenne selvaggio".
Per ironia della sorte, o nemesi storica, Curtis, che morirà senza un soldo e sconosciuto nel 1956 a Los Angeles, trovò appoggio finanziario nell'uomo che trent'anni prima era stato con la costruzione della ferrovia uno dei principali responsabili del genocidio indiano. John Pierpoint Morgan offrì un prestito di 75.000 dollari e accettò di pubblicare in venti volumi i 500 esemplari dell'opera omnia di Curtis, in cambio di 25 copie della serie completa e 500 fotoincisioni dei portfoli allegati. L'accordo, riportato dalla figlia Florence Curtis Graybill, nel volume Edward Curtis. Immagini di una razza che scompare, edito da Mursia in ristampa a settembre, coprì tuttavia solo una minima parte delle spese, che a fine lavori nel 1930, quando uscì dopo indicibili difficoltà l'ultimo dei volumi, erano salite a 500.000 dollari. Nel corso di venticinque anni, Curtis aveva documentato la vita, i costumi, gli oggetti, la religione - aveva intuito che quella era la chiave di tutto - di oltre 80 tribù, dagli Apache ai Navajo, ai Jicarilla, Sioux, Yanktonai, Hidatsa, Arikara, Cheyenne, Umatilla, Nootka, Hopi, viaggiando ininterrottamente dal Messico all'Alaska, e arrivando là dove nessun uomo bianco aveva mai osato avvicinarsi. Gli Indiani lo avevano accettato, perché rispettava la terra e quanti vi camminavano sopra e come loro non sapeva mentire. Il giorno dell'insediamento di Roosevelt alla Casa Bianca, Geronimo aprì il mantello e accolse Curtis in un abbraccio. Era il segno di un'amicizia fraterna. Per altri la fine delle ostilità. Roosevelt che aveva firmato l'introduzione di "North American Indian" e salutato l'opera come un inno alla nazione americana, applaudì all'incontro dei due uomini. Peccato che solo qualche anno prima, nel suo libro "La conquista dell'Ovest" aveva scritto: "L'indiano è un pezzente lavativo, sporco e ubriaco, che l'uomo della frontiera disprezza. Al mondo non vi è un essere più astuto, assetato di sangue e crudele". Edward S. Curtis, "The North American Indian. The Complete Portfolios", introduzione di Hans Christian Adam, Taschen, Koln 1997, pagg. 768, L. 49.000.

Come aveva intuito Edward Curtis, grande cacciatore d'immagini che merita un posto d'onore tra gli amici degli indiani, la chiave della loro cultura è la religione. Se però le immagini riescono a fissare con enigmatica evidenza quel mondo scomparso, e oggi persino il cinema comincia a rappresentare con maggiore fedeltà e rispetto storia e costumi dei nativi americani, la loro spiritualità, che una minoranza di uomini legati alla tradizione si sforza di mantenere viva, è ancora offuscata da pregiudizi e luoghi comuni.
La religione di un popolo che non ha lasciato testimonianze scritte è affidata alla sua parola. Ma coloro che incarnano i valori tradizionali, gli uomini-medicina e i capi cerimoniali venerati da chi resta fedele all'antica cultura, vivono per lo più appartati, e spesso non conoscono la lingua dei bianchi. Per ascoltare le loro parole è necessaria, ancora una volta, la mediazione di un'amico degli Indiani al quale l'uomo sacro decida di confidare le credenze del suo popolo. E' quel che fece il celebre Alce Nero (la sua autobiografia narrata a John Neihardt, Alce Nero parla, è tradotta in Italia da Adelphi), e che ha fatto un suo cugino più giovane, Frank Fools Crow (1890-1989), uomo-medicina dal 1913 per tradizione familiare, guaritore, capo civile nella riserva di Pine Ridge e infine capo cerimoniale e spirituale dei Sioux Teton.
Frank Fools Crow portava, come ogni indiano tradizionalista, un nome bianco e un "cognome" della sua gente. Fools Crow (Inganna Corvo) era il nome conquistato da suo nonno, Capo Coltello, con una prodezza contro i Corvi, nemici ereditari dei Sioux. Dopo una vita dedicata alle cerimonie sacre, alle guarigioni di malati e alla preghiera, ma anche alla difesa dei diritti degli indiani, Fools Crow, che parlava soltanto Lakota, decise di raccontarla a un amico bianco, Thomas E. Mails, con l'aiuto dell'interprete indiano Dallas Capo Aquila. Il volume, apparso nel 1990, esce ora in Italia a cura di Marco Massignan. Xenia, piccola casa editrice specializzata (via Carducci 31, 20123 Milano, tel. 02/878.511), presenta la collana "Uomini Rossi" martedì 9 settembre, a Milano (Iperspazio, via Velasca 2, ore 21), in concomitanza con la manifestazione di nativi americani "I guerrieri dello spirito", organizzata insieme all'associazione Survival (tel. 02/8900.671), che si batte per i diritti dei popoli tribali.
Fools Crow racconta soprattutto visioni, guarigioni e cerimonie sacre. Ma non mancano i contatti con la vita dell'uomo bianco, dalla partecipazione a film in costume alle discussioni e ai conflitti sui problemi della riserva, dalla lotta contro l'alcolismo tra i giovani indiani alla rivendicazione dell'osservanza del Trattato del 1868 con gli Stati Uniti, che lasciava ai Sioux le Colline Nere. La mediazione di Fools Crow tra gli agenti federali e i militanti dell'Indian Movement asserragliati nel 1973 a Wounded Knee, teatro dello storico massacro (29 dicembre 1890), evitò una seconda strage. E in uno dei suoi numerosi incontri con commissioni governative egli conobbe anche il presidente degli Stati Uniti Gerald Ford (1975).
Ma è la descrizione accurata e di prima mano della vita spirituale, delle pratiche religiose e delle guarigioni a occupare la maggior parte del volume: il tirocinio sotto la guida di anziani maestri, le prime visioni, l'apprendimento di una tradizione complessa, conservata da ogni dinastia di sciamani sotto il vincolo del segreto, la sua applicazione innovativa e creativa al servizio della gente. Fools Crow descrive le principali cerimonie sacre (il Culto della Pipa, la Danza del Sole), i rituali di guarigione e meditazione (la Capanna del Sudore), ne racconta la storia leggendaria, ne spiega il significato. Sullo sfondo, la visione armonica del rapporto tra uomo e natura che gli ecologisti hanno reso ormai popolare.
La vita di Fools Crow aveva al centro la preghiera, che si svolgeva più volte al giorno, nelle forme tramandate o rivelate dalle visioni. Principio fondamentale della vita "sacra" è l'aiuto disinteressato a tutti e il rifiuto di ogni forma di violenza. La fedeltà alla tradizione non impedì a Fools Crow di conoscere e rispettare la religione dei bianchi (si accostò al cristianesimo cattolico) e di mettere in luce gli elementi comuni. Solo così, egli ne era convinto, la sua religione sarebbe sopravvissuta: "Prego perché tutti i Sioux siano in grado di trasformare la cultura tradizionale in qualcosa di accettabile agli occhi dei bianchi, in modo da non perderla". Egli sottolinea spesso la coincidenza tra credenze indiane e cristiane, e usa correntemente la parola Dio come sinonimo di Wakan Tanka, l'Essere supremo. Thomas E. Mails, "Fools Crow, capo cerimoniale dei Sioux Teton", a cura di Marco Massignan, Xenia, Milano 1997, pagg. 344, L. 34.000.

WASHINGTON - Si piange ancora lungo il sentiero delle lacrime indiane. Non è ancora finita la guerra dell'uomo bianco contro il fratello rosso. L'ultimo agguato è avvenuto a notte fonda, nella luce stanca di un'aula di commissione parlamentare a Washington, dove si è consumata l'estrema vendetta bianca contro il popolo esausto degli indiani d'America. Nel languore di un dibattito inconcludente che si trascinava da settimane come si trascinano tute le leggi finanziarie in tutti i parlamenti del mondo, un senatore ha approfittato della sonnolenza dei colleghi, dell'assenza dei giornalisti, dell'indifferenza della nazione e ha infilato un emendamento che taglia lo scalpo alla superstite sovranità indiana, come la sciabola dei cavalleggeri del Settimo tentò di tagliare l'ultima resistenza Sioux, 120 anni or sono. L'emendamento è semplice e diretto: se le 554 tribù native ufficialmente riconosciute da Washington non rinunceranno di fatto a quel che rimane della loro sovranità sulle riserve, il governo sospenderà il pagamento di quella elemosina pubblica che ancora gli indiani ricevono. Una miseria, ma spesso tutto quel che ancora separa le tribù più povere dalla fame.
E' stato il New York Times a scoprire il veleno di questo emendamento sotto la coda di una confusa legge di spesa "omnibus", una di quelle carovane di articoli e provvedimenti sconclusionati che il Congresso americano usa per far passare progetti cari ai singoli parlamentari e che la gente chiama sarcasticamente le "pork barrel laws", le leggi del barilotto del lardo. Un vecchio nemico degli indiani, il senatore Slade Gorton dello stato di Washington, nel nord ovest, ha deciso che le tribù superstiti stavano facendo troppi profitti con i casinò e che questo "scandalo" doveva finire. Poiché le sentenze della Corte Suprema riconoscono alle tribù la extraterritorialità delle riserve, il senatore ha detto: benissimo. Tenetevi la vostra sovranità, ma neppure più un centesimo di danaro pubblico per Toro Seduto, Geronimo, e i loro laceri eredi.
In palio, ci sono 1 miliardo e 700 milioni di dollari, tre mila miliardi di lire, la somma annuale che il governo federale versa, sotto varie forme, ai consigli delle tribù, gli organismi che amministrano le 554 riserve sparse sul territorio Usa. Non è, per gli standard americani, una cifra enorme, ma al senatore della frontiera del Nord Ovest sembrano comunque troppi soldi. "Non ho trovato in nessun trattato firmato tra noi e le nazioni indiane un articolo che ci imponga di pagare in perpetuità contributi alle tribù" risponde il senatore a chi critica questa ennesima prepotenza bianca, ma la sua interpretazione dei trattati di pace firmati alla fine delle innumerevoli guerre indiane è molto dubbia: la condizione della resa finale delle ultime tribù alla conquista dei bianchi era sempre la cessione delle armi in cambio del sostentamento.
Ma tutta la storia multisecolare della colonizzazione europea del Nord America è una storia di doppiezze, di trattati scritti oggi e riscritti domani, di paci imposte più con il fucile che con il calumet. E il senatore del Nord Ovest è allineato con questa tradizione che gli indiani avevano notoriamente definito "la lingua biforcuta". Ma Slade Gorton, nipote ed erede di pionieri che attraversarono la prateria verso l'estremo West, ha un fatto personale con gli indiani. Un rancore che dura da 25 anni, da quando, giovane politico ambizioso a Seattle, prese le parti degli allevatori e pescatori bianchi di salmone nei grandi fiumi del Nord Ovest contro le tribù native che reclamavano diritti di pesca e perdette la battaglia. I tribunali riconobbero agli indiani della costa settentrionale del Pacifico il diritto al 50 per cento del salmone e Gorton perse un'elezione. Trombato dal Grande Spirito.
Ma non perse la memoria di quella sua "Little Big Horn" politica. Un quarto di secolo dopo, divenuto vice presidente della commissione senatoriale che tiene i cordoni del fisco, il senatore ha preparato la sua rivincita. Si è fatto forte della leggenda dei casinò, l'ultima favola giornalistica che circola sul mondo degli indiani, secondo la quale le tribù stanno facendo soldi a vagonate grazie ai casinò costruiti nei territori delle riserve. Se per il 10 per cento delle tribù la leggenda è quasi vera, almeno sulla carta, e qualche dollaro rotola effettivamente dai tavoli da gioco verso le riserve, per la grande maggioranza delle tribù le case da gioco sono state una delusione. Hanno fatto soldi i pochissimi mega-casinò costruiti, spesso con finanziamenti non molto limpidi, nei pressi delle grandi città dell'Atlantico, come New York e Boston, dove i veri gestori segreti delle case dietro i piumaggi e le perline dei prestanome hanno più spesso cognomi italiani che Mohicani o Iroquesi.
Ma nella prateria lontana, nelle Montagne Rocciose, nei deserti del sud ovest dove non ci sono grandi metropoli capaci di alimentare i tavoli di roulette e le slot machines, i casinò sono stati buchi nella sabbia. La realtà è una disoccupazione del 40 per cento nelle riserve delle grandi nazioni Sioux, Corvi, Winnebago, Cheyenne. Un alcolismo endemico, con altissimi tassi di suicidi giovanili. Una quasi totale dipendenza dalle elemosine statali. E una miseria spossante che fa della riserva di Pine Ridge, il territorio che fu di Nuvola Rossa e di Cavallo Pazzo, la contea con il più basso reddito pro capite di tutti gli Stati Uniti. Il 38 per cento delle famiglie che vivono nelle riserve e hanno figli piccoli arrancano al di sotto della soglia di povertà ufficiale. Nessun altro gruppo etnico, o regionale, nord americano è in queste condizioni.
Eppure anche questo sembra troppo al senatore sconfitto nella battaglia dei salmoni. "La sua non è neppure stupidità" ha detto in pubblico l'unico senatore americano di sangue indiano, Ben Nighthorse (Cavallo della Notte) "la sua è pura crudeltà di uomo bianco accecato dall'ingordigia". Ma non è territorio, ciò che questa volta il "Was'ichu", come i Sioux chiamavano i bianchi, "colui che ruba il grasso", vuole portarsi via. Non sono diritti minerari foreste o pesce, ma sentenze legali. Il vero bersaglio del senatore è infatti la extraterritorialià giuridica della quale le tribù godono. I bianchi non possono intentare cause legali alle popolazioni che vivono nelle riserve attraverso la magistratura ordinaria. Se scoppia una contesa con un abitante della riserva, i bianchi devono ricorrere alla magistratura della tribù. Se vogliono mantenere questa loro autonomia ora le tribù dovrebbero rinunciare ai contributi federali. E, di conseguenza, spalancare le porte delle riserve ai "conquistadores" bianchi appoggiati da eserciti di giudici e avvocati.
La prepotenza è insieme sfacciata e abile, in un momento nel quale il pubblico applaude ogni taglio di spesa. Ed è ben confezionata, infilata dentro una legge che contiene voci di spesa molto care alla Casa Bianca, come l'acquisizione di nuovi parchi nazionali e il continuo finanziamento della fondazione governativa per le arti. Clinton, che si oppone al ricatto del senatore, non può dunque bloccare il suo emendamento senza cassare la legge nella sua interezza, quindi senza rinunciare anche agli articoli che gli interessano. "Se soltanto il senatore volesse venire a vivere con noi per qualche giorno, cambierebbe idea sulla vita nelle riserve" dice John Blackhawk, "Falco Nero", capo eletto della tribù Winnebago nel Nebraska "e forse gli si aprirebbe il cuore". Ma non è il caso di contarci. Il cuore dell'uomo bianco resta tenacemente chiuso alle lacrime rosse.

Ci riconosceranno dalle tracce che lasceremo dietro".
Fedeli al vecchio proverbio dakota, gli spiriti virtuali degli indiani d'America cavalcano le praterie del cyberspazio. Superate dalle stelle dei cartoni animati giapponesi; trascurate da fumetti sempre più ispirati a personaggi metropolitani, le imprese di Geronimo, Toro Seduto, Cavallo Pazzo e Nuvola Rossa rivivono ora in una miriade di siti dedicati alla storia, i miti e le curiosità dei Native Americans. Sioux, Apache, Navajo, Cherokee: sui sentieri di Internet ci sono tutti, per rivendicare quella cultura e quell'identità che massacri e confini hanno quasi del tutto piegato.
E se la cronaca riporta la graduale agonia del popolo rosso, ai margini della società americana, sulla Rete gli indiani sembrano essere molto apprezzati. Basta accedere ai principali siti dedicati ai Pellerossa, per notare frequentemente il simbolo di riconoscimento che Internet tributa solo al 5 per cento dei siti top nel mondo. Dal remoto deserto Mojave alle postazioni accademiche delle più varie università americane, studiosi, appassionati, ma soprattutto discendenti legittimi delle tribù più note, raccontano la loro storia, il loro amore per la natura, i loro culti.
Le immagini simbolo della fantasia tribale, gli strumenti magici, i costumi, le epiche gesta nella lotta coi bianchi sono rievocati con l'intento di promuovere nel mondo la saggezza e la profonda spiritualità di una popolazione remota, oggi scarsamente conosciute e troppo spesso affidata a fumetti o vecchi western cinematografici. Gli adoratori del Sole, del Tuono, della Terra, del Grano e del Bisonte; che hanno resistito ai secoli e ai mutamenti preistorici, popolando canyon, deserti sabbiosi, praterie ricche di selvaggina, ripropongono ai cybernauti filosofie ed ecologie di estrema attualità. E mentre il mondo misero della realtà è denunciato costantemente, lo spirito dei grandi sciamani aleggia sul web. Tra sentieri, luoghi, animali e figure leggendarie s'invocano ancora Manitù e gli "antenati", perchè preservino, almeno nel cyberspazio, quel poco che resta di una civiltà.

Indiani sul piede di guerra dagli "accampamenti" su Internet. Sono, infatti, numerosi sulla Rete i siti di resistenza realizzati dai discendenti di Aquila Solitaria. Dalle lotte del Far West, alla rievocazione del massacro di Wounded Knee, su Internet si possono ripercorrere le pagine più affascinanti della storia dei Pellerossa. Ma sono soprattutto i siti di denuncia dell'attuale stato di isolamento a ricevere il maggior numero di accessi.
Tra questi, le pagine web dell' "American Indian Society", che provvede all'istruzione e al sostegno umanitario degli Indiani degli States. L'organizzazione, che peraltro fornisce anche assistenza concreta come quella medica e alimentare, e mostra particolare attenzione verso l'educazione dei più giovani, cerca sostenitori attraverso Internet. "The Native American Rights Fund" fa il punto della situazione sulle richieste e le lotte politiche degli Indiani nei confronti del Governo americano. E il "National Environmental Coalition Of Native America", denunciando centinaia di episodi, combatte il cosiddetto "razzismo radioattivo", l'utilizzo di alcune aree protette e destinate agli Indiani come discariche di materiale radiattivo.
Battaglie naturalistiche sono promosse anche dal sito "Pianeta Pace", che leva la sua voce contro la caccia al bisonte e ricorda le giornate di preghiera per il bufalo. Da questo sito parte la protesta degli Apache che si oppongono alla costruzione di un telescopio internazionale sul Monte Graham, ritenuto luogo sacro e di culto. Un pamhplet sui soprusi operati dal "Bureau of Indian Affairs", la cui pubblicazione era stata negata a causa del contenuto assai scabroso, è ora liberamente circolante sulla Rete.
I pacifici Pellerossa, insomma, devono ancora difendersi dal nemico bianco.

Da quando Sequoyah, grande capo Cherokee, creò l'alfabeto "Tsalagi" in cui fece stampare giornali e libri, tra i quali la Bibbia, la spiritualità indiana si è tradizionalmente riversata in pubblicazioni prevalentemente ispirate al culto della natura, all'amore della propria terra e della libertà. tanti sono i racconti brevi, le fiabe e le favole tramandate di generazione in generazione, e riproposte come tradizionale patrimonio popolare. Un esempio è rappresentato dalle vecchie raccolte di Arthur Caswell Parker, legato alla tribù Seneca, dell'etnia degli Irochesi: libri di leggende che conservano intatto il fascino di metamorfosi magiche, eventi prodigiosi e fenomeni naturali.
Si parlò di "Rinascimento" della letteratura indiana, nel 1969, quando venne attribuito allo scrittore Navarro Scott Momaday, di stirpe "Kiowa" il prestigioso premio "Pulitzer". Ma oggi, scrittori come James Welch, Leslie M. Silko, Gerald Vizenor, che raccontano la storia alla loro stessa gente, non possono che rispecchiare la tragedia del popolo degli indiani d'America. L'alcolismo, la perdita d'identità, la solitudine, e la forzata collocazione territoriale sono tra i temi più ricorrenti. I canti della prateria, la lirica dedicata al folclore, alla terra, agli eventi della vita sociale, all'amore e alla pace, sono oggi quasi integralmente sostituiti dalle manifestazioni di dolore e dall'impegno per la tutela dei diritti.
Per avere un'idea della produzione letteraria indiana più recente, ma anche per conoscere i miti più tradizionali, si può accedere alle pagine della "Native American Literature Online", che fornisce informazioni su autori, opere, e testi critici. Libri digitali sono resi disponibili dal Progetto Gutenberg e da numerose riviste letterarie americane. E quasi tutte le librerie virtuali di Internet contengono ampie sezioni per gli appassionati del genere.

Linee informali e comode, adatte alla vita all'aperto; colori caldi che ricordano le stagioni; accessori curati, impreziositi da particolari sempre originali. Vi piacerebbe vestire da squaw? Su Internet è in mostra la collezione pret-a-porter di Nevena Pagan, ispirata alle popolazioni indiane e perfetta per chi voglia adottare il look della prateria.
E se la vita indiana è sempre stata la vostra passione, potete fare un giro virtuale per gli scaffali dei grandi magazzini, dove gli oggetti tipici dell'artigianato possono essere acquistati con carta di credito. C'è chi assicura che siano le sacre pipe ad essere più vendute. In ogni caso, per saperne di più sul significato di questo simbolo sempre ricorrente nell'immaginario indiano, si consiglia di dare prima uno sguardo a quei siti che ne ripercorrono storia, significato, manifatture e "modelli" storici.
Se vi interessano l'arte e le decorazioni indiane, oltre alle sezioni apposite dei più prestigiosi musei del mondo, c'è un vero artista sulla Rete: Turtle Heart, webmaster dell'"AICAP" (American Indian Computer Art Project), uno dei siti più apprezzati sugli Indiani. Da qui è possibile ascoltare anche musiche tribali da varie regioni.
E per gli appassionati di "Trecalzini" e del ricco mondo naturale che da sempre si accompagna alle centinaia di tribù, è obbligatoria una visita alla "Pagina del Lupo" di Luna Deserta. Lupi di ogni dimensione, filmati e soprattutto file audio sugli ululati di vari esemplari non mancheranno di stupirvi.

Ce la stanno mettendo tutta per assicurarsi la prima lotteria americana online. Sono gli indiani dell'Idaho, alle prese con il tentativo di approfittare del vuoto normativo sui giochi su Internet e aggiudicarsi così un grosso giro d'affari. Ma la via da percorrere è ancora lunga. Contro l'iniziativa della tribù ha già fatto ricorso lo Stato del Missouri, come in passato lo Stato del Minnesota contro una proposta analoga, denominata "Wager-Net". E le obiezioni giuridiche sollevate sembrano assai dure.
Non esistono, infatti, leggi federali che prevedano il gioco d'azzardo online, al di fuori dell'"Interstate Wire Act" che vieta la trasmissione di informazioni sulle scommesse attraverso i confini degli Stati, usando cavi di telecomunicazione. Gli Indiani ritengono che il caos legislativo sia tuttavia superabile in quanto tale iniziativa esiste su territorio indiano e opera con le stesse regole dei casinò "offshore": quelli in cui è possibile giocare al largo delle acque internazionali. Inoltre, essi si ritengono autorizzati dal "Federal Indian Gaming Regulatory Act" del 1988, e da un accordo tra la tribù interessata e lo Stato dell'Idaho del dicembre 1992.
Il casinò interattivo, infatti, interamente gestito nella riserva indiana della tribù Coeur d'Alene dell'Idaho, vende già biglietti e promette ricchissimi premi. Ma per ridurre le difficoltà è consentito giocare alla "US Lottery" solo ai cittadini dei 36 Stati dove il gioco d'azzardo è permesso. Altre tribù indiane attendono ora i prossimi sviluppi per avviare iniziative analoghe.