Beseelte Objekte
Kommentar zum Umgang mit neuen Technologien

Die Schwelle, da Maschinen und im speziellen unsere omnipotenten Steuerungsmaschinen, die Computer, uns als unbeseelt erschienen, ist überschritten.1) Modernität mißt sich an dem Grad der Vernetzung, an der Steuerung und Streuung durch Computer. Sie sind in unserer Wahrnehmung und in unserer Sprache zu lebendigen Wesen mutiert, wir hingegen fühlen uns ihnen gegenüber kleiner, fehlbarer, unvollkommener, je lebendiger sie werden, je größer der Mythos von der rechnergesteuerten Vernunft uns verblassen läßt vor dem digitalen Interface der Zukunft. Computer werden als Metamedien bezeichnet, sie sollen uns im privaten wie öffentlichen Raum mit allen nötigen Arbeits- und Vergnügungsmitteln versorgen. Sie sind aber auch metaphysische Instanzen. Meist tragen die großen Rechner in den Rechenzentren die Namen von Frauen, von göttlichen Frauen - Iris, Aphrodite, Helena. Manchmal schleicht sich auch ein griechischer oder keltischer Männername ein wie Ares oder Merlin, deren Anrufung göttliche Wunder wirken soll. Nicht nur Männer, auch Frauen sprechen von ihnen immer öfters als ob der Computer ihr Du wäre. In ihren Namen offenbart sich schon die persönliche Wunsch-Beziehung, die wir unseren ausgelagerten Gedächtnismaschinen anvertrauen, für manche ist sie, die Maschine eine phantastische Erweiterung ihres Selbst, für andere ein Ding, mit dem sie sich notgedrungenermaßen anfreunden müssen, um weiter "up to date" für den Arbeitsprozeß zu bleiben. Dazu kam der neue "Hype", der mit dem Internet aufkam. Ob Zwang oder Spiel, es steuert auf dasselbe zu, nämlich auf die totale Vernetzung der gesellschaftlichen Sphären. Wir haben also den Punkt überschritten, wo Maschinen uns als artifizielle Objekte entgegentreten. Sie sind integraler Bestandteil unserer Lebenswelten. In diesem Punkt, so scheint es, läßt sich das Rad oder sagen wir besser das Chip der Zeit nicht mehr ersetzen. Bedrohlich und angsterregend steht aber noch die vorletzte Schwelle vor uns, das Schreckensgespenst, daß wir Teil der Maschinen sein sollen, hineinverwoben ins digitale Netz, versehen mit einem digitalen Ersatzteil, der uns eines Tages auffordern könnte: "Update your wetware."

Kritische Distanz
In den fünfziger und sechziger Jahren am Beginn der Entwicklung war die Sicht auf die neuen Formen der maschinellen Versklavung deutlicher, klarer, unverblümter. Der Philosoph Günther Anders und die Philosophin Hannah Arendt (1906-1975), die auch eine kurze Zeit verheiratet waren, schrieben zu dem Thema aus unterschiedlichen Perspektiven. Arendt, die mehr die totalitären Strukturen der technischen Zivilisation herausarbeitete, Anders, der unsere emotionale Befindlichkeit im Begriff der prometheischen Scham2) eingefangen hat und der bis zu Letzt - er lebte bis 1992 - nicht davon abzubringen war, mit der Hand zu schreiben, um besser Distanz halten und das Neue verstehen zu können. Es ist empfehlenswert, ihre Bücher zu lesen, sie geben ethische, politische und kritische Maßstäbe zur Hand, mit denen sich auch die derzeitigen Entwicklungen gut beurteilen lassen.
Anders gab zu bedenken, daß die Entscheidung über die Nutzung und Verwendung der neuen Technologien bereits gelaufen sei. Wir befinden uns bereits in dem Dilemma, nur mehr von einer ziemlich eingeschränkten Meinungsfreiheit Gebrauch machen zu können, weil wir nicht mehr die Wahl der Mittel haben. Meinungsfreiheit die ohne Technologiekritik auskommen soll ist in der gegenwärtigen Lage, da alle Lebensbereiche von den neuen Technologien dominiert werden, eine kollektive Achillesferse. Was wir gegen die Technik äußern, äußern wir gegen die Notwendigkeit des Fortschritts, des Arbeitsmarktes, der Konjunktur. Und es nicht zuletzt die Ideologie des Fortschritts und des Konsums selbst, die uns veranlaßt, resignativ zu sein und mitzumachen:
"...denn der Fortschritt der Wissenschaft ist von dem, was wir tun wollen, fast unabhängig geworden; seine Rasanz, wie die Wissenschaftler uns immer wieder erklären, nicht mehr zu stoppen, so wenig wie die unaufhaltsame Entwicklung der Technik. Der Fortschritt folgt seinen eigenen unerbittlichen Gesetzen und zwingt uns, ohne Rücksicht auf die Folgen zu tun, was immer wir tun können."3)
Können und Wollen driften auseinander. Anders formuliert die Situation: 
"Daß wir mehr herstellen als vorstellen und verantworten können."4)

Ein Grund für die Forcierung der Technologien um jeden Preis ist die meist bei der männlichen Spezies ausgeprägte Technikeuphorie und Technikverliebtheit. Sie beinhaltet das Grundproblem, daß allein in Technologie vertraut und investiert wird, anstatt nach der Kultur zu fragen, die mit der Technik transportiert wird. Die neuen Technologien (wie davor die alten) werden zur Lösung aller Zukunftsprobleme hochstilisiert. Mit angstmachenden Parolen a lá "Wer heute nicht mitsurft, gehört morgen schon zum Gestern" wird nicht gespart, eine Lawine von Wortsalven paralysiert uns und treibt uns gleichzeitig voran.
Längst ist offensichtlich, daß durch die neuen Technologien nicht ebenso viel an Erwerbsarbeitsplätzen geschaffen wie durch sie eingespart wird. Mit der industriellen Revolution kam eine Arbeits- und Identitätsvernichtungsmaschine in Gang, die Informationsrevolution vermag uns noch mehr davon zu bringen:
"Kurz, der anscheinend unwiderstehliche technische Fortschritt, der im Verlaufe der industriellen Revolution nur bestimmte Volksschichten mit Erwerbslosigkeit bedrohte und die Maschinenstürmerei auslöste, bedroht heute die Existenz ganzer Volksgruppen und potentiell die der Menschheit, ja des organischen Lebens überhaupt."5)

Maschinendenken?
Welche Angelpunkte gelten gegenwärtig für die Bildung und für die Ausbildung des Bewußtseins? Im Vordergrund steht der Informationsgewinn und die Verarbeitung, Interpretation und Sinngebung sind vernachlässigbare Werte, wenn der Inhalt der Technik die Technik selbst betrifft und dieser zirkuläre Kreislauf unhinterfragt abläuft. Der Computer wird zur Denkmaschine stilisiert, der uns das Denken abnehmen soll, um uns das Leben leichter zu machen. Die andere Seite betrifft das menschliche Denken selbst, es wird zum Luxus, weil wir in der Dynamik mit den digitalen Maschinen mithalten zu wollen und durch das kollektive Gefühl der Beschleunigung immer weniger subjektive Zeit zum Nachdenken haben. Bildung wird mit technikorientiertem Wissen gleichgesetzt, was mit dem Rückgang der geisteswissenschaftlichen Ausbildung korrespondiert. Die Sinnstiftungsinstanzen beginnen zu fehlen, Selbstdenken, Urteilsfähigkeit, eigene Erfahrungen verkümmern.
Der vielgepriesene leichte Zugang zu den Informationen wird vorschnell mit Bildung verwechselt, daß digitale Klassenzimmer wird die Lehrenden fast überflüssig machen, heißt es. Abgesehen davon, daß im Bereich der Erwachsenenbildung die Konzepte für die Medienbildung fehlen, wird vergessen, daß Information nur eine Basis des Wissens ist. Um das Denken anzuregen braucht es ein breit gestreutes Basiswissens, die Kenntnis anderer Kulturen, Geschichte, Philosophie, Sprachen...
Durch die neuen Technologien befindet sich zudem das Prinzip Lebenspraxis und leibhafte Erfahrung im Spannungsfeld mit Simulationstechnologien. Es wird von der Gefahr gesprochen, daß zum überwiegenden Teil nur mehr durch simulierte Objekte Wissen erworben wird. Urteilsfähigkeit als politische Grundkategorie [Hannah Arendt] wird nicht einfach durch Informationsselektion per Computer und Netzwerke erlernt. Denken, Erfahrung und sinnliche Aspekte könnten durch eine einseitige, nur durch technikvermittelte Kommunikation und Information zu kurz kommen. Zu beachten ist das Verhältnis von leibgebundener Erfahrung und kollektiv nutzbarem Wissen. Das Denken und der Gedanke entsteht aus den Ereignissen der Lebenserfahrung und muß an sie gebunden bleiben, sie sind die einzigen Wegweiser, an denen sie sich orientiert, so auch Hannah Arendt.6)
Der Renaissancephilosoph, Gedächtniskünstler und Magier Giordano Bruno ging davon aus, daß Denken ein imaginativer Akt sei, daß Denken sich in geistigen Bildern vollziehe. Die Bedeutung der Erfahrung und der Einfluß des Sinnlichen für die Herausbildung unseres Bewußtseins sind dabei von großer Bedeutung.7) Durch den Eindruck, daß die Maschine sich etwas merken kann, nämlich unsere verschrifteten oder gesprochenen Gedanken, sind wir verleitet, sie als Ersatzobjekte für unser Denken zu betrachten.
"Da uns die Geräte das Sprechen abnehmen, nehmen sie uns auch die Sprache fort.."8)
Der Prozeß der Sinnstiftung wird ausgeklinkt. Das Denken und die Sprache werden an ein Metamedium delegiert, das in seinem Innersten dem Gehirn nachgebildet wurde, das ebenso als eine Steuerungsmaschine gesehen wird - der simultane Traum von Frankenstein, die Geburt aus dem Kopf des Wissenschaftlers hat begonnen. Die Vorstellung vom ausgelagerten Erinnerungsspeicher unserer kulturellen Identität ist faszinierend, birgt aber auch einen möglichen Gedächtnisverlust. Ohne Erinnerung beginnen Instanzen der Kontinuität zu fehlen. Da Denken ein innerer Dialog ist, regt es unsere Fähigkeit zur Imagination an, diese wiederum läuft über die Erinnerung. Damit zeichnet sich ein tiefschichtigeres Problem ab als mit dem Stichwort "Medienkompetenz" für unsere zukünftige Bildungsdevise angesprochen ist: Es betrifft unser symbolisches und imaginäres Universum, den Prozeß der Imagination, die Inhaltsformen unseres Bewußtseins und unseren gemeinsamen Erfahrungsraum. Die Emotionen werden im digitalen Web mit sogenannten Emoticons vorgegeben, um die Gefühle mittels Icons und Zeichen anzugeben, ein Trend zur standardisierten Emotion? Der Trend zur emotionalen Uniformität in all unseren Verhaltensformen hat begonnen.

Medienkompetenz?
Die Partizipation an der Gesellschaft wird über die neue Technologie ausgetragen, damit werden die virtuellen Räume und der Zugang zu ihnen zum Ort der Verhandlung von wichtigen Entscheidungen in der Gesellschaft. Um einen kritischen Umgang mit den neuen Medien und den Maschinen zu bewirken, führt kein Weg daran vorbei sich mit ihnen eingehend zu befassen. Die vielgepriesene Medienkompetenz bedeutet nicht nur einen versierten Umgang mit der Struktur der Technik selbst, sie beginnt mit dem Erkennen der strukturellen Gewalt der neuen Technologien. Angesichts der totalitären Entwicklungen sind Gegensteuerungen notwendiger denn je. Auf der Ebene der Sinnstiftung und auf ökonomischem Wege. Es braucht die Entmystifizierung der Technologie und eine kritische "Masse", denn ein mehr an Information bedeutet nicht "automatisch" ein mehr an qualitativen Inhalten. Für die Betreuung und Vermittlung von Medienwissen braucht es derzeit Orte auch außerhalb der Schulen - sowohl für Erwachsene wie für Kinder. In diesem Sinn sind Public Access Modelle sehr sinnvoll für die nachhaltige Herausbildung eines kritischen Umgangs mit Daten und Infrastrukturen, daß Wissen an die Hand gegeben wird, um totalitäre Tendenzen erkennen zu können.
Zum anderen ist es auch wichtig, daß an Orten, an denen Technikvermittlung praktiziert wird, soziale Umgebungen aufgebaut werden. Auf ökonomischer Ebene wäre der kostenlose Zugang zum Netz das politische Gebot der Stunde, um diese Medienstätten zu realisieren:
"Das entscheidende Charakteristikum eines wahrhaft revolutionären Netzwerkes der Telekommunikaton ist jedoch nicht technischer, sondern ökonomischer Natur: denn ein solches Netz muß gebührenfrei jedem beliebigen Benutzer (und jeder Benutzerin, A.d.A.) zur Verfügung stehen... Durch entsprechende politische Entscheidungen und ökonomische Vorkehrungen muß gewährleistet sein, daß das Netzwerk einer mautfreien Autobahn gleicht, wie es sie ja in manchen Ländern auch in der Realität gibt."9)
Die Forderung nach dem Recht auf Information wird mit Ausdauer von zahlreichen Medieninitiativen in Österreich und auf EU-Ebene getragen.10)
Ich hoffe, sie finden bei den politisch Verantwortlichen Geld- und Gesetzgebern ein offenes Ohr.

© Sabine Bauer, Beseelte Objekte, erschienen in: Blickpunkte I/1999, Schwerpunkt Medien

Fußnoten:
1) Sherry Turkle, Leben im Netz, Identitäten im Zeitalter des Internet. Rowohlt, Reinbek bei Hamburg, 1998. S. 119ff.
2) Wir schämen uns darüber, geworden und nicht gemacht zu sein.
3) Hannah Arendt, Macht und Gewalt. Piper, München 1970, S. 86
4) Günther Anders, Die Antiquiertheit des Menschen, Über die Seele im Zeitalter der zweiten industriellen Revolution. Band 1, München 1980,Vorwort
5) Hannah Arendt, ebd., S. 20
6) Siehe Sabine Bauer, Medium Internet und die freie Szene, Informationsgesellschaft und Demokratiepolitik in Österreich, Studie im Auftrag der Gesellschaft f. Kulturpolitik OOuml;, Linz 1998, S. 41
7) Elisabeth von Samsonow [Hrsg.], Giordano Bruno. Diederichs, München 1995
8) Günther Anders, ebd., S. 107
9) Gene Youngblood, Metadesign, in: Florian Rötzer (Hg.), Digitaler Schein, Ästhetik der elektronischen Medien. Suhrkamp, Frakfurt am Main, 1991, S. 310
10) Links dazu u.a.: http://www.t0.or.at/virtuelleplattform/ http://www.van.at/xplus/xmedia.htm