"Aquel que cante Om, que es la forma más próxima del Brahman, se aproxima al Brahman. Esto lo libera del temor del mundo material; por consiguiente, es conocido como tãrak brahman. Oh Vishnú, Tu nombre auto-manifestado, Om, es la forma eterna de conocimiento. Aunque mi conocimiento acerca de las glorias de recitar este nombre esté incOmpleto, de todos modos, por la práctica de recitarlo, alcanzaré ese conocimiento perfecto. Aquel que posee potencias inmanifiestas y es completamente independiente, manifiesta la vibración Omkãra que Lo indica a Sí Mismo. Brahman, Paramãtma y Bhagavãn son las tres formas que El manifiesta".

Om se describe a través de toda la literatura Védica y por los ãcãryas, los grandes maestros espirituales, como la concepción germinal del teísmo. En palabras de Srila Sridhara Deva Gosvãmi: "Om significa ‘Sí’. Siempre, dondequiera que posemos nuestra mirada para buscar, en una palabra la respuesta es ‘sí’. Sí, lo que estáis buscando, es. Vosotros estáis buscando la felicidad, el placer, la alegría, el logro. Lo necesitan y en una palabra, - sí -, el logro está ahí. Om toma la forma del gãyatri, luego de los Vedas y del Vedãnta-sutra, seguidamente tOma la forma del Srimad-Bhãgavatam y del lilã, los pasatiempos divinos del Señor".

Así como un árbol o enredadera que da fruto comienza con una semilla, así todo comienza con Om; el mantra gãyatri comienza con Om; los Vedas comienzan con Om; los Upanisads comienzan con Om; el Vedãnta comienza con Om y el Srimad-Bhãgavatam comienza con Om. Por consiguiente, se expresa ciertamente que nuestra búsqueda de Sri Krishna comienza con Om.

Om es la semilla del teísmo. De todos modos, hay una clase de filósofos conocidos como mãyãvadis, que sugieren que Om denota el Brahman o el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta. Esto sin embargo no se corresponde con la conclusión de los Vedas o las declaraciones del propio Brahman Supremo. En el Srimad Bhagavad-gitã, la personalidad de Krishna Mismo dice, vedyam pavitram Omkãra. "Yo soy la sílaba Om". En tal sentido, Om es conocido como el mahã-vãkya (mahã-mantra) en los Vedas.

Om denota claramente a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios y el Vedãnta-sutra se inicia con Om. Empero, los filósofos mãyãvãdi remarcan el mantra ‘’tat tvam asi" que ellos interpretan como significando "Yo soy eso" o "Yo soy Dios" y tratan de conceder menos importancia al Om.

Om jamás debe ser considerado como impersonal. Esta es quizás la mayor concepción errónea entre los muchos filósofos de la trascendencia, desde el tiempo de Sankarãcãrya. La concepción errónea impersonalista de Om se ha vuelto tan popular, que incluso se descubre que filósofos personalistas en la etapa de práctica, desarrollan a veces una aversión por Om, considerándolo un medio de realización impersonalista.

Om en tal sentido no es diferente del sonido de la flauta de Krishna. Om nunca es impersonal, en ningún mOmento, - todo lo que puede ser impersonal acerca de Om es la concepción equivocada que alguien elige para adherirse a él. El Gopãla-tãpani Upanisad discute el Om, estableciendo claramente su no-diferenciación de la Suprema Personalidad de Dios:

"La vibración sonora Om denota el catur-vyuha-tattva de Sri Balãrama, Pradyumna, Aniruddha y Sri Krishna. Puesto que Om trasciende las tres cualidades de la naturaleza material, asimismo se ha de saber que uno se halla más allá de la identificación con el cuerpo material: ‘Yo soy el servidor eterno de Gopãla (Sri Krishna el pastorcito de Vrndãvana)’ - esta conciencia debe mantenerse en todo momento".

El Gopãla-tãpani Upanisad nos esclarece aún más que a partir del jeroglífico devanãgari de Om, hallamos la conjunción de cuatro sonidos conformando un sonido - A U M:

"La letra ‘A’ denota a Balãrama, el hijo de Rohini, quien es el sustrato del universo todo. La letra ‘U’ denota a Pradyumna, quien es la Superalma del universo. La letra ‘M’ denota a Aniruddha, quien es la Superalma de cada individuo presente en el universo. Y el bindu (punto) encima de la ‘M’ denota a Sri Krishna, la fuente original de todas las encarnaciones Vishnú".

La meditación en Om comienza de esta manera y aquel que ha comprendido el conocimiento, sabe que Om es idéntico a Krishna, vãsudevah sarvam iti sa mahãtmã su-durlabhah. Esa gran alma es muy rara y ha de entenderse como el verdadero conocedor de los Vedas.

De todos modos, otra idea aún más preclara encontrada en el Gopãla-tãpani Upanisad, establece la concepción de Om como connotativa de las entidades supremas Sri Sri Rãdhã-Krishna:

"Los sabios iluminados y eruditos declaran que la svarupa-sakti de Bhagavãn, Sri Rãdhã, - siendo la primer mula-prakrti, no es diferente de Om. Gopãla, Sri Krishna, quien es el creador, sustentador y destructor del universo, tampoco es diferente de Om".

Para remarcar que la semilla del lilã o pasatiempos eternos es inherente al mantra Om germinal, el siguiente verso del Gopãla-tãpani declara que Om y el kãma-bija-mantra, ‘Klim’ tampoco son diferentes.

"Los brahmavãdis, hombres de sabiduría trascendental, saben ciertamente que el kãma-bija-mantra, Klim, y el monosílabo Om son uno y el mismo. Quien va a Mathurã Puri y medita en Vraja Gopãla, pronunciando ya sea Klim u Om, alcanza el destino final del alma tras abandonar el actual cuerpo material".

Puesto que Om y Klim han sido establecidos por los Upanisads como no diferentes, podemos en tal sentido examinar la naturaleza del Klim mantra para mejor entender la concepción del rasa-tattva, las melosidades divinas, en el Om. Om está completo con el rasa, las melosidades, pero se halla en forma de semilla. Es también un hecho que mantras tales como el Gopãla-mantra y el Kãma-gãyatri-mantra, los cuales comienzan ambos con Om, se cantan debidamente pronunciando primero Om.

Srila Visvanãtha Cakravarti Thãkura, un devoto realizado altamente calificado, ha brindado una sustancial iluminación del kãma-bija-mantra, Klim, de manera que intentaremos comprender el Om desde ese punto de vista realizado. Srila Visvanãtha Cakravarti Thãkura explica el significado del kãma-bija como sigue: Klim es la semilla, el kãma-bija o causa primaria de todo amor. Kãma-bija es connotativo de las entidades Sri Sri Rãdhã-Krishna, las Mitades predominada y predominante de la Verdad Absoluta. (Klim, - eso que denota a un sujeto y concede sus atributos por implicación).

"K" es Krishna, el héroe principal, con Su forma personal de eternidad, conocimiento y bienaventuranza, ka-kãrah purusah Krishnah sac-cid-ãnanda-vigrahah. "L" es célebre como la felicidad bendita del amor, la belleza del placer de la Divina Pareja; "L" es también célebre como Lalitã, la-kãro lalitã para. "I" es Srimati Rãdhãrãni, la heroína principal, quien es la reina eterna de Vrndãvana, i-kãrãh prakrti rãdhã. "M" es la dulzura de la bienaventuranza que se suscita cuando la Divina Pareja se besa. El bindu (punto) encima de la "M" se explica es Su beso y la forma de media luna de la letra nasal devanãgari, es Su abrazo.

Si uno canta Om recordando las palabras del Gopãla-tãpani Upanisad y las palabras de Srila Visvanãtha Cakravarti Thãkura, luego puede obtener toda la perfección espiritual. Empero, si uno insiste en considerar a Om como una manifestación del Brahman impersonal, luego ciertamente evita la oportunidad de reinstaurarse como un sirviente eterno de Sri Sri Rãdhã-Krishna. La concepción impersonal, como ha sido predicada por los seguidores de Sankarãcãrya, simplemente ha causado una gran confusión en el campo espiritual y tal vía de pensamiento debe ser estrictamente evitada por todos los devotos aspirantes.

El Señor Chaitanya Mahãprabhu ha dicho personalmente:

"Todo aquel que atienda el comentario personal de la escuela mãyãvãda está completamente condenado".

Si uno es influido por la concepción impersonalista, ciertamente no será mejor que un ateo. ¿Dónde queda la cuestión del teísmo si alguien dice que Dios no tiene forma o que él mismo es Dios? Teísmo significa que hay un Dios, Su potencia de placer, Sri Rãdhã y Sus sirvientes eternos, las almas jiva.

Srila A.C.Bhaktivedãnta Swãmi Prabhupãda ha dicho: "El sonido Om al comienzo de cada himno Védico, es una invocación al Señor Supremo. Puesto que los impersonalistas temen mucho dirigirse al Señor Supremo Krishna por Sus innumerables nombres, ellos prefieren vibrar el sonido trascendental Omkãra, mas ellos no comprenden que Omkãra es la representación sonora de Krishna. La jurisdicción de la conciencia de Krishna se extiende por todas partes y aquel que conoce la conciencia de Krishna está bendecido. Los que no conocen a Krishna están en ilusión y así el conocimiento de Krishna es liberación y Su ignorancia es cautiverio".

La meta de la meditación Om nunca es abandonar la propia identidad individual y sumergirse en el Supremo. Eso es inherente al mantra como se declara en el párrafo de apertura de este capítulo. La identidad inherente al alma jiva como sirviente eterno de Sri Sri Rãdhã-Krishna está incluida en el mantra Om. Esto lo sustenta Srila Jiva Gosvãmi en su descripción de los constituyentes alfabéticos del mantra, como sigue:

"Om es una combinación de las letras A, U y M. La letra ‘A’ se refiere a Sri Krishna. La letra ‘U’ se refiere a Sri Rãdhã y la letra ‘M’ se refiere al alma jiva".

Así pues, de acuerdo con Srila Jiva Gosvãmi, la posición inherente del alma jiva en el mantra Om es la de una doncella de servicio de Sri Sri Rãdhã-Krishna. Ahora bien, podría plantearse la pregunta en cuanto a que si incluso el servicio de Sri Sri Rãdhã-Krishna es inherente a Om y a Klim, luego, ¿cuál es la necesidad de cantar el mahã-mantra Hare Krishna?

"El Krishna gãyatri mantra u Om, nos libera del ciclo repetido del nacimiento y la muerte dentro de este mundo material; el santo nombre de Krishna ciertamente nos brinda amparo a los pies de loto del Señor Krishna".

"El amor por Dios es tan exaltado, que se considera la quinta meta de la vida humana. Al despertar el amor individual por Dios, se puede alcanzar la plataforma del amor conyugal, saboreándolo incluso durante el actual período de vida".

El gãyatri mantra u Om nos ayuda a elevarnos al nivel de la liberación y luego el mantra se retira. El santo nombre de Krishna sin embargo, continúa incluso después de la liberación. De hecho, es el santo nombre de Krishna el que nos permite desarrollar el amor espontáneo por Krishna.

Om es considerado la bija o semilla, mientras que el Krishna nãma es considerado el phalam o fruto. El fruto que es dulce y gustoso a nuestro paladar guarda la semilla en su interior. En tal sentido, se considera que Om está presente en el Krishna nãma. Alguien podría sugerir que el Krishna nãma también está presente en Om; eso es cierto, mas no se puede saborear la dulzura del Krishna nãma en el Om. Masticar la semilla no es lo mismo que masticar los frutos. El jugo del fruto del santo nombre de Sri Krishna, es el dulce sabor del amor puro por Dios.

Om emana de la flauta de Sri Krishna; seguidamente se manifiesta como el gãyatri, luego como los Vedas, Vedãnta, Srimad-Bhãgavatam, y el último verso del Srimad-Bhãgavatam recomienda el canto de los santos nombres

"El santo nombre de Krishna puede liberarnos de todos los pecados indeseables, todas las características sucias y todas las miserias. ¡Canten el nombre de Krishna! Háganlo; nada más es necesario. ¡Tómenlo! Canten el santo nombre de Krishna y comiencen su verdadera vida en esta era oscura con la concepción teista más amplia y sabia. Postrémonos todos ante El".

Sri Chaitanya Mahãprabhu solía pasar Sus días y noches en Jagannãtha Puri acompañado de Sus devotos íntimos, saboreando la infinita dulzura melosa del amor por Dios, cantando constantemente los santos nombres:

hare Krishna hare Krishna Krishna Krishna hare hare

hare rãma hare rãma rãma rãma hare hare

Chaitanya Mahãprabhu compuso el Siksãstaka, ocho versos esenciales, en los cuales describe el desarrollo completo de la devoción pura, de principio a fin. A partir de estos versos podemos entender la necesidad de cantar el mahã-mantra. En el primer verso del Siksãstaka el Señor dice:

"El santo nombre de Krishna limpia el espejo del corazón y extingue el fuego de la miseria en el bosque del nacimiento y la muerte. Así como el loto nocturno florece ante los rayos refrescantes de la luna, el corazón comienza a florecer con el néctar del nombre. Y al final, el alma despierta a su verdadero tesoro, una vida de amor con Krishna. Saboreando el néctar una y otra vez, el alma se zambulle y flota en el océano siempre creciente del gozo extático. Todas las fases del ser que podamos concebir, se satisfacen y purifican plenamente y finalmente son conquistadas por la influencia totalmente auspiciosa del santo nombre de Krishna".

En su comentario Vivrti sobre el Sri Siksãstaka, Srila Bhakti Siddhãnta Sarasvati Thãkura enumera siete glorias trascendentales de cantar el nãma de Krishna, contenidas en este primer verso del Siksãstakaka, como sigue:

1. El Krishna nãma limpia el espejo del corazón.

2. El Krishna nãma extingue el fuego de la existencia material.

3. El Krishna nãma dispensa la meta suprema de la vida.

4. El Krishna nãma nos prepara para la total rendición en mãdhurya-rasa.

5. El Krishna nãma nos brinda un gusto del infinito océano del éxtasis.

6. El Krishna nãma satisface plenamente y purifica todas las fases del ser.

7. El Krishna nãma es el ingrediente esencial de todo servicio devocional.

En los versos subsiguientes del Siksãstaka, Sri Chaitanya Mahãprabhu describe los procesos del servicio devocional, a saber, sãdhu-sanga, bhajana-kriyã, anartha-nivrtti, nisthã, ruci, Krishna-sakti, bhãva, vipralambha-prema y prema-bhajana -vipralambha-sambhoga. Los que han realizado el conocimiento del santo nombre de Krishna por la gracia de Sri Chaitanya Mahãprabhu, saben que el Siksãstaka es una profunda descripción del canto del santo nombre.

El mahã-mantra Hare Krishnaes ciertamente el mãdhurya-mantra. Está lleno del más inconcebible néctar dulce del mãdhurya-rasa. Mãdhurya-rasa es el rasa más dulce de todos, en el cual se cobijan todos los demás rasas. Mãdhurya-rasa es llamado mukhya-rasa o rasa principal. Es el rasa más dulce y acomodaticio.

Srila A.C.Bhaktivedãnta Swãmi Prabhupãda a menudo solía decir que en el mahã-mantra está todo. Sí, eso es un hecho. No solo está presente Om en el mahã-mantra, sino el lilã de veinticuatro horas de Sri Sri Rãdhã-Krishna, llamado astakãliya-lilã, que tampoco es diferente del mahã-mantra.

Srila Bhaktivinoda Thãkura ha explicado en su Bhajana-rahasya con referencia a las plegarias del Siksãstaka: "En el mantra Hare Krishna de dieciséis palabras, hay ocho pares de nombres. Sri Chaitanya Mahãprabhu recitó los ocho versos del Siksãstaka correspondiendo a estos ocho pares de nombres. El primer par de nombres, - Hare Krishna - significa el sometimiento de la ignorancia y la celebración del nãma-sankirtana con fe. El segundo par - Hare Krishna - significa que los nombres de Krishna están investidos de todas las potencias. Debemos apegarnos al bhajana, tomando refugio en los santos nombres en asociación con los sãdhus. Gradualmente, por ejecutar el bhajana, las anarthas (contaminación indeseable) son destruidas. Al removerse las anarthas, se desarrolla nistha (la fe firme). El tercer par, - Krishna Krishna - indica la compañía de los devotos puros y fijarse en la fe firme, día y noche. Con el cuarto par - Krishna Krishna -, se despierta la devoción inmotivada junto con un gusto por el nãma-sankirtana.

"El quinto par - Hare Rãma - representa el gusto por el servicio puro, junto con el recuerdo de los santos nombres como se prescribe en el Siksãstaka. En el sexto par - Rãma Rãma -, cantar en la etapa inicial de la emoción trascendental, conduce al desapego material y al apego completo por Krishna. El séptimo par - Rãma Rãma - despierta el apego por la melosidad del rasa conyugal, el amparo de los pies de loto de Sri Rãdhã y los sentimientos de separación. El octavo par - Hare Hare - conduce al logro de la meta de la vida - el servicio amoroso a Sri Sri Rãdhã-Krishna, siguiendo el humor de las gopis de Vrndãvana, durante los ocho períodos del día y los pasatiempos nocturnos, astakãliya-lilã".

La conclusión es que aquel que conoce el significado de Om, es un verdadero estudiante del Srimad-Bhãgavatam y aquel que conoce el significado del Srimad-Bhãgavatam, ciertamente canta el mahã-mantra Hare Krishna como lo ordenara Sri Chaitanya Mahãprabhu en Su Siksãstaka.