Gimnasia que energiza


 

 

 

LOS EFECTOS TERAPEUTICOS

DEL TAI CHI CHUAN

 

 

Arte milenaria, creada imitando los movimientos de la naturaleza, por lo tanto volviendo a nuestra persona los niveles energéticos perdidos en la vida estresante que llevamos.

Basado en los ciclos de la naturaleza y de la vida, los movimientos son lentos, circulares, regido por principios como el Yin y Yang hacen que la salud se restablezca, el espíritu se apacigüe y la mente se aclare.

Integra toda nuestro ser ayudando a concebir nuestra persona como una unidad donde no estamos compuestos por partes aisladas sino por una totalidad que se enferma o se mantiene sana. Todas las enfermedades son en realidad psicosomáticas y necesitamos para su prevención y curación de un arte como el Tai Chi que une todo bajo la concepción energética al igual que la Homeopatía, la Ayurveda y la medicinas ancestrales.

La práctica constante de esta arte garantiza con sus movimientos un estado de salud, como el agua del río que es cristalina si corre, pero se embarra y ensucia si se estanca. Asimismo esos movimientos lentos y progresivos nos permite que la energía quede dentro de nosotros a diferencia de los movimientos físicos externos como es el caso de gimnasias o deportes muy dinámicas que nos vacía de energía, tal como el río torrentoso que barre con todo.

Los maestros chinos dicen:

La mente mueve el cuerpo, los movimientos corporales si son acertados mueven la energía.

Por eso es importante aprender la técnica que sirva para que el movimiento sea correcto y la energía movilizada.

Especialidades médicas modernas como es la Psico Neuro Inmunología plantea esa unidad que hace milenios ya lo decía la medicina tradicional china y el Tai Chi. Los movimientos ayudan a la circulación de la sangre, de la linfa y de la energía por sus meridianos. Eso auxilia especialmente a las personas con problemas cardíacos.

La respiración abdominal elemento también fundamental ayuda que el sistema respiratorio funcione mejor y que los órganos que están en el abdomen sean masajeados aumentando la producción de hormonas y sustancia necesarias para nuestro sano funcionamiento y una mejor digestión.

Los músculos, los tendones y articulaciones al trabajar en forma armónica se activan volviendo a adquirir el funcionamiento que tenían antes de las enfermedades, del sedentarismo y de las crisis nerviosas.

Nuestra persona logra con el tiempo llenarse de energía en reservorios naturales que están disponibles para momentos difíciles cuando es necesario recurrir a ellos. El mayor de los cuales se llama Dan tien.

Nuestro estado psíquico adquiere a diferencia de con los psicotropos una paz sin secundarismos, aprendemos a estar atentos y relajados, las circunstancias no nos sorprenden como ocurre antes de aprender este arte.

Por todo esto, y mucho más que podemos descubrir y conseguir es que los invitamos a que unidos y en forma divertida practiquemos esta disciplina y nos ayudemos a estar sanos y contagiar ese bienestar a nuestros seres queridos.

Dr. Agustín Marcó del Pont.

Bo. Silvano Funes 19/10/2007

 

 

 

 

 

Practicando esta mañana con mis pacientes se me ocurrio esta frase:

El tai chi nos enseña que los cimientos siempre estan en los pies y nunca en la cabeza.


Encontré estos extractos en el ciber del maestro de su maestro que roba para que sus amigos lo degusten

El Tai Chi Chuan de Cheng Man Ching:

El papel jugado por Cheng Man Ching en el desarrollo, refinamiento y por último difusión del arte del Tai Chi Chuan es de enorme importancia en la historia de las artes marciales chinas durante el siglo veinte. Como poeta, calígrafo y doctor en Medicina China, Cheng tomó de su experiencia en estas materias para refinar el arte que aprendió de Yang Cheng Fu, transformándolo no sólo en un arte marcial superior sino también en un vehículo para el desarrollo personal y la auto - transformación. Cheng también introdujo las enseñanzas Taoístas sobre energía interna que aprendió de Zhang Ching Ling. Teniendo en cuenta todos los reconocimientos debidos a Yang Cheng Fu, lo desarrollado por Cheng debe ser tenido, casi sin lugar a dudas, como un estilo por derecho propio. Queda ampliamente ilustrada la manera en que él lo consideraba, por los títulos de sus libros sobre el arte, donde hacía referencia al Tai Chi Chuan de Cheng. No podemos ignorar o restar importancia al hecho de que Cheng Man Ching entrenó dentro del estilo de la familia Yang; su arte se generó a partir del de la familia Yang, al igual que el de Yang Lu Chan se originó a partir del de la familia Chen. Tanto la gentecomo las cosas cambian, también las artes marciales lo hacen. Las cosas no se mantienen estáticas progresan. Como caballero de la China Tradicional de su generación, le era completamente imposible aparecer y decir este es el estilo Cheng; esta es mi creación. En cambio sólo podía hacer eferencias crípticas en sus artículos o en otras áreas como la caligrafía. Cheng Man Ching fue el producto de la refinada cultura China. Su Tai Chi Chuan no proviene de una sola fuente, en su lugar tomó diferentes aspectos y elementos de la cultura China y los incluyó dentro de sus comprensiones de lo que era el arte. El Tai Chi de Cheng Man Ching se basa en el concepto song, traducido defectuosamente en Occidente como relajación, "El cuerpo entero debe estar relajado, abierto y suelto, de manera que el chi, la energía vital, pueda circular sin bloqueos. Este es el principio del Tai Chi como un ejercicio para mejorar la salud y al mismo tiempo como sistema de autodefensa. No es simplemente volverse lánguido, tiene que haber un sentido de vitalidad en ello. El principiante tiene que enfocar toda la atención en soltarse, aflojar la tensión y la fuerza, pero sobre esa base tiene que observar la diferencia entre estar blandengue, sin tono y la relajación de un gato, que es totalmente alerta y vital." La esencia de las enseñanzas del Gran Maestro Cheng Man Ching se basa en que todo debe seguir la vía Taoísta y ser natural. En palabras de Cheng Man Ching: "La relajación ayuda al cuerpo a repeler la enfermedad, ayuda al chi y a la sangre a fluir uniformemente, armoniza los tendones y los vasos, equilibra a los cinco órganos internos y abre los Tres Calentadores - ¿Cómo podría la enfermedad entrar en su cuerpo? Los antiguos decían que el mejor médico cura lo que todavía no ha enfermado, y el Tai Chi es la fina medicina del mejor doctor." "Song" a nivel físico implica tanto relajarse como abrir las articulaciones, para que todo el cuerpo pueda generar la fuerza interna que caracteriza al Tai Chi. A nivel mental, significa que la mente está totalmente relajada, pero a su vez, todos los sentidos están completamente despiertos.

 

 

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