Acta 2
La sesión empezó
retomando un punto que ya se había discutido, a saber, el carácter reflexivo y sólido que tienen los
supuestos de las pruebas, la política que esta detrás de las pruebas es
realmente una propuesta convincente y acorde con el tipo de educación que debemos pensar? Esta pregunta
no se puede responder a priori y será uno de los puntos que deberemos estudiar,
tanto la política como el tipo de educación que queremos empalmar con esa
política.
Se dijo también que los
aportes de Antanas en competencias ciudadanas y en
moralidad habían sido importantes y que
éstos podían ser una gran base para repensar las pruebas..
Hendi, en un momento de inspiración Mockusiana,
tomo la palabra y explico que una preocupación fundamental del profe era el tema e la regulación cultural. El empezó
explicando este punto a traves de las diferentes
encuestas que habían hecho acá en Colombia sobre regulación los resultados
daban lo siguiente: que la mayoría de gente
pensaba que la mejor regulación para sí mismos era la regulación según
los propios principios, una especie de autonomía spinozista[1] Lo
difícil de esta posición es que todos quieren una autonomía spinozista
pero para llegar a ella es muy difícil, la mayoría de gente promulga esta
autorregulación pero bajo los propios principios y no bajo los
principios comunes de una naturaleza colectiva; es ahí donde el pensar en los otros, en donde la herencia cultural, en donde los lasos
colectivos y sociales que atan a Ulises para que no desemboque hacía las
sirenas cobran fuerza e importancia..
Carlos sobre este punto
dijo que la universalidad de la moral era un punto delicado pero muy
importante, se podría pensar en una ley general a la Colber
o un principio universal que guie nuestros actos a la
Kant. Sin embargo este enfoque tiene diferentes
problemas como ya anotaremos mas tarde. Se dijo entonces que la noción de
moralidad debía ser más amplia se debía pensar en la convivencia con el otro,
en un desarrollo (donde cada persona viva ese proceso) de la moralidad.
Cralos también toco un punto, que a mi parecer es bien
difícil pero esencial, y es el siguiente (no se si le entendí bien). Por un
lado esta el investigador puro que indaga por un fin meramente estético, por el
placer de investigar, la búsqueda es un fin en si mismo y nada mas, y la
responsabilidad de los resultados de su investigación la aplaza o no se pone ese problema. Sin
embargo un punto fundamental es preguntarse a donde van esas reflexiones, pues
bien una investigación puede ayudar a combatir una enfermedad o a crear una
arma biológica. Esa allí donde la reflexión acerca de la relación entre la
voluntad de saber y la responsabilidad de los resultados es fundamental no solo
a nivel teórico sino también, y ante todo, a nivel practico.
Por otro lado si una
propuesta educativa esta enmarcada dentro de el valor de la eficacia, dentro de
una racionalidad de medios fines entonces bien podemos justificar cualquier
tipo de medios para justificar los fines. Es acá donde la reflexión Kantiana y
de Sen (Tontos Racionales) Cobra importancia, pus no solo hay que pensar en la
relación entre medios fines, sino que hay que cuestionar el fin mismo, la
“racionalidad” del fin mismo, que educación estamos dando? Y para donde va ésta?
Esta discusión sobre los fines no debe ser parcializada, debe ser una discusión
colectiva.
La señorita Alejandra
intervino y puso sobre la mesa un punto clave para la discusión, ella retomo el
tema de la universalidad de la moral. Empezó diciendo que ella prefería hablar
de regulación simbólica de la culturas en vez de hablar de regulación cultural
a nivel general. La intervención de ella, si le entendí bien, apuntaba a
plantear el problema de la inconmensurabilidad de las culturas. ¿ Con que
legitimidad podemos, nosotros, implementar modelos teóricos propios de nuestra
cultura a una forma de vida, a un Juego del Lenguaje, que puede ser muy
diferente al de nosotros. Tal vez en esa otra forma de vida tienen otro tipo de
regulación cultural que es muy efectiva, participativa y constructiva, pero muy
diferente a los cánones que tenemos. La señorita ponía un ejemplo: en Popayan hubo una experiencia muy linda con unos niños d un
colegio. Ellos participaban, decidían, estaban siendo ciudadanos, sin embargo
ellos junto con los profesores no estaban bajo este marco teórico, pero si
ejercían todas las condiciones que ponía este marco teórico.
El problema que está acá
en juego es la posibilidad de implantar modelos sin tener en cuenta el contexto
en donde se aplican, puede que en algunos casos las operaciones lógicas se den
de facto, pero que a nivel teórico y académico no se logren expresar. El reto
es lograr, a partir de este contexto y esta realidad extraer de los niños ese
nivel teórico y que logren expresar estas operaciones sin que se haga violencia
a sus practicas diarias que obedecen a cierta lógica, que no es enferma.
A partir de esta
intervención sobre la diversidad cultural y el problema de la universalidad de
la moral se hizo la siguiente pregunta. Que entender entonces por universalidad
y por racionalidad (sobre este punto me gustaría dar una opinión. Creo que un
criterio de racionalidad formal y n sustantivo tiene en cuenta unos cánones
universales pero a la vez al no ser sustantivo tiene en cuenta los matices de
cada cultura, lo explico mejor en la sesión de hoy).
Esta pregunta enmarcada
dentro de nuestra preocupación, se podría reformular de la siguiente manera
:¿cómo podeos pensar racionalmente la convivencia?¿Cómo podemos pensar los
acuerdos que suponen una discusión enmarcada en una argumentación racional Que vamos a entender acá por racionalidad y por convivencia? (creo
que los aportes que se han hecho sobre el estudio de la acción colectiva (Shellin, Elster, Barwaise, Medina , entre otros) y los aportes que nos
pueden dar algunos filósofos como Aristóteles Wittgenstein
y tal vez Hegel, Gadamer
ayudaría mucho. (creo que Nietzsche también habría
que estudiarlo) nos pueden aportar elementos teóricos fuertes para fundar mejor
la discusión.
Se dijo que la
supervivencia de los valores de una cultura depende de la capacidad de defender
esos valores y de hacerlos públicos. Sobre este punto El Profesor y productor
de cine Carlos augusto Hernández dijo explicito un problema. Los padres tienen
ciertos valores culturales, sin embargo los hijos son los primeros en abandonar
estos valores y cambiarlos por unos nuevos, desconociendo toda la riqueza e
historia de los valores de sus viejos. El problema acá es cómo afrontar los
valores de la globalización?.
El señor Jaime puso otro
problema: La educación debe reconocer las necesidades del estudiante o imponer
las necesidades que cree mas convenientes? El profesor debe suponer que lo que
necesita el estudiante es esto o debe abrirse a comprender las necesidades
propias del estudiante y admitirlas aunque le duela que no sean las del mismo
profesor? La educación entonces debe ser un medio (no sólo eso) para que el
estudiante se reconozca y reconozca sus necesidades (Yo quisiera decir algo al
respecto discusión honesta, problematisación,
construcción colectiva de angustias , intereses y conocimientos).
Carlos sobre este punto
dijo que la perspectiva hermenéutica (que parece que a algunos analíticos del
grupo no le atrae tanto esta propuesta profundamente interesante y creativa) No
se trata de imponer un punto de vista, se trata de disponer del otro, lanzarse
al ser abierto, que está ahí dispuesto a descubrirse y a ser descubierto por el
otro, Lanzarse a un dialogo honesto en donde el prejuicio que se tiene es que
dicho dialogo me puede transformar, incidir en mi forma de ver el mundo. Se
trata de abrirse al otro, de construir ago con el otro, de construir algo en el
otro y de construirse a partir del otro. Se trata de no cerrarse, de abrirse y
estar dispuesto al cambio, estar dispuesto a ser interpretado, a interpretarse
y reinterpretarse (por eso digo que Nietzsche nos
podría ayudar, sobre todo el Nietzsche de Aurora y
tal vez el de la Genealogía, aunque acá la cosa se pone más difícil). Se trata
de no encerrarse en la hegemonía de una forma del discurso, se trata de
reflexionar sobre alternativas vitales que pueden construir sociedad.
Excluí algunos puntos de
la discusión, pues en algunos casos no pude seguir el hilo de la discusión y en
otros, me pareció que ese punto ya se
había tratado; sin embargo si sienten que no puse algo que dijeron y que les
parecía importante pido excusas. Si me dicen
en que consiste dicho punto lo agrego para la próxima vez.
[1] Es interesante que cuando Antanas hizo esta pregunta en Filosofía a mayoría de profesores respondieron que ellos se regulaban por el sentimiento de culpa y algunos por el temor a la penalización, los estudiantes, en cambio (que éramos la mayoría en ese lugar) respondimos de manera Kantiana.