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État-réseau, réseaux d’État et « gouvernance mondiale »
La forme réseau qui apparaît par exemple dans
une régionalisation accrue (les plans États-Régions et un rôle plus important
dévolu aux collectivité locales), dans la mise en place de projets pour les
quartiers (DSQ), de projets associatifs menés en liaison avec les pouvoirs
publics, ne signalent pas une moindre intervention de l’État, mais une
restructuration-redéploiement de ses activités à l’époque de la crise de ses
médiations traditionnelles, comme nous l’avons exposé dans notre article
précédent[1]. Il est
remarquable que ce mouvement s’effectue dans une nouvelle forme de la
démocratie qui bouleverse les rapports entre représentation et légitimité.
Cette dernière était traditionnellement associée à l’idée de majorité ou en
tout cas à la réalité d’une forte implantation sur le terrain. C’est ce qui a
présidé, par exemple, à la définition de « représentativité
syndicale ». Or de plus en plus aujourd’hui, des associations sont
reconnues légitimes sans être représentatives de quoi que ce soit d’autre…que
de leurs membres ! Les pouvoirs publics les valident pourtant pour en
faire des médiations, même si elles sont en partie virtuelles à l’origine. A
l’abstraction de plus en plus grande des rapports sociaux de la société
capitalisée correspond un système d’activation concrète de ces mêmes
rapports. Le nihilisme du capital a des limites que l’Etat connaît, lui qui
par ses subventions s’assure de nouveaux relais qui participent à ce que des
sociologues appellent « la construction du social » . On voit aussi, par cet exemple, que
les frontières du public et du privé se brouillent de plus en plus. Bien sûr
on pourrait trouver dans cette délégation un abandon des missions de service
public, un passage discret vers le secteur privé, la compression des
effectifs et des coûts de service public au profit du développement de
nouvelles formes de bénévolat, mais on ne peut tout envisager en terme de
rentabilité et de « contrôle social[2] ».
Si le capital a englobé[3]
la contradiction principale de sa phase bourgeoise, de sa « domination
formelle » sur la société, c’est-à-dire la contradiction
capital-travail, il n’arrive pas à résoudre la contradiction spécifique à sa
domination réelle, celle qui tend à nier tout rapport social en rendant
l’humain superflu et à se constituer par là-même en communauté matérielle,
alors que par ailleurs sa « gestion de la ressource humaine »
l’entraine à en faire « le capital le plus précieux » ! Comme le dit le Cercle social, l’État est partout où l’argent public est investi.
Même si sa présence ne passe plus par une forme institutionnelle. C’est un
changement fondamental par rapport au modèle du service public dans
l’État-nation. Les services effectués n’apparaissent plus comme relevant (à tort
ou à raison) d’un bien commun, mais comme quelque chose qui est approprié par
des individus ou groupes particuliers, renforçant ainsi ou les renversant,
des rapports de force et des positions antérieures[4].
A l’égalité devant le service public qui faisait qu’en contrepartie il y
avait un respect de l’institution, succèdent pratiques de lobbying et
ressentiment contre les institutions. A la perte de sens général des
interventions publiques qui en découle, se substituent des pratiques mixtes
qui cherchent à trouver des sens particuliers qui auraient tous une
légitimité équivalente. Ce mouvement n’est pas nouveau et il faut
essayer de le périodiser plus précisément afin de percevoir ce qui est
véritablement propre au moment présent. L’interventionisme de l’État-nation,
par le biais du droit social, de l’idéologie « solidariste » et des
services publics est un élément essentiel de la forme française de régulation
des rapports sociaux. Elle constitue une manière particulièrement politique
de réaliser l’englobement de l’antagonisme des classes qui se manifeste
concrètement par la perte d’identification au modèle de la communauté
ouvrière. Des socialistes révolutionnaires comme Sorel et Lagardelle ne s’y
tromperont pas en prônant l’état « d’insolidarité » dans lequel
doit vivre le prolétariat pour ne pas être contaminé par les autres classes,
leur lâcheté et leur manque d’honneur[5].
Ce sont finalement les théories keynésiennes
qui vont enchainer économie et social dans l’intervention de l’Etat. C’est en
impliquant toute la société dans son rapport à l’Etat que l’on rend
impossible la détermination d’ une responsabilité et d’un ennemi. Il n’y a
plus d’imputation possible[6].
L’Etatdevient le responsable effectif du devenir des rapports sociaux, le
dépositaire du progrès social. La solidarité durkheimienne corrigée par
Duguit puis Bourgeois l’emporte à la fois sur l’insolidarité de la lutte des
classes et sur la société bourgeoise du contrat et du risque. Il n’y a alors
plus ni sujet, ni société civile. Le rôle de l’école publique, « laïque et
démo-méritocratique » a été fondamental en la matière, car cette école a
justement pour vocation, entre autres, le désenclavement des classes. Le
processus de « moyennisation » de la société y est très avancé, puisqu’il touche aussi bien les jeunes
banlieusards que les enfants d’une ex-droite désidéologisée et
parlementarisée. Toutefois, ce mouvement n’est pas sans contradictions et la
crise générale qui commence à la fin des années 70 et perdure encore sous
différentes formes aujourd’hui (pas de nouvelle forme de régulation stable,
pas de normalisation des rapports sociaux, tout au plus des ballons d’essai)
nécessite un redéploiement des activités de l’État que nous sommes nombreux,
justement à essayer de saisir. Pour notre part, nous pensons que ce
redéploiement en réseau est la forme que prend la reconfiguration de
l’État-nation. Celui-ci est en crise en tant que forme politique
s’autonomisant de ses anciennes fonctions régaliennes (modèle de l’État
gaulliste), mais il élabore un nouveau compromis entre public et privé, entre
institutions et associations, qui est très en phase avec le mouvement même du
capital et de ses rapports sociaux. Il n’y a donc pas, pour nous, de nouvel
« apartheid social »[7],
ni de « nouvelles enclosures »[8].
Ces notions sont complètement inadéquates avec les nouvelles formes du
contrôle social. Car si ce dernier repose toujours sur le principe abstrait
d’une équivalence entre intervention de l’État et bien commun, il opère
désormais en ciblant des lieux d’intervention privilégiés (par exemple
« le redéploiement économique et l’animation culturelle » dans des
zones urbaines « sensibles » affranchies des charges et des taxes)
et en désignant des « acteurs sociaux » relais de ces initiatives
(cf. « les médiateurs-sécurité dans les transports ou les espaces
commerciaux). Il est donc très difficile de délimiter ce qui relève de l’Etat
et ce qui relèverait d’un « non Etat » qui pourrait lui être
antagonique. L’arbitrage ne se fait plus au seul niveau de
l’Etat central. Le pouvoir ne revêt plus systématiquement sa figure
traditionnelle, auto-centrée, concentration de puissance, mais développe une
multiplicité d’instances qui cherchent à gérer des relations jugées
simplements conflictuelles. Le service public s’en trouve particularisé,
épousant ainsi la forme des différents lobbies particularistes et c’est le
« bien commun » qui devient insaisissable. Toutes les polémiques ou
même les simples questionnements autour de la notion de bien commun ou
d’en-commun, ou autour de la citoyenneté dérivent de ce processus, à partir
du moment où le rapport individu – communauté n’est plus appréhendé dans une
perspective politique subversive et de discontinuité avec le capital. Le Cercle
Social est d’ailleurs victime de ses références à l’antiétatisme
anarchiste de jadis quand il perçoit dans l’externalisation du service public
une façon de transformer chacun en fonctionnaire. Il s’agit bien plutôt
d’assurer un « changement social » (agir sur les formes du
« lien social » plutôt que sur la structure des rapports sociaux)
qui réponde aux transformations du procès de production. Devant un
processus qui s’autonomise et
tend à rendre inessentielle la force de travail, l’individu doit être réenclavé par sa fonction
dans la reproduction d’ensemble. Ce mouvement est tout à fait conforme à la
société capitalisée qui le produit : une société qui ne connaît plus de
société civile et qui a réduit l’espace politique à peau de chagrin quand
c’est la gestion qui triomphe et à travers elle, l’économie et le social.
L’État n’a donc plus besoin de gagner du terrain pour maintenir ou renforcer
son emprise. C’est ce que ne comprennent pas ceux qui voudraient une reprise
des nationalisations et la transformation des
« individus-fonctions » en individus ayant le statut de
fonctionnaires ![9]
La tension vers un universel ne passe qu’imparfaitement dans les missions
officielles de l’État et des services publics et revendiquer leur extension
sans plus, est de l’ordre de la répétition historique et du réflexe syndical.
On ne peut pas dire non plus que cela s’explique par le fait qu’il y aurait
en France une précarisation bien plus forte que chez nos voisins. C’est même
tout le contraire et cette tendance, même mystificatrice, constitue une
survivance de la formation révolutionnaire de l’État-nation français. Le Cercle
Social ne saisit pas bien l’état actuel de la question quand il définit
l’autonomie de l’État par ses fonctions de médiation. En considérant que
l’État actuel ne peut être analysé comme le simple État de la classe
dominante, cette approche ne dépasse pas les polémiques des années 60-70. On
y relève une citation de Ralph Milliband, mais il pourrait s’agir aussi bien
de Louis Althusser que de Nicos Poulantzas. Déjà à leur époque et même bien
avant[10],
l’État n’est plus l’État de la bourgeoisie et l’expression « État de la
classe dominante » relève plus de la formule-réflexe que de l’analyse.
Lorsque Althusser, Tronti et Castoriadis s’interrogent sur l’autonomie des
« appareils idéologiques d’État » (Althusser) ou sur l’autonomie du
politique (Tronti) ou sur les rapports instituant-institué (Castoriadis), ils
tentent de rendre compte de l’affaiblissement des institutions de
l'État-nation et de ses médiations. Mais aujourd’hui ces médiations et
institutions sont véritablement en crise. Et à leur tête, l’État-nation,
« Institution des institutions » cherche à se redéployer comme
agent immédiat de la socialisation des individus. A la limite on pourrait
dire ― si cette limite même n’était pas celle d’une antinomie théorique et
d’une contradiction pratique ― que c’est l’État qui se fait médiateur
immédiat, médiateur dans l’immédiat. A l’opposé de ce qu’avance le Cercle social sur un État-réseau qui
manifesterait paradoxalement le retour à une domination formelle sur des
individus particuliers, on peut dire que celui-ci achève le processus
d’individualisation en pénétrant à l’intérieur des individus[11]. Ce qui est vu comme paradoxe tient en
fait à la contradiction dont nous avons déjà parlé entre abstraction de plus
en plus grande des rapports sociaux dans la société capitalisée d’un côté
(tendance à la négation du pôle humain du capital) et nécessité d’activer ces
mêmes rapports sociaux, ne serait-ce que pour reproduire le système
d’ensemble (tendance à l’affirmation du pôle humain même sous forme mystifiée
et/ou ambiguë comme le montrent actuellement les diverses pratiques
« citoyennes » ou « alternatives » et la tentative de
recontractualisation des rapports sociaux). Cela nous montre aussi qu’il n’y
a pas retour ou régression à un stade antérieur car ce n’est pas l’égalité
entre tous qui est remise en cause dans la crise de la forme originelle de
l’État-nation. Cette égalité est en effet la prémisse de nouvelles
particularisations ou de l’affirmation accrue d’anciennes particularités :
par exemple l’affirmation des homosexualités s’appuie à la fois sur
l’idéologie des droits de l’Homme (l’égalité abstraite) et sur la lutte pour
l’égalité concrète contre les discriminations. Le balancement entre unité et
diversité s’exprime dans le rapport conflictuel entre opinion publique
démo-républicaine et l’idéologie du politiquement correct. « L’État proche de chacun de nous »
ne signifie pas que la domination deviendrait palpable, comme pouvait l’être
celle des seigneurs et maîtres sur leurs serfs et serviteurs. La proximité
peut parfois prendre des formes très abstraites ou très souterraines qui
masquent sa présence. C’est patent en ce qui concerne la question de la
surveillance des « citoyens ». Le dispositif est multiforme et
omniprésent, sans qu’il se rende forcément visible. D’ailleurs le discours
d’extrême-gauche est particulièrement archaïque et relève d’un double langage
qui reproche à la fois à l’État une trop grande présence policière et la mise
en place de la vidéo-surveillance et des îlotiers. Il va sans dire que les
deux procédés sont évidemment liés, mais évoluent en sens inverse, au rythme
de la progression de la forme-réseau[12].
La forme réseau prise par l’État est
facilitée par sa maîtrise stratégique sur les grands moyens de communication
(« société de l’information ») et de contrôle (réseaux des services
secrets et de défense du territoire), mais elle est aussi très proche de la
forme réseau des grandes entreprises, aux pratiques d’externalisation et de
sous-traitance. L’entreprise « light » devient un nouveau modèle à
atteindre, relativement différent de sa forme de la fin des années 70[13],
dans la mesure où la « taille minceure » ne l’empêche plus
d’étendre ses ramifications dans le monde entier. L’apport du Cercle
social sur ces questions est important, comme le montre le
texte : Guerre financière,
criminalité transnationale et capital global[14].
Même si l’ensemble est seulement descriptif , il apparaît bien : - qu’il n’y a pas de contradiction
fondamentale entre niveau national et niveau mondial. Par exemple, l’évasion
fiscale dans les paradis fiscaux qui pourtant pénalise la ponction fiscale,
est compensée par une hausse de la masse fiscale finale produite par les
réinvestissements postérieurs. Il en est de même du « blanchiment »
de « l’argent sale ». - que ce mouvement scelle aussi l’alliance ou
la complémentarité entre États et grandes firmes. Mais cette sorte de régulation par le crime
ne stabilise pas le système d’ensemble qui se trouve fragilisé par la
tendance à une valorisation purement financière. D’où les mesures
conjoncturelles de lutte contre les paradis fiscaux, l’argent de la drogue,
etc. Le processus des réseaux tend vers une
réversibilité : de l’État-réseau vers les réseaux-États. Il est bien
évident qu’à partir d’un certain moment, cela n’est plus acceptable : la
mafia colombienne et le clan Ben Laden ne peuvent usurper longtemps le droit
de l’État à la seule violence légitime (c’est pour cela d’ailleurs que ces
groupes recherchent un paravent étatique derrière lequel ils s’abritent le
plus longtemps possible). En dehors de tout critère éthique, ce droit à la
violence légitime s’exerce de plus en plus au niveau d’une puissance mondiale
non encore unifiée qui opère plus par opération de police que sous le forme
d’ une guerre traditionnelle[15]. Le dernier point de ce texte du Cercle Social peut être repris
intégralement : « il ne s’agit pas d’un revirement
extrême lié au 11 septembre, ou à des choix politiques spécifiques au
président Bush. On a vu que la question des avoirs financiers des
organisations « terroristes » était déjà posée auparavant et que la
lutte contre les grands producteurs de drogue était en place depuis quelques
temps. De ce point de vue la guerre d’Afghanistan n’a fait que précipiter un
mouvement existant. Cela semble contredire la vision courante d’une
« mondialisation néo-libérale ». C’est le cas. Le néolibéralisme
est une réalité, une idéologie en action, avec des buts bien déterminés qui
sont de détruire les structures héritées de l’ancien stade du capitalisme
(économie mixte au niveau de l’État-nation, État-providence, protectionnisme
et impérialisme) et d’alléger le poids de la dette des États occidentaux.
Mais cela nécessite la mise en place et le renforcement d’institutions
mondiales (FMI, BM, OMC, ONU) qui forment une gouvernance mondiale sans
gouvernement central – ce qu’Antonio Negri appelle L’Empire. Le capitalisme globalisé, loin de connaître un
affaiblissement de l’État, se caractérise plutôt par un renforcement de la
gouvernance au niveau global. C’est le même mouvement qui transforme les
États nationaux – en les recentrant dans leur mission de contrôle social – et
qui institue l’État au niveau mondial. Il n’y a donc rien de surprenant à
voir l’administration US, supposée inféodée au néolibéralisme, agir dans le
sens souhaité par les néoréformistes – sans la justification éthique associée
– en faveur d’une régulation des flux financiers. Elle se comporte, tout
simplement, en porte-parole conscient du capitalisme global dans ses intérêts
à long terme – place que l’État assume d’autant plus volontiers qu’il est
lui-même le capitaliste le plus puissant ». Là-dessus nous ne divergeons que sur deux
points ; nous avons déjà critiqué plus haut l’idée d’un État
entrepreneur. Il apparaît comme le capitaliste le plus puissant seulement
parce qu’il est le capital collectif et non pas parce qu’il serait le plus
grand capitaliste ; ensuite, Le
Cercle Social, comme Negri et Hardt voient dans cette tendance quelque
chose d’achevé[16]. L’intérêt de l’analyse du Cercle Social sur l’État, c’est
qu’elle essaie de dépasser la séparation entre économie et politique. Elle
semble renvoyer dos-à-dos la thèse idéaliste classique d’un État politique
extérieur à la vie collective (la « société civile » de Hegel) et
la thèse matérialiste vulgaire d’une économie qui agirait l’État, mais en
fait cela conduit à supprimer la dimension politique. Par exemple, l’auteur
ne se tient pas à la vision d’un État-médiateur dans la mesure où il le
transforme en prestataire de services et finalement en entreprise
fonctionnant aux normes du système capitaliste. Il évacue ainsi la question
de la fonction politique de l’État en renvoyant à une sorte de division de
classes interne à l’État et à son administration, guère différente de celle
qu’on pourrait trouver dans une entreprise privée. Mais alors pourquoi
parle-t-il, par ailleurs, de « la volonté de servir » de nombreux
fonctionnaires qui annoncerai le possible d’ « un monde futur fondé
sur l’entraide » et où il n’y aurait plus besoin de compter ses
heures ? D’une manière générale, il me semble qu’il y
a là une difficulté à envisager les nouvelles formes de l’État, dans le cadre
d’une utilisation très critiquable de certaines thèses de Marx. Cela l’amène
à tout voir à travers le prisme de la production alors que dans la société
capitalisée, c’est le point de vue de la reproduction qui s’impose,
bousculant ainsi toutes les catégories de l’économie politique classique
reprises ou affinées par Marx (travail productif / travail improductif,
valeur d’usage / valeur d’échange, plus-value / profit, etc.).
Ainsi le Cercle social voit dans
l’État un entrepreneur comme un autre [17] :
les subventions ne seraient que de l’avance de capital nécessaire à la production
(c’est moi qui souligne) et les entreprises nationales cherchent à
réaliser du profit. Or l’État ne nationalise pas plus pour faire des profits
qu’il ne le fait pour éponger les pertes. Ces deux positions, bien
qu’opposées, raisonnent dans les mêmes termes, c’est-à-dire en terme de valeur
alors que l’État parle le plus souvent le langage de la puissance. A
l’inverse, quand il privatise cela ne renfloue aucune entreprise privée, mais
seulement ses caisses et cela ne constitue pas un profit mais un gaspillage
de richesses de la part d’un État surendetté. Ces disponibilités bien venues
peuvent alors lui permettre d’assainir sa situation financière afin de se
redéployer vers des objectifs qui ne sont justement pas déterminés par une
pure logique économique et marchande : le contrôle social et la maîtrise
stratégique des espaces (logique de reproduction), la recherche (logique de
puissance) etc. Quand l’auteur aborde la question des revenus
de l’État, il pense y trouver la clé de sa conception d’un État entrepreneur.
L’État aurait une forme particulière d’investissement : les subventions.
Celles-ci engendreraient des revenus fiscaux supplémentaires (forme concrète
du profit d’État), de la même manière que l’entreprise privée valorise son
capital originel. Par là il ne tient pas compte du fait que cette forme
d’intervention de l’État n’est pas propre au MPC et qu’on la trouve dans les
premiers grands empires et dans ce que Marx appelait le mode de production
asiatique (MPA) ; et pourtant le but premier de ces États n’était pas la
valorisation. Cette prédominance de la reproduction a amené certains à parler
de convergence entre MPC tardif et MPA[18]
La différence demeure néanmoins dans le fait que la reproduction dans le MPC
est toujours animée d’une dynamique (domination sur les choses médiée par les
hommes[19] : le
travail reste une de ses présuppositions) qui objective la puissance et
permet que le mouvement de la puissance[20]
devienne alors valorisation. En fait, si l’État est responsable du
« procès global de valorisation du capital »[21] ce n’est pas parce qu’il est le Grand
Entrepreneur, mais parce que tout d’abord il est une représentation
institutionnalisée du capital global et qu’ensuite il manifeste aujourd’hui
la prédominance de la reproduction sur la production. Si l’auteur a bien
l’intuition de cette transformation de dominante, il cherche encore à
l’interpréter dans les termes d’une loi de la valeur qui ne peut justement
rendre compte de cette évolution. D’où tout son questionnement en termes
traditionnels de « productifs/improductifs » et ses interrogations
sur le réel statut des fonctionnaires. Dans son exemple sur les enseignants,
il définit ce qui est « productif » comme tout ce qui est utile au
capital. Mais si tout est utile au capital, tout devient alors productif et
le serpent se mord la queue. Il assimile implicitement plus-value à profit
sous prétexte qu’en fin de compte la plus-value devient profit. Donc sur le
long terme tout a participé au processus de création du profit. Nous sommes
bien d’accord, puisque c’est cela, cette mise en valeur directe du profit, en
sautant le temps de la plus-value, qui signale la domination de la
reproduction[22]. Mais à
long terme plus rien n’est évaluable du point de vue d’un quantum de capital
et c’est la référence elle-même à l’individu productif qui devient caduque.
Son analyse de l’enseignement est typique de la réduction économiciste quand
il fait de l’école une institution de valorisation au même titre que la
formation permanente. C’est tout au plus une tendance traversant l’école et
qui cherche à en faire le premier moment d’approvisionnement du
« capital-formation » des individus, pour ensuite le valoriser tout
au long de la vie, mais ce n’est qu’une tendance, pour l’instant contredite
par la fonction politique de l’école que nous avons maintes fois analysée au
cours des mouvements de lutte en son sein. Si d’ailleurs l’école n’était que
fonction, fonction économique de surcroît, l’école publique n’existerait plus[23].
La réduction des fonctions de l’État à des
fonctions économiques apparaît bien aussi dans l’article du même auteur
: Quelques notes sur l’État
capitaliste dans la globalisation[24],
quand il nomme « marchandises d’État » les infrastructures
collectives, comme si celles-ci n’étaient qu’appropriées par le capital privé
(contre impôts) et non aussi par les individus, dans le cadre des missions de
service public. On conçoit mieux alors que N. ne puisse supporter cette
notion. Non pas tant parce qu’elle suppose la réduction de l’en-commun au
domaine défini comme service public et donc la reconnaissance de
l’encadrement étatique (c’est la position traditionnelle des anarchistes),
mais plutôt parce que pour lui, tout doit être appréhendé à partir du prisme
du profit. Malgré ce qu’il dit sur le capitalisme comme rapport social
(concession aux théories de l’ultra-gauche ?), il ne perçoit en fait
l’État que comme simple instrument du capital. « L’intérêt
général » n’est alors plus considéré que comme mystification, alors que
justement, les formes prises par cet « intérêt général » dépendent
étroitement des rapports sociaux, des luttes et des rapports de forces. Si
derrière la mission de service public, il n’y a en fait qu’exploitation des
travailleurs de l’État, alors bien des luttes de ce secteur restent
incompréhensibles. En particulier, celles qui proviennent du milieu
enseignant ou de la « communauté scolaire ». L’exemple plus général
du mouvement de 1995, montre au contraire que ce sont les luttes du secteur
de la reproduction qui, avec celles des chômeurs, manifestent le mieux la
crise du « système de reproduction capitaliste »[25].
Elles la posent à partir, justement, de la crise politique de l’État-nation,
tout comme les chômeurs le font à partir de la crise du travail, dans
l’époque présente de la tendance à « la valeur sans le travail ».
Leur limite est encore de ne pas renvoyer dos-à-dos le public et le privé ―
ce que réalise de fait le capital depuis la « révolution
keynésienne » ― et de continuer à penser l’exigence d’un
« commun » sous la forme d’une opposition entre privé et public.
Cette assimilation entre « commun » et public est encore affirmée
comme une position de principe, une position politique de repli, une référence à « un
acquis historique des luttes ». Cette position économiciste que l’auteur
développe, étrangement, à partir de la croyance en la réalité d’un
néo-libéralisme – qui plus est de marché (« le marché mondial des
États »[26]), alors
qu’on a bien plutôt à faire au développement des réseaux des entreprises
multi et transnationales – il ne peut la tenir jusqu’au bout quand il
reconnaît que l’État a tendance à se recentrer sur sa fonction de contrôle
social au détriment de sa fonction entrepreneuriale. Mais alors, dans ce cas,
le fonctionnaire n’est plus un « travailleur productif », mais une
sorte de policier et il en va ainsi pour tous les « travailleurs
sociaux » ! Il retrouve alors des analyses plus classiques, plus
cohérentes aussi avec l’idéologie antinéolibérale des libertaires, celles sur
« l’État-ministère de l’intérieur », sur « l’apartheid social »
et finalement ce qui serait le triomphe d’un antimodèle américain. Ce blanc-seing accordé à ce que dit le
capital sur lui-même, amène l’auteur à conclure sur les thèses de Massimo de
Angelis et de la revue The Comoner[27]
selon lesquelles le néolibéralisme permettrait cette nouvelle phase d’accumulation
primitive d’un capitalisme global. Il devrait ensuite céder la place à un
néo-réformisme qui nous mènerait vers un néo-keynésianisme (« un État
mondial accompli » peut-on lire). Ce n’est pas que cela soit faux, d’un
point de vue descriptif, mais ce point de vue ne fait que coller aux
différentes formes du capital, alors que, justement, sa spécificité tient au
fait qu’il ne se fixe dans aucune, ce qu’avait déjà remarqué Marx. Au-delà
même d’une interprétation dialectique en terme de développement
contradictoire, c’est sa grande labilité qui le caractérise. Ce que N.
reconnaît implicitement dans sa réponse à O. du 23/10/01[28] :
« Le pragmatisme affiché par l’administration Bush, à défaut d’avoir
l’envergure d’un New Deal, correspond bien à une rupture discrète avec
l’orthodoxie néo-libérale. Rupture dans la continuité puisque la période
néo-libérale ne s’est pas soldée par une moindre intervention de l’État, mais
par la restructuration de celle-ci ». N. voit aussi l’État-capitalisme comme une
vaste entreprise militaro-industrielle. Il établit un parallèle entre d’une
part le découpage en départements et branches de l’État (les différents
ministères par exemple) et les forces qu’ils représentent et qui se font
concurrence et d’autre part un gigantesque marché interne d’intérêts privés.
C’est assez juste, mais il ne dégage pas l’idée que c’est la façon dont le
capital prend vie à l’intérieur de l’État, une sorte de forme symbiotique
dans laquelle on ne sait plus qui phagocyte qui. Les arbitrages qui s’y
opèrent ne sont donc pas des façons de régler l’appropriation et le partage
d’un gâteau, mais le fruit d’un état des lieux des rapports de force et de
pouvoir, constamment actualisé. Le capital est toujours rapport social, mais
les anciens repères du pouvoir (« amis »/« ennemis ») et
de sa contestation (les luttes de classes) sont perdus ou difficiles à
rétablir. Des décisions contradictoires de la part des États ne sont donc pas
forcément des décisions absurdes, mais le reflet des nouvelles confrontations
et rapports de forces, dans une situation où il n’y a pas vraiment de
centrale politique en mesure d’assumer un nouveau « plan du
capital ». Pour conclure, il faut en revenir à la
tentative du Cercle social de dépasser la distinction entre économie et
politique. On y trouve, certes, la critique implicite aussi bien de la thèse
de l’autonomie politique de l’État que de la thèse d’un État serviteur de
l’économie[29]. Mais
dans la mesure où cette tentative n’aboutit qu’à dissoudre la politique dans
une économie qui serait la forme actuelle de la totalité, la critique se
trouve désarmée devant la résurgence de théories politiques, alors qu’est
annoncé, d’une façon ou d’une autre, la fin de la politique et de
l’explication du réel par la politique. Pourtant, il faut reconnaître que si
le capital tend vers la totalité, c’est au travers d’un processus historique
et politique de totalisation, au sein duquel des agencements (dont l’État)
expriment une autonomie relative, source d’interaction. L’État intervient bien
encore comme un des pôles de la souveraineté, mais sans exprimer une
véritable capacité politique à restructurer les rapports sociaux : il
gère au cas par cas[30].
Cette difficulté à intervenir politiquement, au-delà de la simple gestion des
contradictions, fait que le simple exercice de la souveraineté apparaît à
beaucoup comme le fait d’un État d’exception. Cette notion que Carl Schmitt a
mis en avant pour caractériser l’intervention de l’État dans le moment de la
production de la souveraineté devient chez Althusser : « Enfin, ne
sommes-nous pas toujours dans l’exception ?[31]»
que la postérité maoïste transformera dans les années 70 en théorie de la
fascisation de l’État (cf. surtout Glücksmann) et chez Hardt-Negri :
« L’État d’exception permanent » qui existerait comme
« intervention continuelle, à la fois morale et militaire »[32],
ce qui peut éclairer le fonctionnement du capital mondialisé
(« l’Empire »), mais pas le fonctionnement des divers États
nationaux. En effet, ceux-ci, en étant partout («l’ État-réseau »)
ne semblent plus être nulle part, ce qui autorise les analyses les plus
paradoxales, comme celles des libertaires pour qui le néo-libéralisme liquide
l’État social d’un côté, mais développe son contrôle social de l’autre. La
« résolution » du paradoxe relève alors d’un coup de force
théorique qui s’énonce ainsi : le néo-libéralisme liquide l’Etat-social pour
(c’est nous qui soulignons) renforcer son contrôle social ! La crise des médiations traditionnelles et
des grandes institutions de l’ancien État bourgeois entraîne une sorte de
dissolution de la souveraineté, une dissociation de la tête et des membres
pourrait-on dire, qui fait apparaître toute réaction de l’État central comme
raidissement[33]. Le
néo-libéralisme est appréhendé, au pire comme un nouveau système (par tout le
courant citoyenniste) et au mieux comme un instrument pour autre chose
(Cercle social et The Comoner),
mais jamais dans sa dimension de réaction à la totalisation. C’est assez
logique puisque si on en reste à quelque chose de purement descriptif (cf.
les attaques contre le capital financier) ou de purement idéologique (cf.
« les économistes contre la pensée unique »), le néo-libéralisme
apparaît comme le moteur du processus de totalisation. Cela permet de passer
sous silence le fait que son offensive contre la forme providentielle de
l’État, s’accompagne de la résurgence des valeurs fondatrices de L’Utopie capital[34]
sous un habillement moderniste : la liberté (fondement de la
« subjectivité des acteurs »), la concurrence (une des formes du
multiple !), le nomadisme (ce n’est plus celui de la conquête de
l’Ouest, mais une des formes de la flexibilité !), le risque (un effet
de la liberté). Le système n’étant qu’un équilibre instable
de forces, il va sans dire que tout ce « mouvement » est
contrebalancé par la résurgence parallèle des valeurs traditionnelles de la
stabilisation : famille, culture et religion, elles aussi parées de
nouveaux atours aux couleurs de l’individu et non plus de la communauté[35].
Jacques Wajnsztejn
(19/02/02)
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