EL CENTRO DEL MUNDO EN LAS DOCTRINAS EXTREMO-ORIENTALES
Hemos
ya tenido, en el curso de nuestros estudios precedentes, la ocasión de hacer
alusión, a propósito de los símbolos del Centro, a las doctrinas tradicionales
del Extremo Oriente, y más especialmente al Taoísmo, que es su parte
propiamente metafísica, mientras que el Confucianismo, mucho más generalmente
conocido, concierne únicamente a las aplicaciones de orden social1. Esta división de la doctrina en dos
ramas claramente separadas, una interior, reservada a una élite bastante
restringida, y otra exterior, común a todos sin distinción, es uno de los
rasgos característicos de la civilización china, al menos desde el siglo VI
antes de la era cristiana, época en la cual, de una readaptación a condiciones
nuevas de la tradición anterior, nacieron a la vez esas dos formas doctrinales
que se designan ordinariamente con los nombres de Taoísmo y de Confucianismo. Incluso en el
Confucianismo, la idea del Centro desempeña una función que está lejos de ser desdeñable:
en efecto, se hace referencia frecuentemente al Invariable Medio (chung-yung),
que es el lugar del equilibrio perfecto, y, al mismo tiempo, el punto donde se
refleja directamente la Actividad del Cielo; hay que destacar además que no es
precisamente del Centro universal de lo que se trata en tal caso, al estar el
punto de vista del Confucianismo limitado a un orden contingente; este
"invariable Medio" es propiamente el punto de encuentro del Eje del
Mundo (según cuya dirección se ejerce la "Actividad del Cielo") con
el dominio de las posibilidades humanas; en otros términos, es solamente el centro del estado humano,
que no es sino una imagen reflejada del Centro universal. Este centro del
dominio humano, en suma, no es otra cosa que el Paraíso terrestre, o el estado
que a éste corresponde, lo que se puede
denominar el "estado edénico"; y la tradición extremo-oriental otorga
precisamente una importancia considerable al estado primordial, otra designación
equivalente. Por otro lado, este mismo término, en cierto aspecto, puede ser
considerado como identificado virtualmente o efectivamente según los casos, al
Centro del Mundo, entendido en el sentido universal; pero esto exige una
transposición que sobrepasa el punto de vista del Confucianismo.
Para el Taoísmo, al
contrario, en razón de su carácter puramente metafísico, es del Centro
universal de lo que se trata en todo momento; también es a esta doctrina a la
que vamos ahora a referirnos de manera casi exclusiva.
Uno
de los símbolos más frecuentemente empleados por el Taoísmo, tanto como por
muchas otras doctrinas tradicionales, es el de la rueda cósmica, cuyo
movimiento es la figura del cambio continuo al cual están sometidas todas las
cosas manifestadas2. La circunferencia gira
alrededor de su centro único que no participa en esta rotación, sino que
permanece fijo e inmutable, símbolo de la inmutabilidad absoluta del Principio,
el equilibrio del cual, tal como lo considera el Confucianismo, es su reflejo
en el orden de la manifestación. Este centro es el equivalente del motor
inmóvil de Aristóteles; él dirige todas las cosas por su actividad no-actuante
(wei wou-wei), que, bien que no manifestado, o más bien porque no
manifestado, es en realidad la plenitud de la actividad, puesto que es la del
Principio de la cual son derivadas todas las actividades particulares. Es lo
que Lao-Tsé expresa en estos términos: El Principio es siempre no actuante, y
sin embargo, todo es hecho por él3.
El
sabio perfecto, según la doctrina taoísta, es aquel que ha arribado al punto
central y que allí permanece en unión indisoluble con el Principio,
participando de su inmutabilidad e imitando su actividad no-actuante. Aquel que
ha llegado al máximo de vacío, dice Lao-Tsé, será fijado sólidamente en el
reposo... Retornar a su raíz (es decir, al Principio, a la vez origen primero y
último de todos los seres4, es
entrar en el estado de reposo5. Aquello
de que aquí se trata es el desapego completo respecto a todas las cosas
manifestadas, transitorias y contingentes, desapego por el cual el ser escapa a
las vicisitudes de la corriente de las formas, a la alternancia de los estados
de vida y de muerte, de condensación y de disipación (Aristóteles, en un
sentido semejante, dice generación y corrupción), pasando de la circunferencia
de la rueda cósmica a su centro, que es designado él mismo como el vacío, (lo
no-manifestado) que une los radios y con ellos hace una rueda6. La paz en el vacío, dice Lie-Tseu, es
un estado indefinible, no se toma ni se da; se llega a establecerse en él7. A aquel que permanece en lo no
manifestado, todos los seres se manifiestan... Unido al Principio, está en
armonía, por él, con todos lo seres. Unido al Principio, conoce todo por las
razones generales superiores, y no usa ya, por lo tanto, de sus diversos
sentidos, para conocer en particular y en detalle. La verdadera razón de las
cosas es invisible, inaprehensible, indefinible, indeterminable. Sólo el
espíritu restablecido en el estado de simplicidad perfecta, puede alcanzarlo en
la contemplación profunda8. Se ve
aquí la diferencia que separa el conocimiento trascendente del sabio del saber
ordinario o profano; y la última frase debe muy naturalmente recordar esta
palabra del Evangelio: Quien no reciba el Reino de Dios como un niño, no
entrará en él9. Por lo demás, las
alusiones a esta simplicidad, considerada como característica del estado
primordial, no son raras en el Taoísmo; e igualmente, en las doctrinas hindúes,
el estado de infancia (en sánscrito bâlya), entendido en el sentido
espiritual, es considerado como una condición previa para la adquisición del
conocimiento por excelencia.
Emplazado
en el centro de la rueda cósmica, el sabio perfecto la mueve invisiblemente10, por su sola presencia, y sin tener
que preocuparse de ejercer una acción cualquiera; su desapego absoluto le
vuelve dueño de todas las cosas, porque no puede ya ser afectado por nada. Él
ha alcanzado la impasibilidad perfecta; la vida y la muerte le son igualmente
indiferentes, el hundimiento del Universo no le causaría ninguna emoción. A
fuerza de escrutar, ha llegado a la verdad inmutable, el conocimiento del
Principio universal único; él deja evolucionar a los seres según sus destinos,
y se mantiene en el centro inmóvil de todos los destinos11... El signo exterior de este estado interior,
es la imperturbabilidad; no la del bravo que se arroja solo, por amor de la
gloria, sobre un ejército preparado a la batalla; sino la del espíritu que,
superior al cielo, a la tierra, a todos los seres12, habita en un cuerpo al cual no se
atiene, no hace ningún caso de las imágenes que sus sentidos le proporcionan,
conoce todo por conocimiento global en su unidad inmóvil. Este espíritu
absolutamente independiente es dueño de los hombres; si le place convocarlos en
masa, en el día fijado todos acudirían; pero él no quiere hacerse servir13. La independencia de aquel que,
desprendido de todas las cosas contingentes, ha llegado al conocimiento de la
verdad inmutable, es igualmente afirmada en el Evangelio: Conoceréis la verdad,
y la verdad os hará libres14; y se
podría también, por otra parte, hacer una comparación entre lo que precede y
esta otra palabra evangélica: Buscad primero el reino de Dios y su justicia y
todo el resto se os dará por añadidura15.
En
el punto central, todas las distinciones inherentes a los puntos de vista
exteriores son sobrepasadas; todas las oposiciones han desaparecido y son
resueltas en un perfecto equilibrio. En el estado primordial, esas oposiciones
no existían. Todas son derivadas de la diversificación de los seres (inherente
a la manifestación y contingente como ella), y de sus contactos causados por el
giro universal. Ellas cesarían si la diversidad y el movimiento cesaran. Ellas
cesan de golpe de afectar al ser que ha reducido su yo distinto y su movimiento
particular a casi nada16. Este
ser no entra ya en conflicto con ningún ser, porque está establecido en lo
infinito, borrado en lo indefinido. Él ha llegado y se mantiene en el punto de
partida de las transformaciones, punto neutro donde no hay conflictos. Por
concentración de su naturaleza, por alimentación de su espíritu vital, por
reunión de todas sus potencias, él se ha unido al principio de todas las
génesis. Estando entera su naturaleza, estando intacto su espíritu vital,
ningún ser podría herirle17. El
punto neutro donde todos los contrastes y todas las antinomias se resuelven en
la unidad primera, es el lugar central que ciertas escuelas de esoterismo
musulmán llaman estación divina (maqâmul-ilahi), y que ellas representan
como la intersección de las ramas de la cruz, según un simbolismo al
cual hemos ya hecho algunas alusiones18.
Ese
punto central y primordial es igualmente idéntico al Santo Palacio o Palacio
interior de la Kábala hebrea, que está en el centro de las seis direcciones del
espacio, las cuales, por otro lado, forman también una cruz de tres dimensiones19. En sí mismo, ese punto no está
situado, pues es absolutamente independiente del espacio, que no es más que el
resultado de su expansión o de su desarrollo indefinido en todos los sentidos,
y que, por consiguiente, procede enteramente de él: Transportémonos en
espíritu, fuera de este mundo de las dimensiones y de las localizaciones, y no
habrá ya lugar para querer situar el Principio20.
Pero,
estando realizado el espacio, el punto primordial, aunque permaneciendo siempre
esencialmente no localizado, se hace el centro de este espacio (es decir,
transponiendo ese simbolismo, el centro de toda la manifestación universal); de
él parten las seis direcciones (que, oponiéndose dos a dos, representan todos los
contrarios, y también a él retornan, por el movimiento alternativo de expansión
y de contracción que constituye las dos fases complementarias de toda
manifestación21. La segunda de esas
fases, el movimiento de retorno al origen, que marca la vía seguida
por el sabio para llegar a la unión con el Principio:
concentración de su naturaleza, la reunión de todas sus potencias, en el texto
que citábamos hace un momento, lo indican tan claramente como es posible; y la
simplicidad de la que ya se ha tratado corresponde a la unidad sin dimensiones
del punto primordial. El hombre absolutamente simple ablanda por esta
simplicidad a todos los seres... si bien nada se opone a él en las seis
direcciones del espacio, nada le es hostil, el fuego y el agua no le hieren22. En efecto, él se mantiene en el
centro, del cual las seis direcciones han surgido por irradiación, y de donde
ellas vienen, en el movimiento de retorno, a neutralizarse dos a dos, de suerte
que, en ese punto único, su triple oposición cesa enteramente, y que nada de lo
que de ahí resulta o se localiza, puede alcanzar al ser que permanece en la
unidad inmutable. Éste, no oponiéndose a nada, nada podría oponerse a él, pues
la oposición es necesariamente una relación recíproca, que exige dos términos
en presencia, y que, consecuentemente, es incompatible con la unidad principial;
y la hostilidad, que no es más que una consecuencia o una manifestación
exterior de la oposición, no puede existir con respecto a un ser que está fuera
y más allá de toda oposición. El fuego y el agua, que son el tipo de los
contrarios en el mundo elemental, no pueden herirle, pues, a decir verdad, no
existen incluso ya para él en tanto que contrarios, habiendo retornado,
equilibrándose y neutralizándose el uno al otro por la reunión de sus
cualidades complementarias, en la indiferenciación del éter primordial.
Para
aquel que se mantiene en el centro, todo está unificado, pues él ve todas las
cosas en la unidad del Principio; todos los puntos de vista particulares (o, si
se quiere, particularistas) y analíticos, que no están fundados más que sobre
distinciones contingentes, y de los cuales nacen todas las divergencias de las
opiniones individuales, han desaparecido para él reabsorbidos en la síntesis
total del conocimiento trascendente, adecuada a la verdad una e inmutable. Su
punto de vista, es un punto de vista donde esto y eso, sí y no, aparecen aún no
distinguidos. Este punto es el pivote de la norma; es el centro inmóvil de una
circunferencia sobre el contorno de la cual ruedan todas las contingencias, las
distinciones y las individualidades; de donde no se ve más que un infinito, que
no es ni esto ni aquello, ni sí ni no. Ver todo en la unidad primordial aún no
diferenciada, o con una distancia tal que todo se funde en uno, he ahí la
verdadera inteligencia”23; El
pivote de la norma, es lo que casi todas las tradiciones llaman el Polo24, es decir, el punto fijo alrededor del
cual se cumplen las revoluciones del mundo, según la norma o la ley que rige
toda manifestación, y que no es ella misma más que la manifestación directa del
centro, la expresión de la ”Voluntad del Cielo” en el orden cósmico”25.
Se observará que hay ahí, formulada de una manera particularmente
explícita en el último texto que acabamos de citar, una imagen mucho más justa
que aquella de la que se ha servido Pascal cuando ha hablado de una esfera cuyo
centro está por todas partes y su circunferencia en ninguna. A primera vista,
se podría casi creer que las dos imágenes son comparables, pero, en realidad,
son exactamente inversas una de la otra. Pascal, en efecto, se ha dejado aquí
arrastrar por su imaginación de geómetra, que le ha impulsado a invertir las
verdaderas relaciones, tal como deben considerarse desde el punto de vista
metafísico. Es el centro el que propiamente no está en ningún lugar de la
manifestación, siendo absolutamente trascendente con relación a ésta, aun
siendo interior a todas las cosas. Está más allá de todo lo que puede ser
alcanzado por los sentidos y por las facultades que proceden del orden
sensible. El Principio no puede ser alcanzado ni por la vista ni por el
oído.... el Principio no puede ser entendido; lo que se entiende, no es él; ...
El Principio no pudiendo ser imaginado, no puede ser descrito26. Todo lo que puede ser visto,
entendido, imaginado, enunciado o descrito, pertenece necesariamente a la
manifestación; es pues en realidad la circunferencia la que está por todas
partes, puesto que todos los lugares del espacio, o, más generalmente, todas
las cosas manifestadas (no siendo el espacio aquí más que un símbolo de la
manifestación universal), todas las contingencias, las distinciones y las
individualidades, no son más que elementos de la corriente de las formas,
puntos de la circunferencia de la rueda cósmica.
Nos
hemos limitado a reproducir y a explicar algunos textos escogidos entre muchos
otros del mismo género, y tomados sobre todo de los grandes comentadores
taoístas del siglo IV antes de nuestra era, Lie-Tsé y Chuang-Tsé. El
orientalista G. Pauthier que, sin haber penetrado hasta el sentido profundo de
las doctrinas tradicionales, había al menos entrevisto más cosas que muchos de
los que han venido después, llamaba al Taoísmo un Cristianismo primitivo; no
era ello sin razón, y las consideraciones que hemos expuesto ayudarán quizás a
comprenderlo. Se podrá, especialmente, reconocer que existe una concordancia de
las más llamativas entre el Vacío del sabio que, manteniéndose en el Centro del
mundo, unido al Principio, allí permanece en la paz, sustraído a todas las
vicisitudes el mundo exterior, y la idea del “hábitat espiritual” en el Corazón
de Cristo, de la cual ya se ha hablado aquí en diversas ocasiones27. Tal es todavía una prueba de la
armonía de las tradiciones antiguas con el Cristianismo, armonía que, para
nosotros encuentra precisamente su fuente y su explicación en el Centro del
Mundo, queremos decir en el Paraíso terrestre: como los cuatro ríos han surgido
de la fuente única que está al pie del Arbol de Vida, así todas las grandes
corrientes tradicionales son derivadas de la Revelación primitiva.
Publicado en
Regnabit, mayo de 1927. Retomado en Ecrits
pour Regnabit.