導論
但以理書是講述一個年輕以色列人的故事；他在巴比倫王尼布甲尼撒稱霸天下的日子（主前605至562年）從耶路撒冷被擄走。他的一生在被擄之地度過，面對眾多敵對勢力，他卻仍保持對神的忠貞。像昔日的約瑟（創三十七至五十），他蒙神賜予解夢和異象的能力（但一17）。他在外國朝廷中位極人臣，並蒙神恩賜得睹遠象，看見神在歷史中的未來計劃。
本書的下半部（七2至十二13）包含一連串的異象，主要是以第三身的形式記述；但全書整體而言，是以自傳的形式表達。在英文及中文聖經中，本書被列為先知書之一；但在希伯來文聖經，本書則編入聖卷之列。按此背景，本書是要說明一個活在敵對勢力環伺下的人，仍忠於神的約所表現的氣質及如何蒙福（一至六章），並且揭示神的約民將捲入的衝突及如何蒙神的保佑（七至十二章）。
文學體裁
很明顯，但以理書與舊約聖經大部分的歷史和預言文體有所不同。它不同於歷史書，因書中充滿異象；它不同於預言，因它的異象往往是超現實的，例如一個由大像象徵的世界，如何被一塊天外來「石」擊碎；又各
種怪獸起來互相攻擊。
根據這個觀點，但以理書往往被分類為啟示文學，好像啟示錄一書。啟示文學的特點，就是它的信息包
括了一個超越性的宇宙秩序「啟示」，並且顯示這宇宙秩序與歷史的關係，以及如何達致終局。這類著作既是啟示，故除了要求讀者觀看外，還要求他們聆聽和理解。
內容結構
但以理書分為兩部分，是用兩種語言寫成，即希伯來文（一1至二4上，八1至十二13）及亞蘭文（二4下至七28）。一至六章是自傳式的，七至十二章則為啟示文學文體。不過，由於書中亞蘭文的部分（二4至七28）包括了前後兩段，透示出二至七章是全書的的核心。在這核心部分（二至七章），也可看見舊約記敘文常用的一種格式。
第二和第七章描述4個與神國為敵的帝國；第三和第六章記載神的奇妙拯
救；第四和第五章描述神對世上統治者的審判。故此，第二、三、四章的
主題以逆向的次序，重現於第五、六、七章。這種互相對照的手法，使熟
悉這格式的讀者更為注目，也增加閱讀的興趣。
主題
但以理生活的背景可以用被擄巴比倫的猶大人發出的一個問題總結起來，那問題記載於詩篇一三七篇4節：「我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？」但以理書全書，無論是自傳或異象的部分，都教導我們，對神的子民
來說，這世界永遠是「外邦」之地（參約十七16；腓三20上）。神的子民在這世上是「寄居的」（彼前一1、17），周圍是充滿惡意、要毀滅我們的仇敵（彼前五8-9）。不過，我們仍可以像但以理一樣，過一種使神得著稱頌和尊榮的生活。他正是詩篇第一篇之教訓的具體化身。這樣充滿信心的生命（參來十一33-34），是在對神的認識（但十一32下）、對神的委身（但一8，三17-18，六6-10），以及在禱告中與神的相交上（二17-18，六10，九3，十2-3、12）培養出來的。這信心是基於認識神掌管人一切的事務（二19-20，三17，四34-35），以及祂正在建立祂的國度（二44-45，四34，六26，七14）。我們的時代都在祂手中（一2，五26），因地上的事與天上並非毫不相干（十12-14、20）。神向我們顯露祂自己和祂的計劃，使祂的子民可認識祂，並倚靠祂的話（一17下，二19、28-30、47）。這認識使神的子民可抗拒壓力，知道他們有份於成全神的國（七22、26-27，十二2-3）。
應用綱要
在充滿罪惡的世代中，怎樣才可以保持對神的忠貞呢？但以理書給我們的答案是：做一個有智慧的人。而一個有智慧的人必能真正認識和相信神，知道在最絕望的逆境中，神仍然掌權，故可面對各樣挑戰和逼迫，矢
志不渝。
註釋
一1-21 神的掌權及祂僕人的忠誠
一1-2 行事在人，成事在神
但以理故事的兩句引言，提供了這故事的歷史及神學背景。「巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷，將城圍困。」尼布甲尼撒曾數次攻打巴勒斯坦。這裏提及的圍困，發生於主前605年，即約雅敬在位第三年（按巴比倫的計算法；耶二十五1記述同一事件，卻採用猶太計算法，從君王登基前的新年算起）。我們要注意這段歷史的橫面記載，夾有其縱面或神學角度的記載：「主將猶大王約雅敬……交付他手」。這馬上把我們引進全書的主線：
1. 巴比倫對耶路撒冷，世界的城對神的城（奧古斯丁語）；這對立在聖經中直至在啟示錄中達到高潮（參啟十四8，十七5，十八2-24）。這對立的根源可追溯至創世記三章15節的宣告。
2. 不管歷史如何發展，神仍在至高處掌權。耶路撒冷陷落之時，神的預言也告應驗（例如賽三十九6-7；耶二十一3-10，二十五1-11），神按聖約施行的審判（正如先知曾多次警告的）展開了（參申二十八36-37、47-49、52-58）。被擄是對約雅敬的審判（代下三十六5-7），但腐朽其實早已開始（王下二十四1）。從表面來看，尼布甲尼撒成大贏家，神的名蒙羞（把神殿中的器皿「收入他神的廟裏」，表明異邦神明拿布勝過了耶和華）。但事實上，所有事情都在神的掌握之中（參賽四十五7；弗一11下）。尼布甲尼撒最後也承認這點（四35）。在但以理身上，約瑟的故事獲得重演（創四十五4-7，五十20）。
一3-7 在巴比倫的改造
在巴比倫，部分以色列人被選召接受精英教育。這幾位被選者都是天生的領袖（「宗室和貴冑」），才智過人。他們要接受再教育，並可享受王宮的生活。這樣做有幾個目的，包括：宗教上的改造（語言、文字和食物都含有宗教和文化的意義）和收買人才（同一時間減弱在以色列人中生產未來領袖的能力，並在教育過程完成後，為巴比倫社會注入一股新力量；5下）。 他們接受的教育無疑將包括：占星學、占卜及其他「藝術」。這些少年人一開始（早在第三章的事件以先），就需要抓緊以賽亞書三章1至3節的應許。 改造過程之始，就是改名。這幾位猶大少年的名字都有宗教意義：「但以理」意即「神是我的審判官」，「哈拿尼雅」意即「耶和華的恩慈」，「米沙利」意即「誰可以像神？」，「亞撒利雅」意即「耶和華幫助」。至於他們的巴比倫新名，似乎是原名的故意變形（提醒讀者這些名字有違真理），因有外邦神明的名字藏在其間（例如：彼爾、拿布、阿古）。這些改造意味著身分的改變（不再是神的兒女）和命運的改變（屬於巴比倫，而非耶路撒冷）；當局盼望常用新名，他們便會潛移默化。
一8-21 通過首次考驗
前文逐點提出對神忠誠的攔阻後，作者現今記述神如何執行祂至高的計劃，加力給祂忠心的子民，勝過各種攔阻。神掌管列國（1-2節），也同樣掌管個人的生命。參：「主……交付」（2節），「神使但以理在太監長眼前蒙恩惠」（9節），「神……賜給」（17節）。 但以理相信若享用「王的飲食」，他將會「玷污自己」（8節；參結四9-14）。他的理由可能並非純為遵守利未記的食物條例，因條例上只禁戒不潔食物，卻沒有提及酒；也不是因那些食物曾祭過偶像（除非素菜不用於拜祭）。故此，他的決定可能只是反映他希望在能力範圍內，不被巴比倫的文化所同化（以及在靈性上受異族模造）。至於他的再教育和新名，他對此是無能為力的。所以，作者的記述顯出了但以理的智慧，知道在何時應予以抗拒。
但以理被引介為一個忠心的模範，這可見於他令人欽羨的生命：他表達抗拒時態度和藹（「求太監長」，8節；「求你試試」，12節），以及他的行為如何得到太監長的恩待、同情（9節），以及委辦的同意（14節）。 但以理和他的同伴吃素葉，喝白水，身體卻出奇的俊美。這顯然也是神的作為。人可以供應飲食，只有神可以使人健康。10天的考驗（14節）決定了他們終生的食譜（15-16節）。
此外，神也賜給但以理和他的同伴特殊的恩賜（17-19節）。智慧的增長和真正的成就並不一定要在屬靈上妥協；敬虔的人也可以掌握及使用不敬虔之輩的學識。神使世上的智慧變成愚拙，又使祂的子民的軟弱顯神使世上的智慧變成愚拙，又使祂的子民的軟弱顯得格外堅強（林前一19-25；參賽四十四24-26）。但以理的生平和品格，不僅被刻意地描述得與約瑟相似，更反映了將臨的彌賽亞（賽十一2-3）。
釋經家以為本章的結語（21節）與十章1節互相矛盾。但這結語並非為標示但以理的死期，它更含有神學意義，並非僅作紀年。古列之元年（主前538年）亦即猶太人開始重返故土之時（代下三十六22-24）。這結語的重點是：但以理可活著看見尼布甲尼撒的作為被扭轉。巴比倫王久已不在人世，但神的僕人仍活著，神的子民重新建立。至此，我們可轉入描述神的子民面對衝突的記載，以及神的國最後勝利的異象。
二1-49 神的掌權制服列國
二1-13 尼布甲尼撒煩惱的夢
第二章記述的事件發生在尼布甲尼撒任內第二年（主前604年；參一1-2）。在古代近東，君王被認為可從神明領受信息。尼布甲尼撒的異夢尤其引人關注，因當時他正野心勃勃地擴張領土。（他在迦基米施和哈馬口大勝埃及軍，牢牢地掌握了敘利亞一帶；他正計劃於來年發動更多軍事行動。）他的夢使他煩惱不安（1節）。故此，他宣召眾臣僕；這些臣僕的職銜顯示了巴比倫科學和宗教的特質（例如「行邪術的」，參申十八10-12；，參申十八10-12；瑪三5）。
我們無法確定尼布甲尼撒對他的夢還記得多少（3節）。某些說話似乎暗示他至少還記得大概（例如9節）。這個夢使他十分煩惱，甚至以死刑迫令眾謀士提出準確的解釋（5節）。尼布甲尼撒王任性地（卻絕非首次）以酷刑恐嚇群臣（5節），以及他對謀臣的懷疑（9節），表現出儘管他擁有偉大的成就，他並沒有安全感。他的命令（12節）包括了要滅絕不在場的但以理和他的同伴，這時記述開始進入高潮。
二14-23 但以理得啟示
但以理堅強和通情達理的性格再次表露無遺（參一8、12），這可見於他如何機智地回應執行命令的護衛長，以及他如何求得王的寬限（16節）。我們有時需要禮貌地容忍，有時則須要直率地指斥（（參五17-28；可六18）。
但以理一生最大的特點莫過於他的祈禱（18節；參六10，九3-23，十12）。在這裏，他和同伴祈求神施憐憫（18節），因神國的未來及其在巴比倫的見證，有賴於他們幾個人的生存。但以理深信他可以進到某些境界，是那些巴比倫術士無法企及的（11節）。神是自顯者，也是啟示者（22-23節上），這成了但以理祈求的基礎。祂是智慧和能力的主（20節），掌管歷史（21節上），並常與祂的子民溝通（22節；參徒四24-30）。
二24-49 異夢的解釋
但以理再回到王前，這次已準備好詳細地放膽解說，我們可比較王之謀臣的無能與但以理在天上之「顧問」的智慧。
尼布甲尼撒夢見一個大像，像人的形狀，用不同的金屬製成（金、銀、銅、鐵和泥）。在夢中，一塊非人手鑿出的石頭擊打並摧毀了大像（注意34下-35節上對詩二9下的迴響）。這塊石頭有兩個特點：一是「非人手鑿出」（34節），即源出於神；二是它「變成一座大山，充滿天下」（35節），即它的影響遍及全世界。
這異夢是預指將來要發生的事（28節）。由於「金頭」特指尼布甲尼撒的王國（38節），我們可假設其他部分也代表別的國度。這些王國當時並沒有向但以理和他的同伴顯明（參八19-21）。若按其出現的次序（及八19-21的資料），則銀的「胸膛」和「臂」（32節）是代表瑪代波斯（本書視其為一國，崛起於主前539年──古列即位之年；參五28，八20）。銅的「肚腹」和「腰」（32節）代表希臘帝國，必掌管天下（39節）。其後則是羅馬帝國（有些保守派學者則以腿和腳代表亞歷山大大帝的繼承者）。
至於那塊「大石」，則常被認為是代表基督；而這塊大石的「充滿天下」，是代表神的國的增長。路加福音一章33節和二十章18節也許是暗示上述的解釋。此外，也要注意的，是這塊大石打碎了代表各國的大像。所以，這異夢的信息，就是人所建立的王國興衰更迭，最終神的手會把它們毀滅，並建立自己的國，存到永遠。
但以理解夢後的結果記在下文（46-49節）。尼布甲尼撒賞賜但以理極大的尊榮，並稱頌他的神。王也封賜但以理的同伴，這交代了他們在第三章的地位；而第三章的事件，也反映了尼布甲尼撒對神的稱頌只是虛有其表而已。
三1-30 神的掌權顯於烈火的試煉
三1-18 拜偶像或殉道
但以理書的作者，顯然有意要我們看見尼布甲尼撒的夢和他在杜拉平原𦢈立的大像的關連（1節）。這大像也許是代表王自己（參二38：「你就是那金頭」）。若比較那夢中的大像（二31-33），尼布甲尼撒建造的大像全是精金（大概是鑲上金片），這顯示他聽了但以理的解夢後所表現的狂妄自大（二44-45）。注意：經文提了7次「尼布甲尼撒造了（或立了）」大像（1、2、3、5、7、12、14節）。神把「國度、權柄、能力、尊榮」（二37）賜給他，他卻妄行自用。因此可見他在二章47節對神的稱頌是何等膚淺。
這段記敘有兩個特點，使它的信息更形突出。第一，經文重複的提到當時的景象和音響（2-3節記述景象；5、7、10節記述音響）。「琴瑟、笙」看來原是希臘樂器，可見希臘文化的普及）。讀者似身歷其境。當時充滿宗教氣氛，無疑給在場的人奇異的影響。但那3位希伯來人知道神所悅納、合乎聖經的敬拜，不在於外表，而在於對真理的順服（參約四24；羅十二1-2）。第二，世上的城和神的城的衝突非常顯著。只有選擇拜偶像或是死亡（4-6節）。出埃及記二十章4至 6節的禁令面臨挑戰，按神的形象受造的人（創一26-27；弗四24；西三10；參太二十二20-21），竟跪拜人自己造的形象。當時，沙德拉、米煞和亞伯尼歌的信心光耀奪目，比那火窟中的火焰更明亮（來十一34）。他們強烈地表明對神話語的忠誠（林後四11、13下、18）。
尼布甲尼撒顯然相信每一個人都可以收買，沒有人敢抗拒他的命令。這次的考驗比起第一、二章的經歷更為嚴峻（前面的考驗似乎只是熱身）。他們對神的忠誠和勇氣被術士刻意和惡毒地轉達王前（「這些人不理你
」）。不過，他們的傳達也是真實的：「不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像」（12節；參出二十3-4、23）。
尼布甲尼撒早已認識這3位希伯來人（一18-20，二49），也知道他們將如何回答他的問題（14節）；他現今是向他們的神和他們的勇氣挑戰（15節）。他沒有考慮他們兩項特點：他們對神的能力的認識（17節），以及他們對神話語的委身（18節）。他們的信心使他們充滿盼望（17節；參一12-13，二16），毫不猶疑（18節）；他們的表現反映了亞伯拉罕的榜樣（參羅四20）和約伯的見證（伯十三15上）。三19-30 「火焰也不著在你身上」 巴比倫王與耶路撒冷人的對立達到頂點。巴比倫本已「沖沖大怒」（13節；參19節），現更因他們的決心而「變了臉色」（19節）。他下令把火窟的熱度加至頂點（這大概是「比尋常更加七倍」之意），選派最強壯的士兵捆綁他們（20節），把他們捆綁得十分牢固（23節）。火窟的熱度使抬他們3人的士兵都被燒死（22節）。這些細節使讀者意會這3位希伯來人已無生存機會。跟這世上的國比較，神的國「只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂」（羅十四17）。那3位希伯來人在火窟中的行動（「並沒有捆綁，在火中遊行」，25節），更表明神國的勝利。
顯然那火窟分為兩層，在上層的人可觀看火刑的執行。尼布甲尼撒看見那3人仍然生存，並有第四位好像神子，與他們一起（24-25節），他就改變態度（26節；參15下）。他現今承認是他們的神奇妙的干預，使他們得救。這事件正應驗了以賽亞書四十三章1至4節的話：「你不要害怕……我必與你同在……你從火中經過，必不被燒，火焰也不著在你身上。」早期的基督徒釋經家認為那第四人是神的兒子或耶和華的使者（參28節），後人也多如此說。不過，這裏的重點是說明神的完全保護，這可見於他們連火燒的氣味也沒有的事實（27節）。詩篇三十四篇19至20節最終應驗在基督身上（參約十九26），但在這裏先有一個預嘗的應驗。
第三章開始時，尼布甲尼撒的命令帶著威脅──要摧毀神的國；結束時的命令，卻要求世上列國（「無論何方、何國、何族的人」，29節）尊重神的國，否則將被滅。這段記敘宣揚了神國的勝利，描述了王的蒙羞（
28下，比較二47），但作者也使我們看見尼布甲尼撒的信並不真誠。他不過是因神蹟而震撼（參徒八9-23）；他的反應是抬舉那3位希伯來人（30節），卻沒有接受他們的信仰（28節）。他的蒙羞確使他的觀點有了改變，
卻沒有軟化他的心（參29節，並比較約拿在蒙羞後的認信，拿二8）。
四1-37 神的掌權使尼布甲尼撒降服
四1-18 大樹的夢
第四章記敘的開始與結尾像是詩歌的體裁（1-18、34-37節；可能是在但以理的指引下寫成）。這篇記敘的主題是尼布甲尼撒的降卑，以第三身的方式記敘，藉此強調在事件發生中，巴比倫王不能評價自己的經歷。第3節對神的稱頌是後面描述神的作為的伏線。 尼布甲尼撒的權勢被形容為如日方中：「安居在宮中，平順在殿內」（四4）。這節經文與2至3節相反，全沒有提及神的良善和偉大，因此引發讀者期待：將有重大的逆轉（參路十二16-19）。
尼布甲尼撒做了一個可怖的夢。儘管有第一至三章的經歷，以及二章47節和三章28至29節向神的認信，他仍首先尋求術士的解答（箴二十六11；彼後二22），卻發覺他們無能為力（四7）。但以理的出場（四8）把光明帶進黑暗（參太五14；腓二14-16）。
夢境的主角是一棵大樹，明顯是代表一個世界霸權，普世都在它的控制和蔭庇之下（10-12節；參二37-38）。上天向它宣佈一道命令：它要被砍下，只剩樹墩（15節上）。這帝國又被擬人化（「使他……使他……」15節下、16節），這個「他」將被降服，像野獸般生活，「讓天露滴濕」（15節下）。這夢中景象使尼布甲尼撒驚惶（5節），也使那些皇帝專用的術士惆悵（7節）。惟有但以理可以幫助解答。注意：尼布甲尼撒按照他自己的宗教認識，直覺地形容但以理的靈性（「因你裏頭有聖神的靈」），18節下）。他先前的認信並沒有使他離開
多神主義。聖經的記載說明他有了宗教的認同，卻非聖經所言的悔改歸正（參8節）。
四19-27 審判的警告
但以理的疑感和恐懼（19節），並非由於不能解釋夢境，而是由於夢的含義。但以理不因王的蒙羞而歡喜，他的態度反映了神的心腸和彌賽亞的心懷（結十八23；太二十三37）。在但以理恆常的禱告中，無疑尼布甲尼撒也是他常記念的名字（參六10）。
他隨即便開始解夢（24-26節）。神的定旨為要施行審判。這是針對尼布甲尼撒（24節），要顯明神至高的主權（25、27節）。這審判是公義和恩慈的：這可怕的懲罰臨到尼布甲尼撒身上，使他形同野獸是十分合宜的，因他對待神的百姓，也如同一頭野獸（他對受欺壓者也常加迫害，27節；在舊約，這常是心靈轉變的一種重要指標，賽一17，五十八6）。再者，這刑罰的作用是要使王降卑，以致悔改，並使盼望重燃，仰望那位使人傾覆，又使人興起的神。
神的審判不是隨隨便便的，而總是合乎道德公正的。這可見於但以理
對王的勸諫。神的審判既是由於王惡意違反祂的道德律，那麼，王的悔改
、守法，也許可帶來神的恩典（參箴二十八13；賽五十八9-10；拿四2）。
即使惡人也可從神得著憐憫；但他們也要向人施憐憫，才可表明他們渴望
從神得著憐憫（參太六12，十八21-35）。
四28-37 降服並蒙醫治
神的旨意必定成全。神給予尼布甲尼撒一年時間悔改（29節），但他
仍然自高（30節）：「這大巴比倫不是我用大能大力建為京都，要顯我威
嚴的榮耀麼？」（參賽十三19）。他的成就的確可觀，包括許多重要的建
設工程，其中一項是空中花園──這是古代世界七大奇觀之一，為的是取
悅其瑪代妻子阿美蒂絲（Amytis），使她有回到故鄉之感。他的刻意擴展
勢力，自以為是瑪爾杜克神賦予他普世的王權，卻沒有想到詩篇一二七篇
1節的話。
神的審判（在31-32節宣告）將使王徹底蒙羞。他的「國位」（31節）
和「聰明」（34節）都立即離開他（33節）。第34節說他的「聰明復歸」
，意味著在神的審判之下，他患上了精神病（今稱變狼狂妄症。神的話在
他的心智上帶來極大的震撼（參耶二十五15-16）。他一度自以為是超人（
三1-6、30），卻變成連常人也不如；他豎立自己的像，使人膜拜如神，他
不以人的生命為按神的形象而造（創一26-27），也虧缺了神的榮耀（參羅
三23）。現今他像野獸般生活，正是自食其果（加六7-8）。
尼布甲尼撒先前的悔改可能已蒙了神的憐憫（27節）。現今，神使他
降卑，仍有復原的可能（32節）。但他的恩赦並非隨便可得，他必須謙卑
求告（「我尼布甲尼撒舉目望天」，34節），並向神敬拜和認信，宣稱惟
獨神是全能的（35節）。王的認信中首次包含神立約的作為（「存到萬代」，34節；參出二十5-6；詩一○三17-18），也承認神的真實和公義（37節
）。祂對付驕傲的人，恩待謙卑的人（37節；參彼前五5）。在尼布甲尼
撒身上，詩篇十八篇25至27節的話可找到很好的實例。
不少解經家都懷疑尼布甲尼撒是否真的悔改歸正。假若這只是一時的
表現，難怪一般的歷史記錄未見提及此事。
有一份文獻，名為《拿波尼度的禱告》（The Prayer of Nabonidus），
是近年從昆蘭洞穴中發現的。評鑑學者據此認為，但以理書第四章的故事
是源於拿波尼度王患病的故事（他於主前556至539年在位）。這篇禱文記
述了神使拿波尼度患病7年。拿波尼度講出神如何賜他一個希伯來俘虜，
向他解釋他患病的意義，並寫下一則神的旨意，要他敬拜至高神。這文獻
跟但以理書第四章有重要的分別，但也有可能（楊以德也持此議）這文獻
的作者把尼布甲尼撒和拿波尼度混淆了。奇怪的是，很多評鑑學者都不由
自主地傾向於假設別的文獻比舊約的記述更具歷史真確性。
五1-30 神的掌權除滅伯沙撒
五1-9 粉牆上的字
但以理書的記述，即使是歷史部分，都不應視為有次序的記錄巴比倫
歷史。它的記述是經過選擇的，主要是描述光明與黑暗兩個國度之間的衝突。看見神如此奇妙地干預世上的事務，讀者面對目前的屬靈鬥爭時應得
到激勵。
嚴格來說，新巴比倫王國的末代皇帝是拿波尼度（主前556至539年在位
）；但有10年之久，他隱居於提曼，立了他的兒子伯沙烏撒〔即伯沙撒，
意即彼爾（神）保護王〕作攝政王。注意：伯沙撒於五章7節、16節和29
節，提升但以理位列國中第三位，意味著當時國中有兩位王。（參創四十
一40，約瑟獲賜第二位。）伯沙撒可能是尼布甲尼撒的孫兒（2、11、18節
的「父」可譯作「祖」，22節的「兒子」可譯作「孫子」）。
第1-4節
第1-4節的描述已經隱伏了神的審判。在宴會中，各人不停地喝酒（3節
）；王的良心已經麻木，毫無敬畏神的心：「他吩咐人將……從耶路撒冷
殿中所掠的金銀器皿拿來」（2節）。他們毫無顧忌地褻瀆神（4節）。忽
然，神審判的記號出現，使他們從縱情聲色中驚醒過來（參賽四十七10-11
）。所有人的目光都定在伯沙撒身上〔他與眾人「對面喝酒」（1節），
可能也含有公開顯露他的富足之意〕。讀者此時一定會想到箴言十八章12
節的話：「敗壞之先，人心驕傲」，快得闡明了。
神的干預十分戲劇性，也使伯沙撒十分震驚。他當時大概已處於半醉狀態，突然
間有一隻手出現，在粉牆上寫字，使他立時清醒，也使他的驕傲狂妄變為驚懼、悽慘（
6節）。他即時的反應是向這世上的哲士求助，他們卻無能為力（參二2，四6）。聖經
沒有解釋為何他們不能解釋牆上的文字。有幾個可能性：1.字母的形狀不清晰；2.這些
文字似屬一種暗語；3.不能理解文字的真正意義。世上的智慧不能認識神，也不能認識
祂的啟示（林前一21，二14）。
五10-17 但以理再顯智慧
這裏的記述使人想起創世記四十一章1至16節，但以理的名字再次在皇室中出現。太
后的說話幾乎是一個公開的譴責，她指出伯沙撒與尼布甲尼撒的分別（尼布甲尼撒已去
世20年）。她向伯沙撒介紹但以理的智慧，她似乎頗為敬重但以理，因她同時使用但以
理的巴比倫名字和希伯來名字，也提及他的特殊才能（12節；參賽十一2-3）。顯然，但
以理已不如過去在巴比倫的社會中，擔當重要的角色。伯沙撒大概也犯了羅波安的毛病
（王上十二7-8）。
伯沙撒的說話（13-16節）似乎顯示他仍受酒精影響，不甚清醒。他重複地提及但以
理的出身和年紀（應有80高齡了）說：「你是被擄之猶大人中的但以理……就是我父王
從猶大擄來的麼？」（13節）這種話就像一個醉酒的人胡言亂語侮辱他人。*
五18-31 神的天秤稱量王
但以理尖銳的回答（17-24節），跟他與尼布甲尼撒對應的態度截然不同（二16，四1另參八1-4註釋），卻與彼得在使徒行傳八章18至20節的說話相仿。他的說話類似舊
約聖經中幾段類似訴訟的話（參何十二2-6；彌六1-8）。首先，他說明伯沙撒的罪的歷
史背景（18-21節）。他敘述的細節指出神曾啟示祂的本性和作為，這都是伯沙撒應該知
道並遵奉而行的。基於此，他進一步指責伯沙撒（在新國際譯本中的22-23節，「你」或
「你的」這代名詞共出現15次）。伯沙撒認識神，卻不榮耀祂，也不感謝祂（羅一21）
。
神的信息中所用3個不同的字（25節），都與重量有關（「彌尼」即彌拿，「提客勒
」即舍客勒，「烏法珥新」即分子）。但以理以這些字的基本觀念，即衡量或估值，再
加上相關語的角度來解釋。「彌尼」洐生於「計算」、「委派」這動詞；「提客勒」的
動詞意即「稱量」、「估值」；「烏法珥新」（「毗勒斯」是單數字）即股份之意。伯
沙撒的王國已被稱量、估值，它將被瑪代和波斯人（跟「毗勒斯一詞」形似）瓜分。
伯沙撒仍遵守諾言。假如但以理的預言應驗，那麼，他在國中便位列第三（29節）
；若他的預言不靈，則他的生命將不會長久。當晚，伯沙撒的末日就已經臨到（30節；
參箴二十九1）。
但以理沒有進一步的解釋，因他關注的是神審判的事實，而非審判的細節。希羅多
德（Herodotus）和贊諾芬（Xenophon）兩位歷史學家，都記錄了巴比倫是在一個晚宴
舉行之際被攻陷的；敵人把幼發拉底河暫時截斷，從河床中走進城中。贊諾芬（記述了
古列的進攻）也記載了波斯人殺死那位年輕、放蕩的巴比倫王。 這段記述有一個重大困難。但以理記述「瑪代人大利烏……取了迦勒底國」（31節
）。但聖經別處，都記載波斯人古列釋放神的子民離開巴比倫（代下三十六22-23；拉一
1-8）。因此，評鑑學者都認為「瑪代人大利烏」這名字是故意虛構的，或是一個錯誤
的歷史資料，把大利烏一世（主前522-486年在位的波斯王）與古列混淆了；古列當時約
為62歲（31節）。至於保守派學者則把「瑪代人大利烏」視作波斯王古列的巴比倫皇室
稱號〔詳見J. Baldwin, Daniel, TOTC （IVP, 1978）, pp. 23-28〕。
六1-28 神的掌權統管野獸
六1-9 大利烏受蒙騙
大利烏的統治帶給巴比倫政府180度的轉變，他設立了120位總督（1節），這些總督
又隸屬於受命於王的一個核心政治局（第8節暗示還有其他層次的官員）。
這種多層次的安排（「免得王受虧損」，2節）充分說明了政治生涯中的誘感，以及
高官位並不等同高品德。但以理（已屆80高齡）再次顯露他那神賜的突出智慧；他的升
職卻引起同事和下層的嫉妒（4節）。
眾大臣的陰謀在人類歷史中屢見不鮮，這種政治鬥爭、消滅對手的手段，已成了常
規。從這件事也可反映世人如何合力對付耶和華的受膏者（參詩二1-2；太十六1；路二
十三12；徒四25-27）。
但以理的同事不能從他的工作中找到把柄，並無藉口除掉他（4節；參約十四30）。
儘管他的同事嫉恨他，卻無法不承認他的正直。他們知道打倒但以理的唯一希望，就是
利用但以理眾所周知的屬靈表現：他順從神過於順從任何人（5節；參徒四19）；這
將成為他在政治上的弱點。他們也利用王在靈性上的弱點，作為他們玩弄政治手段的機
會（6-7節）。瑪代和波斯的法例不能更改（8節；參斯一19），這情況並非只見於古代
近東，對極權主義的嚮往也非僅是大利烏的誘惑（7節）。波斯法令成文的重要性可參
以斯帖記八章8節的記述。
六10-17 順從神過於順從人
這陰謀是顯而易見的，卻帶給但以理一個微妙的試探：他只要暫時不開口禱告（7
節）。況且他已是80高齡，無人會期待這樣一位老人會有英勇的行為。
然而，但以理獨特的個性使他確信：為了個人利益而不順從神的話，終久必招致損
失（參腓三7-8）。
這段敘述的重點，是但以理禱告所表現的虔誠，也描述了有關他禱告生活的細節，
使他成了我們禱告的榜樣（參二17-18，九3-19，十2-3、12）。他習慣在閣樓（樓上，1
0節）祈禱，樓上的「窗戶開向耶路撒冷」。他知道神是無所不在的，故他在巴比倫的
禱告也必蒙垂聽；他向著耶路撒冷的方向禱告，那裏曾安放神的約櫃，顯明祂住在耶路
撒冷（注意但以理在第九章的禱告環繞立約的關係）。但以理禱告如常，引起了別人的
閒話（10節下）；經文還特別提到他禱告時不忘感恩，儘管當時他面對嚴重的危機；另
外，他的舉止（「雙膝跪在他神面前」，10節），表明他的懇切（11節）。
這班狡猾的陰謀者把但以理和大利烏都玩弄於掌上（11-12節）。使但以理成為王唯一完全信賴之大臣，是因為他對立約之神的信靠，在他敵人手中卻被極端歪曲。他對
神的倚靠被誣為叛逆（13節）。大利烏現今發現自己被愚弄，但他不能改變法令（14節
），但以理也不能自救（17節）。請留意這段敘述的一個鮮明對比：那些陰謀家和王都
在熱切地謀算（3-9、14節），但以理卻只是如常生活，顯出一貫的忠誠；在第21節以
前，我們見到但以理只向神祈求，而沒有跟其他人說話。
六18-28 憑信心蒙神保護
但以理因信蒙神能力保護（來十一33；彼前一5），並不是受保護免除危險，而是
在危險之中受到保護。王大感驚訝和寬慰，因見天使保護了神的見證人但以理（參22節
；詩九十一9-16）。但以理憑著信心（23節），預嘗了來世的能力（來六5），連獅子
也被馴服（賽十一7）。正如其他舊約的神蹟一樣，這神蹟是預示基督復活的偉大神蹟
（參17節；太二十七60-66），而基督的復活也指向最後的復活和復興（林前十五20-28
；參詩二4-8）。在一個似乎「封閉的範圍」內（17節），神顯明祂不可能被排除在外
；即使信徒在陰間下榻，祂也在那裏（詩一三九8）！結果，但以理最終受到保護和解
救，正如他3位同伴一樣（23節下；參三27；約十九31-36）。
與一般人的假設相反，舊約中令人驚奇的神蹟其實並不多見。這裏記述的神蹟，正
如舊約中幾段神蹟湧現的時期（出埃及時期、進迦南時期、以利亞和以利沙時期、先知
職事建立時期），都是出現於神的國的關鍵時刻。但以理書中的神蹟，正如別處的神蹟
一樣，不僅是違反自然或超乎自然，更重要的，是它們抗衡邪惡和黑暗的權勢。它們是「來世權能」的流露，那時一切邪惡盡都消除。
第24節
第24節記載一則慘淡的收場。當然，我們不會以為所有政府官員都因參與陰謀而被
獅子咬死。根據希羅多德的著述，這種牽涉全家的刑罰是根據波斯律法的。敘述本身並
沒有提出任何道德教訓（參斯八1-10），不過，這事件的信息十分清晰：人若攔阻神國
的發展，無疑是一個冒險的行動；敵擋神的，終必被鏟除。這敘述再次使人想起詩篇第
二篇（參詩二9-12）。
王下令為著但以理的釋放而歡慶（也許在但以理的指引下進行），並在讚美神的頌
辭中稱頌神為「活神」（26節，即活躍地干預歷史發展），祂是至高的、拯救人的神。
但以理本人正說明了敬虔生活的最基本原則（參詩篇第一篇，尤其是第2-3節）。假如
大利烏確實是古列的話，第28節的「和」應譯作「即」（參新國際譯本旁註）。
七1-28 神的掌權統管4獸（4國）
七1-14 四獸一人
第七章一方面引出了本書的第二部分，同時也是兩部分的連繫。它一方面引進一個
新段落，內容是但以理啟示性的異象；另一方面，它又帶我們回到伯沙撒在位時期（參
第五章），並結束了亞蘭文的部分。故此，讀者應留意歷史和啟示之間的重要連繫。按
內容看，本章的異象和尼布甲尼撒在第二章的異夢相近。不過，第二章之異夢的重點，
在於描述幾個先後與神的國敵對的強大王國，最後終為神的國勝過；而本章之異象的重點，在於以神國的永恆對比出這些王國（以各種野獸代表）的敗壞和短暫。
正如其他的啟示文學一樣，這些啟示以景象為主（留意敘述中強調「看見」，2、4
、6、7、9、11、13節）。理解這些異象的歷史意義固然重要，但這些啟示以景象的形
式出現，強調了感官反應的重要，不下於理性的分析。它們不僅是傳達一些論點，也是
要引起震撼。
這異象顯於伯沙撒王在位元年（參五1註釋）。無疑，但以理對皇室的熟悉，使他
可預測不久之將來（五17暗示他已預測到伯沙撒的王位不保）。
現今，神使他看見一個「大海」的異象（也許是地中海，但更可能只是代表邪惡和
不穩定之世界的一幅景象）。這大海陡然翻騰，不是由於從海中冒出的野獸，而是由於
「天的四風」（2節）；這表明了即使在最可畏的事件背後，仍看見神的作為。這一點
在隨後的經文中更為強調：經文是使用被動式用詞描述各獸。這些野獸明顯是代表各個
帝國：像獅子的獸的翅膀「被拔去」，從地上「得立起來，又得了人心」（4節；可能
是描述尼布甲尼撒的經歷）；像熊的獸聽見「吩咐」：「起來吞吃多肉」（5節）；像
豹的獸「獲得」治理的權柄（6節）。這些帝國雖施行極權統治，但終極來說，人永遠
無法真正自治。信徒可以從這些君王的作為背後，看見真正治理的是神自己。這些野獸
和尼布甲尼撒之異夢的密切關係，顯示它們都代表同樣的帝國（據上文的解釋，即：巴
比倫、瑪代波斯和希臘）。有趣的是，別處也曾把尼布甲尼撒比作獅子（耶四7；參耶
四十九19，五十44）和鷹（結十七3、11-12）。請比較第4節和四章33至34節。以一隻4裂為4個小國）。
這些野獸可畏的形狀，比起第四獸的形狀和牠的兇暴，就相形見絀。前3獸的形狀
像獅、鷹、熊和豹，而第四獸卻無任何動物可以比擬。但以理正迷惑於這獸頭上的10角
時（7-8節），卻發現另有一新角長出；這新角顯然代表一個人物，是一個十分自大的
人物（8節）。
但以理正觀看的時候，有3幅景象出現在他眼前。這好比一幅織錦的不同部分，合
起來就帶給人一個強烈的觀感。
第一個景象是神的寶座（9-10節）。跟先前的景象迥然不同，這幅景象顯出秩序、
平靜和至高的權柄。經文並沒有清楚陳明這景象跟第二幅景象（11-12節）的連繫；不
過，字裏行間已暗示第四獸和其他野獸的毀滅，是出於神的審判（10節；「他坐著要行
審判，案卷都展開了」，顯示神將要發出宣判）。在那亙古常在者面前，這世上的王國
都是短暫的。祂聖潔和公義的形象，藉著潔白如雪和明亮如火表現出來（9節；參詩五
十3-4）。第三幅景象又回到神的寶座，有一位像人子的被帶到亙古常在者面前（13節
），並從祂手中領取治理普世的權柄。這位人物與先前的獸迥然不同，他是一個人。他
可在聖潔的神面前站立。在這裏，尼布甲尼撒夢中的大石變成一個人（二35、44-45）
，這個人更顯出神真正的形象（創一26-28）；這位彌賽亞將是與神一同作王的（參詩
二8，八4-8，七十二1-11、17；來二5-9，十二28）。
七15-28 發動戰爭的小角但以理尚在深思第一個景象之時，仍未知道解釋，他又看見一隻山羊，頭上有非常
的角（5節）。這山羊有3個特徵：跑得異常快；強力而粗暴地制服綿羊（6-7節）；牠
的大角突然折斷，而從角根長出4個角（8節），有一角另長出一小角（9節）。
這山羊代表希臘帝國（21節）。那大角的意象正應驗在亞歷山大大帝身上。他在21
至26歲的幾年內，在幾次決定性戰役中（主前334至331年），擊敗波斯，成了世界霸主
。但他在33歲時，突然逝世（8節）；他的帝國分裂為4個區域，分由那4角代表（22節
）。從其中一角又長出另一角（9節），帶出了整個異象的高潮。
八9-14、23-27 生長強大的小角
從其中一角長出的小角，漸漸強大，四處擴張，進到巴勒斯坦（「榮美之地」，9
節；參申八7-9；耶三19）。這小角自高自大（參賽八12-15），自以為神，並禁止敬拜
的事（11-12節）。但以理所見的情景將延續2,300日（14節；參創一5、8、13等）。這
個消息由聖者（13節）向但以理傳達，表明了一個事實：不管事件如何可怖，都已為神
所知，並在祂的計劃之中（參一2）。故此，這小角的興盛，並不是「因自己的能力」
（24節），它的滅亡，也「非因人手」（25節）。
亞歷山大的帝國一分為四，其一是敘利亞，由西流基王朝之首西流基尼加鐸統治；
於主前175年，安提阿古四世冒起為王。他自稱為提阿斯安提阿古伊彼芬尼（意即顯赫
的神──安提阿古）；但別人則稱他為伊比曼尼（即瘋漢）。他施行擴張政策，征服巴
勒斯坦（「榮美之他」，9節），使耶路撒冷血流成河。他禁止早晚的祭祀（11節；參；參
出二十九38-43），並以豬隻獻於祭壇，大大的褻瀆神；後又在聖殿立丟斯像，在壇上
獻人為祭。他禁行割禮，蔑視安息日（參11、12節）。
經文強調但以理明白這異象，這是很值得注意的（5上、15-16節）。他的明白不僅
是預知歷史，更是看見邪惡的性質和工作，如何摧毀生命、敵視敬虔（24節；特別是摧
毀神子民的敬拜，11節；參徒二十29、31），以及邪惡的虛謊和驕傲（25節）。由於這
次的啟示，但以理學習了重要的功課：人不要自以為萬無一失（25節：「坦然無備」；
參林前十12；加六1）；神最後必毀滅一切與祂為敵的人（25節；參詩二8-12，四十六8
-10；啟十一15-18）。
記敘的焦點是在那小角，而綿羊和山羊代表的帝國只是次要的，這提醒了我們，聖
經的觀點獨特，是以神的立約子民，而非偉大的帝國，為歷史之鑰。這些帝國和它們的
統治者的重要性，取決於他們怎樣對待神的子民（9-12節；參太二十五31-46）。
有節經文指出了但以理之異象的應驗時間：「惱怒臨完必有的事，因為這是關乎末
後的定期」（19節）；「關乎後來許多的日子」（26節）。「末後」最好解作異象涉及
之歷史最末段（而不是世界的盡末）。
如同在七章28節，第八章末所記載但以理的反應很有教育意義。神的子民即將捲入
的嚴峻鬥爭使他十分驚恐，卻沒有使他癱瘓。即使他身在一個不虔不義的環境中，依然九1-27 神的掌權成為預言和祈禱的基礎
九1-3 但以理查考聖經
加百列進一步啟示但以理（21節；參八16）。作者很仔細和鄭重地交代了這個啟示
的日期：「大利烏元年」（1節）。當時，但以理正進行屬靈操陳，他正在默想耶利米
的預言，其中提到耶路撒冷荒涼的年數（2節），將持續70年（參耶二十五11-12，二十
九10）。但以理隨後的祈禱顯然深受耶利米書二十五章的屬靈影響。正如聖經其他地方
記述的代求一樣，但以理懇切的代求是基於兩方面的動機：當時的需要和神在約上的應
許。有人也許會問，既然神早已應許，但以理又何需祈求呢？但以理明白到，神使用祈
禱作為祂樂意履行諾言的途徑。但以理從裏到外，都表達出他真誠的悔改和代求（3節
）。這裏描述的大概是但以理私下靈修的部分情況，他的舉動並非違反馬太福音六章16
至18節的精神；那裏所論的，是關乎在公眾面前禁食祈禱時的臉容，有些人故意臉帶愁
容，期待別人的稱讚，而忽略了神的悅納。
九4-19 祈求神記念祂的約
但以理的祈禱受著他對神本性的認識所主導，尤其是指神本性中公義的一面。神的
公義就是祂絕對的正直，與祂完全的榮耀一致。在神與祂子民的關係上，祂忠於跟他們
所立的約。在雙方立約的關係上，祂應許作他們的神，也以他們為祂的子民。祂也應許
說，假若他們以忠誠回應祂的愛，必可享福；但若他們的態度是不信、不敬、不順從，
將受刑罰（參申二十七，二十八）。值得注意的是，在全卷但以理書，只有本章使用了神立約的名字──耶和華（2、4、10、13、14、20節；參出三13-15）。
這些原則就是神在舊約中，跟子民相處的基礎，這時也浮現在但以理的祈禱中。神
一直容忍那些悖逆的子民，並差派先知呼籲他們回轉，守約敬神（5-6節）。他們被擄
，是不顧神的警告的後果，也應驗了約上預言的咒詛（7節；參申二十八58、63-64；耶
十八15-17）。但以理可謂神子民中至忠誠的代表，以真誠懺悔的態度，感同身受地看
他們的罪為自己的罪（「我們」一詞在5-10節中重複了8次）。在這方面，但以理的心
反映了神的心（參賽六十三8上、9上）；他們都是祂的子民（參20節）。至終的解救方
法要等到神的兒子降臨，祂要承擔祂子民的罪，看為己罪（參賽五十三4-6、10-12；林
後五21）。但恩赦的盼望並不減輕他們嚴峻的狀況。但以理在形容和承認猶大的罪時，
幾乎已用盡了舊約的詞彙（罪、過失、作孽、悖逆、轉離、不聽、不忠、過犯、不從；
5-11節）；他也指出了他們犯罪的結果（蒙羞及分散；7節）。這樣的懲罰是神以立約
之公義，報應祂子民的罪。神遵守了祂的諾言（7、11-14節）。
但以理為他國民的苦況祈求時，他並沒有求神放下祂的公義。相反地，這正是他們
唯一的盼望。正如在出埃及時一樣，神為了祂自己的榮耀，彰顯祂立約的公義，向受壓
迫者施憐憫，向惡人施審判（參出三7-10、20，六6）。神藉耶利米宣告之應許，激勵
但以理呼求神維護祂榮耀的名，因祂與祂的子民和耶路撒冷城有不可分割的關係（16節
）。他代求的目的是為了神名字的榮耀；他代求的基礎是神約中有關復興方面的應許；
他代求的動力是神在往昔的拯救行動中，所彰顯的公義憐憫（15-19節）。
九20-27 七十個七
天使向但以理啟示的時間，正是「獻晚祭的時候」（21節；約為下午3、4時）。這
可見但以理的生活是以神的城為中心，儘管他已離開耶路撒冷約70年之久（參六10）。
加百列迅速飛來，回應但以理的祈禱，帶來神進一步的啟示，使但以理的眼光，超越耶
利米預言的70年，進至「七十個七」的時期（24節）。在神計劃的眾山嶺中，但以理現
在的目光要集中於更遠的山峰。
這如謎一般的啟示，首先列出了神在這「七十個七」時期中，命定要成全的6件事
情（24節）。開始的69個七，將引致「受膏者」（25節）來臨；這時期又分為兩段不平
均的時期：7個七和62個七。這個劃分可說是全書其中一個最令人困惑之處。有可能這
開始的「七」，是指向聖殿完成的時間。至於第26節和第27節，有可能是一個漸進的平
行描述：第26節是形容最後一「七」的全景，而第27節則形容其細節。
對這段經文的解釋，眾說紛紜，要視乎解釋者對預言應驗的觀點。認為但以理書寫
於主前第二世紀的評鑑學者，看這段時期始於主前六世紀，至安提阿古伊彼芬尼之時（
以490年為整數，直解或誤解了「七十個七」）。不過，從新約的觀點，我們實難否定
「受膏君」（25節）是應驗在耶穌基督身上，祂的來臨帶來贖罪，並止住罪孽（24節）
。部分保守派的釋經家，舉出不同的年代計算方法，以顯示490年剛好是指向基督的死
。對此仍無一致的意見，有關最後一七的仔細註釋也無定論。假如以基督為中心的分析大致是正確的話，那69個七可代表猶太人復國至基督來臨
，展開祂的國的一段時期。儘管仍有難處，第26節提到「那受膏者必被剪除（「剪除」
這動詞也可用於立約），一無所有」（參新國際譯本旁註），跟以賽亞書五十三章8節
相似，也表示了那受膏者完全的孤單（參太二十六31，二十七46）。
第27節
第27節則可指「一王」（26節）的境況，應驗在提多維斯帕先的身上，他在主後70
年玷污了聖殿，並毀滅了耶路撒冷（參太二十四3-25）。另一個解法，則以第27節上指
基督在「一七」，即為未來的所有世代（參林前十一25-26），確立了神的約；第27節
的其餘部分則描述耶路撒冷被玷污。
但以理在這70年，一直渴望神的城和聖殿的復興（16-19節）。現今將見成事之際
，神又使他看見在救恩歷史中，更遙遠、更崇高的峰頂。即使在人手重建的城市中，一
座新的聖殿也可以被摧毀；故此，但以理定睛在最後的聖殿上（參約二19），那是永不
會被玷污的（啟二十一22-27）。
十1至十二4 神的掌權控制歷史
十1-3 但以理的悲傷
但以理最後一個異象的記敘，收錄在第十章至本書末了。他見異象的時間是在「古
列第三年」（1節），在逾越節和無酵節期間，當時他在希底結河邊（4節）。在以色列
人出埃及的周年紀念時，一個出埃及的新版本在古列元年開始上演（拉一），不過卻遭遇重重阻礙（拉三12至四5）。終於聖殿重建的工程也中斷了（拉四24）。這些阻礙極
可能是但以理悲傷多日的原因（2節）。第1節則說明了以下異象的性質。
十4-9 一個榮耀的異象
但以理的異象（7節）使他失去氣力（8節）。雖然只有他看見形象，但他的同伴似
乎也聽見「如大眾的聲音」（6節），並因此逃跑（7節）。但以理看見的人穿著如祭司
的細麻衣（5節；參出二十八42；利六10，十六4），全身閃耀出光輝和美麗，但以理用
盡了各種貴金屬、寶石等，描述他的形狀（5-7節）。記敘中沒有說明這人是誰，對他
的形容超過但以理先前所見的其他天外來客（八15-16，九20-21），卻明顯與聖經別處
對神和基督顯現的描述相仿（例如結一26-28；啟一12-15）。這異象是為了強調神立約
的恩典（祭司衣袍），以及祂神聖的能力和榮耀（耀目的光明）。神自己就是這信息的
本源，也是真理的保證人（參1節）。
十10至十一1 靈界中的惡勢力
但以理所見異象的第一部分逐漸淡去，他也沉睡了。然後，有另一個人向他說話（
11節），告訴他神已聽了他的祈求（2節的暗示）；在他一開始祈求，神就立即回應（1
2節）。但神的使者受到「波斯國的魔君」（顯然並非凡人；13節）攔阻，直到米迦勒
來幫助他。天使長米迦勒（參猶9）是神的子民主要的護衛者（「你們的大君」，21節
；參十二1），幫助他們抵抗黑暗的勢力（參啟十二7-9）。
這裏清楚地告訴我們，在人類歷史的抗爭背後，也有靈界的衝突（弗六12）。但以理的代求使他也捲入這衝突中。靈界的勢力企圖阻撓他獲得有關未來的啟示（從而明白
神的計劃）。從中也暗示了以下的啟示，將可堅固但以理，以及神所有的子民（14節）
。
我們不能確定「有一位像人的」（16節）是第三個人物，還是指第5節或第10節的
人（20-21節似乎是指第10節的人）。這種模糊是由於這啟示的異象性質，也由於但以
理當時的精神狀況（15-17節）。無論如何，但以理因那人的觸摸，得著鼓勵和力量，
他可以領受啟示（18-19節）。那天使不久將返回波斯，繼續他的任務（1節），與靈界
的魔君爭戰（20節）。從人的角度看來，目前是波斯，不久將為希臘（20節），左右神
子民的命運。
但以理的問題在第20節有部分的答案，使他知道有天使保護神的子民（參王下六15
-23）。但首先他須知道寫在神「真確書」上的事（21節），即神的計劃向他揭示。
十一2-45 北方王和南方王
這段啟示十分仔細，以致很多學者認為這是主前第二世紀一位作者的寫作技巧。根
據這觀點，第21至35節的細節顯示作者對此有親身的認識。至於第40至45節，則是預測
未來的事，不過作者的預言結果是錯了。所以，接受這看法的學者，把但以理書的寫作
日期定於主前165或164年（有關這觀點的評論，請參導論）。
在本章中，但以理過去看見的一幅幅景象，現今以歷史演變的方式表現出來。這些
事件要表達的觀點就是，神立約賜給祂子民的「榮美之地」（16節），跟那在南、北興起的王有密切關係（11-12節）。跟一般的歷史記述不同（巴勒斯坦只被視為南北雙方
中間的一片土地），聖經的啟示看神子民的國是歷史的中心，也是歷史之鑰。
十一2-4 不久的將來
天使描述不久將發生的歷史。波斯帝國不斷擴大，直至一位擁有強大力量的人物出
現──他的王國卻於他死後分裂（4節）。
古列（十1）之後的第四任波斯國王是薛西斯（主前486至465年）。他徵收重稅，
發展軍備，要征服希臘（2節）卻於主前480年，於撒拉米戰役（Salamis）中被擊敗。啟
示中提到一位「勇敢的王」，他的國未能傳給後嗣，卻分裂為四（3-4節）；這事在亞
歷山大大帝身上應驗（但以理早已知道在波斯之後希臘會稱霸；十20），他的兩個兒子
都被刺殺。他成了那折斷了的角（八22）。
十一5-45 南北交戰
不同派系的學者對這段經文的解釋相當一致，均認為這個異象跟下列一段歷史相符
。
亞歷山大的帝國一分為四之後（4節），多利買一世成了埃及的統治者（「南方的
王」；5節），創立多利買王朝，始自主前304年（他自封為王之時），直至主前30年。
另一方面，西流基一世（「北方的王」）控制了敘利亞，創立西流基王朝；兩個王朝國
祚大致相同。這兩個王朝各自發展，朝中各有權力鬥爭，又彼此爭霸。
兩個王朝曾互相結盟，安提阿古二世（西流基一世之孫）與百尼基（多利買二世的女兒）結合。但只帶來短暫的和平，不久，即見多利買三世自南向北進攻（7-8節），
以及西流基二世的反攻（9節），後者的兩個兒子西流基三世和安提阿古三世也相繼興
兵，直攻至巴勒斯坦南邊的拉腓亞（10節）。
雙方的爭持延至多利買四世的時期，他是一個生活放蕩的人。聖經稱他是自高的人
（12節；參18節），敏感的聖經讀者必已預測他將傾覆（二21上）。他曾於拉腓亞大敗
敵人，可惜他的後繼者保不住勝利；終於，多利買五世以4歲稚齡登基時，安提阿古三
世率軍征服了南朝（13-16節）。安提阿古三世也是高傲之人，故也招致神的審判（16
節；參19節）。
第14節
第14節可能是指猶太的奮銳黨人企圖援助敘利亞軍，對抗埃及，因猶太人當時受埃
及管治；可惜不成功。
為了進一步擴張，安提阿古三世安排女兒克麗佩脫拉與年幼的多利買五世結合（17
節），但他的計劃也不能成功。安提阿古向西征伐，卻敗於羅馬軍下，被迫退回。自此
，他消失於歷史舞臺，並於兩年內喪生（19節）。
西流基四世繼任為敘利亞王，他繼承了一個龐大的帝國，但這帝國卻因長年征戰而
國庫空虛。他增加稅收以充國庫（20節），卻不久即為本章餘下篇幅之主角，一個「卑
鄙的人」（21節），他的兄弟安提阿古四世（伊彼芬尼），繼其位為王。
安提阿古四世在主前175年藉兩次政變而登基。他使用各種手段，陰謀詐騙層出不窮（21、23節），推行希臘化政策不遺餘力。這政策使他與奉行敬虔主義的猶太人發生
正面衝突。記敘中再指出虛假的安全感十分危險（24節；參八25），神寬容人的敵對行
動已到時限（「這都是暫時的」；24節）。
安提阿古為阻止埃及進攻巴勒斯坦，就搶先出兵攻打多利買六世，運用陰謀來打敗
敵人（24、25節）。他被勝利衝昏了頭腦（27節），在巴勒斯坦發生騷亂時，他返回敘
利亞。經文再次指出神在歷史中的定期（27節），以及壓迫神子民的人邪惡的本質（28
節）。
安提阿古於主前168年再度出兵埃及，使多利買王朝同意他共管埃及。但這次他受
到羅馬最後通牒的屈辱，黯然離去（參30節）。事後，他把憤恨轉嫁於神及祂子民身上
（30節）。他招募傾向希臘化的猶太人（30-32節），結果引致耶路撒冷居民慘被屠殺
，城中財物盡被掠奪、破壞。聖殿被污，日常的供獻被禁；殿中立起丟斯的祭壇，又在
聖殿的祭壇上獻異教的祭（「設立那行毀壞可憎的」，31節；參太二十四15）。
猶太人中有不少背道的（30、32節），也有不少忠心至死的（33節）。就在這背景
中，著名的馬加比革命產生了。在這一切反抗運動中，不論是精神上的或政治性的，忠
於神的人都會得到扶助（34節）。
但以理書最難解的一段可能是十一章36至45節。這段的描述似乎超過我們對安提阿
古所知的一切褻瀆行為（故此，很多釋經家都認為這段是作者的預言，卻未被言中；但
我們可據此判定本書的定稿日期）。不過，十二章1至3節以乎是指一切歷史的終結。這樣，第35節也可能是指神的子民在安提阿古時期，以及在後來的歷史中，將會有的經歷
。但是，對於第36節的「王」，卻有不同解釋〔例如羅馬帝國（加爾文）、羅馬教皇、
敵基督〕。
預言意義的準確解釋，往往要看其在歷史中的應驗。無論如何，我們從這裏至少可
看見對敵基督的描述（約壹二18），他如同一個極權的王（參三15，四30，八25，十一
3、12、16），更自以為神（36-37節；參三5），充滿不虔不義。經文中提及「婦女所
羨慕的神」（37節），頗為費解，有人以為是指搭模斯──一個異教神明，女神伊斯他
爾為他悲哭（參結八13-14，以西結看見這可憎的事）。不過，這句話也可解作婦女的
愛情，意指這位王完全罔顧人的感情（參提後三2-4），或是不理神起初創造時定下的
男女關係。
第40-45節
第40-45節描述最後的衝突。有些釋經家認為這些事將會準確地在這裏提及的地方
發生，但筆者以為最好還是把這些地方看為以當代的地理概念來表達將來的衝突而已。
「以東、摩押和亞捫」（41節）代表神子民的世仇。北方王的世仇及他們的盟友都為他
所滅（43節）。不過，他的結局將是悲慘收場（44-45節）。
若這裏描述的真是歷史的最後一幕，我們要注意這是用古代世界的語言來描述。預
言是預告未來的事，但也同時使用當時的語言，向當代的人說話。
即使這裏是描述不敬虔的極端表現，歷史的結局也不可能由「戰車、馬兵」導致（40節）。我們不可忘記整段經文的目的，是強調不論一個國家的統治者如何目中無神，
「然而到了他的結局，必無人幫助他」（45節）。
十二1-4 末後的事
天使應許但以理，神的子民必受到米迦勒的保護，脫離黑暗勢力的摧殘（參十13、
21）。但這正如但以理和他的同伴一樣，他們沒有避過試煉，卻要在「大艱難」中得到
保護（1節；參提後三1-9）。神的計劃（參「冊上」，1節）不會失敗；祂保佑祂的子
民，使他們「必能得著所預備，到了到末世要顯現的救恩」，（彼前一5）。
第2節
第2節指出將有復活，死亡的咒詛或被消除（「永生」，2節；比對「睡在塵埃中」
，參創二7、17，三19），或被確定（「受羞辱永遠被憎惡的」）。「智慧人」（參十
一25）忠於神的話，儘管曾受苦難和羞辱，將會得到尊榮（3節）。這充滿盼望和安慰
的信息將會使一切信徒得著堅固。為此，但以理要封閉此書（4節），不是要守為祕密
，卻是為了保存，為那些尋求神的話的人好好收藏起來；但另有一些人，「來往奔跑，
知識就必增長」（4節；參摩八12）。
十二5-13 神的掌權與祂僕人的安息
本書的結語再次以但以理為中心（參十2-18）。他看見另外「兩個人」，大概是作
為見證人（申十九15），站在河的各一邊。其中一位說出了但以理心中的疑問，這也是
神的子民在受苦中常有的問題：「這奇異的事，到哪時才應驗呢？」（參八13；啟六10）。那從天上來的人物（參十5-6）舉起雙手，表示他要說的話的嚴肅性和可靠性。正
如前述，「一載、二載、半載」（參七25）代表一個大概時期和一段延長的時期，讓讀
者知道神確知祂的時間表，並為這些時間設下了上限。神的子民毫無保障時，神就會伸
手干預（7節）。
但以理仍覺費解，故欲進一步尋求這些事的「結局」（8節）。這裏有一個教訓（
對但以理及所有釋經家亦然），天使告訴但以理，這異象的揭開須等至它在歷史上應驗
之時。那時，智慧人和惡人將會清楚區分（10節）。智慧人手執但以理書，看見發生的
事，自會明白這些事件的真正意義。惡人卻只會混亂、慌張。
天使提出一個最後的解釋（基於十一31）。從「設立那行毀壞可憎的」時候起（11
節），「大患難」（1節）將持續約3年半，然後再延長一個半月（11-12節）。這可能
是那最後的「一載、二載、半載」的縮影（十一7），與安提阿古伊彼芬尼施加的苦難
有關。可是，它也似乎是指向末日，這3年半是那70個七的最後階段，前文（九24-27）
只提及69個七，並最後一個七的前3年半的應驗。
本書最後的話是對但以理很適切的應許。他也必須堅持到底，然後將可安息。他的
工作果效將隨著他，直至復活的日子（13節；參啟十四13）。