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CULTURAS DE ELAM, AFGANISTÁN, KURDISTÁN, TURKMENISTÁN, BELUCHISTÁN, BANGLADESH, LA INDIA,...: MANIFESTACIONES ARTÍSTICAS PREHISTÓRICAS Y DE LA EDAD DEL BRONCE
MARTÍN-CANO, F. (2001):
Culturas de Elam, Afganistán, Kurdistán,
Beluchistán, Bangladesh, La India...:
manifestaciones artísticas prehistóricas
y de la Edad del Bronce.
http://www.oocities.org/es/contraandrocentrismo/elam_india.html
Resumen: Los primeros testimonios artisticos antropomorficos de las culturas prehistóricas y de la Edd del Bronces de Elam, Afganistán, Kurdistán, Beluchistán, Bangladesh, La India... son los pertenecientes a las culturas femeninas: exclusivamente imagenes de la Diosa Madre, simbolo de Fertilidad
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- Diosa Nanaya de Corasmia, Armenia, siglo VII adne, sentada en su trono con corona y sosteniendo en sus seis manos los símbolos de su poder y de los astros que personifica: flor, barco, luna y sol, etc...
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Culturas de Elam,
Afganistán, Kurdistán, Beluchistán, Bangladesh,
La India...
Texto y dibujos de Martín-Cano
ÉPOCA
PREHISTÓRICA
La cultura neolítica del ELAM-PERSIA-IRÁN
(país alto) se desarrolló en la región
montañosa cercana a Sumeria, desde antes del año 5000
adne y su centro principal fue Susa. Los primeros restos
escultóricos son las terracotas halladas en tumbas,
únicamente de efigies femeninas modeladas en formas
naturalistas y desnudas, representaciones de la GRAN DIOSA MADRE,
testimonios del culto matriarcal, que evidencian la creencia de que
solo el Principio femenino personifica los fenómenos naturales
causantes de la Fertilidad. (Hablo de las características de
la sociedad en mi artículo: SOCIEDADES MATRILINEALES DE ASIA,
en el apartado de Elam, con URL: http://www.oocities.org/es/culturaarcaica/asia.matrilineal.html)
Algunas creaciones legadas por la
cultura NEOLÍTICA DE ELAM
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En el Elam se hallan Ídolos hermafroditas que
objetivan la creencia de los matriarcados de que la Diosa incorpora
los dos sexos. Ejemplos: la imagen femenina sedente de la Diosa
Tierra sentada en el suelo con las piernas extendidas y derechas con
largo cuello fálico, que evidencia su hermafroditismo de Tepe
Sarap (en Persa tepe = colina), cerca de Kernashah Tab. 18 (ela. 1)
del V milenio adne. La Diosa Madre sedente en barro vestida con capa
cuyas piernas acabadas en glande aludirían a su
hermafroditismo de Tepe Sarap 18 (ela. 2). Una figurilla femenina con
enormes y adiposas piernas, símbolo de Abundancia alimentaria,
brazos como alas 18 (ela. 3) y abdomen y cabeza con apariencia
externa fálica del VI milenio adne. Otra más esbelta
con cabeza ¿simbolizando fruto? 18 (ela. 4) del I milenio adne.
También es hermafrodita la efigie con mamas y cuya cabeza
simula ser el glande del Ubaid procedente de Tello Dibujo 1.
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Mapa de Elam, Afganistán,
Turkmenistán, Luristán, Amlash, Marlik,
Urartu, La Bactriana
Dibujo 1 Diosa con rasgos hermafrodita, de Elam
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Otras esculturillas legadas por esta civilización
son. el Ídolo femenino con collares y acentuada vulva
símbolo del Seno Divino donde tiene el Origen la Vida de Tepe
Yahya 18 (ela. 5) del año 4500 adne. La bella escultura de la
Diosa de la Naturaleza de Turang Tepe 18 (ela. 6) del IV milenio
adne. Está erecta y extiende los brazos en cruz como alas de
ave dispuesta al vuelo, alusiva a su capacidad de desplazarse por el
Cielo y que la identifica como personificación de la cons.
Cisne (cuyas estrellas dibujan una cruz), piernas abiertas en "W",
corona, abundantes collares y pulseras en muñecas
símbolos de poder y status. Tiene una espiga escarificada en
su vientre como radiografía del bebé que surge del
triángulo púbico. Es metáfora que alude a lo que
hace a la semilla germinar como vegetación cuando se halla
alojada en el Mundo Subterráneo / Seno de la Diosa: tras la
humedad se produce la Fertilidad. Y es símbolo propiciatorio
de Fertilidad, porque en época arcaica cuando se
producía el orto vespertino de la cons. Cisne, era coincidente
con la aparición de las nubes que derraman la lluvia y
anunciaba la época del florecimiento de la vegetación y
del resurgir de la Naturaleza en la primavera. Todos los signos
aludirían a la Soberana de todos los fenómenos de la
Naturaleza, a la Diosa de la Fertilidad que acompaña al muerto
en su sepultura para propiciarle su Resurrección como a la
semilla. Otra escultura que representa de otra forma la misma
metáfora es la figurilla de la Diosa Pájaro con pico y
alas 18 (ela. 7) del IV milenio adne. Es exactamente una
representación geométrica de un ave asemejando las
formas femeninas, al igual que la representación figurativa
ilustrada con anterioridad.
Esta cultura también nos ha legado los torsos
abstractos en forma de reloj de arena del tesoro de Asterabad 18
(ela. 8,9). La escultura de la Diosa con cuerpo de reloj de arena de
Tepe Hissar (hissar = castillo) 18 (ela. 10), tallada en alabastro,
abstracta y geométrica, con apariencia de gran modernidad.
Tiene pendientes de plata, cabeza triangular y dos espirales como
mamas, símbolo que se asocia con la capacidad Nutricia Divina.
Otras figurillas más naturalistas son: la de la
Diosa con las manos en las mamas de Turang Tepe 18 (ela. 11). La
estatuilla femenina de barro pintado del período Al' Ubaid de
Tepe Gawra / Gaura 18 (ela. 12) del año 3200 adne. La mujer
con las manos juntas de Susa 18 (ela. 13) del 3200 adne. La Diosa
sumeria con collar, triángulo púbico decorado con
puntos propiciatorios de Fertilidad y enormes y posaderas,
símbolo de la Abundancia alimentaria, de Susa 18 (ela. 14) del
III milenio adne. La terracota con brazos curvos, ojos como
pétalos de margaritas similares a las mesopotamas y collar de
Susa 18 (ela. 15) del IIIer
milenio adne. La Mujer erecta llena de fuerza procedente de Susa 18
(ela. 16). Tiene cinturón que le cruza el pecho "a la
Bandolera", collar, pulsera en tobillos y enorme triángulo
púbico (Mundo Subterráneo), repleto de puntos =
semillas, símbolo de las estrellas de la Vía
Láctea, propiciatorios de la Fertilidad de la Diosa Tierra. La
estatuilla erecta con piernas abierta en forma de "W' con corona,
símbolo de poder y pendientes 18 (ela. 17). Tiene los brazos
curvos bajo las mamas indicando su función Nutricia,
círculos concéntricos como ojos y otros distribuidos
por el cuerpo. Los círculos representan el Mundo
Subterráneo / la Tierra Uterina de donde surgen las aguas,
Origen de la Vida que surge de las aguas y que expresa claramente que
salen del cuerpo de la Diosa Tierra. Con ello la artista
reclamaría, por magia simpática a la Gran Madre de
Irán, Soberana de la Naturaleza, Diosa de la Fertilidad, las
aguas necesarias para el riego de los campos. También es
contemporánea otra figurilla similar de la Gran Diosa,
Soberana de la Naturaleza, erecta con corona, brazos cruzados, ojos
como círculos concéntricos signos que también
decoran el cuerpo, piernas abierta en forma de "W"18 (ela. 18).
Es de destacar la bella esculturita de la Diosa de Susa
18 (ela. 19) del II milenio adne, cuya forma externa semeja hacha
bipenna con corona. Lleva collares, valioso cinturón formado
por múltiples líneas de puntos horizontales,
representación de la Vía Láctea cuando se
hallaba encima del horizonte y pulseras en los tobillos
símbolos de status elevado, las manos brindando las mamas en
gesto de donación de Alimento. Su forma externa en
lóbulos, recuerda un hacha doble / labrix / francisca /
bipenna / hassinu / sagárida, símbolo asociado a la
cons. Escudo. Además tiene corona, signo que la identifica con
la cons. Corona. Podría considerarse una muy antigua
representación de la Gran Diosa de Asia Menor Cibeles (el
nombre de Kibelis / Cibeles significa hacha doble).
También es de esta cultura, el disco que lleva en
relieve un torso femenino con collar encima de una medialuna y una
gran "M" ideograma del agua 18 (ela. 20). Representaría a la
Diosa Luna y le reclamaría su intervención para que
enviase la lluvia. Sería una antecesora de la Gran Diosa
histórica Anahita.
Dibujo 2 Cerámica
semiesférica / mama, con tres dibujos en forma de
medialuna que surgen del pezón. Mama expresiva de la
función Nutritiva Divina
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Sobresale la
cerámica en forma semiesférica de mama Dibujo
2 del IV milenio adne. Tiene pintada tres medialunas /
espirales / cuernos orientados en la misma dirección,
como plantas en rotación que brotan del pezón.
Es el más arcaico triskel / triquetra / triskeleta /
trisquelión, espiral triple. Se ha interpretado como
una mama expresiva de la función Nutricia de la Diosa
y símbolo de lo que hace mover la Vida.
También podría ser considerada como expresiva
de la Trinidad Divina que animan conjuntamente la
Naturaleza. O representa la Diosa que anima la cons.
Escorpio, cuyas estrellas dibujan unas líneas que
parecen irradiar de un centro. Y que cuando se
producía su orto vespertino en época arcaica,
era coincidente con los fenómenos favorecedores de
germinación de semilla, y por tanto propiciadores de
abundante cosecha.
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AFGANISTÁN
En Afganistán, región de paso obligado
hacia La India, la ruta a través de la que se
transmitían las ideas, los más antiguos vestigios
escultóricos son los de formas femeninas, que manifiestan que
el culto giraba en torno a la GRAN DIOSA MADRE y la creencia de que
el Principio femenino regía exclusivamente la Naturaleza.
Entre ellas figuran varias imágenes de gran
belleza: los bustos de la Diosa con collares Tab. 23 (af. 1,2)
hallados en las excavaciones del montículo Mundigak,
pertenecientes a la cultura Zhob, realizadas en el año 4000
adne.
KURDISTÁN
En Kurdistán (Turquía, Irán e Irak)
aparecen como primeros representaciones escultóricas
antropomorfas, las figuritas femeninas en arcilla identificadas con
la GRAN DIOSA MADRE. Leemos en HAWKES Y WOOLLEY (1977, 196):
"... como divinidad
del hogar, la gente de Jarmo reverenciaba de modo evidente a la
diosa-madre y poseía estatuillas en arcilla de su figura
sedente." Y en
LICHARDUS (1987, 47): "... abundantes figurillas de arcilla, animales o
femeninas, sobre todo del «tipo T», esquematización
característica de la mujer sentada;..."
Entre ellas se conservan las realizadas en el
período entre los años 6500 al 5000 adne halladas en
Kalat Jarmo. Ejemplos: las imágenes de la Diosa sentada en el
suelo, con piernas dobladas o extendidas y derechas, con grandes
adiposidades en posaderas, muslos y caderas, la segunda sin brazos
Tab. 23 (kur. 3,4,5). Son metáforas de la capacidad de la
Diosa de enviar las lluvias y por tanto producir cosechas abundantes
y con ello la abundancia de alimentos que produce la
acumulación de grasas. Otras de la Diosa en forma
esquemática "anicónicas" 23 (kur. 6).
TURKMENISTÁN
En Turkmenistán se encuentran igualmente
exclusivamente esculturas femeninas en época neolítica,
representaciones de la GRAN DIOSA MADRE. Entre ellas: la figura
sentada con las piernas dirigidas hacia adelante, con collares de
serpientes, símbolo de la Diosa Terrestre asociada al reino
femenino del agua 23 (tur. 7). La terracota femenina sedente con
extremidades estilizadas paraboloides / fálica = cons. Virgo y
adornada con serpientes símbolo de Fertilidad 23 (tur. 8)
datada entre el año 3000 al 2500 adne. La Diosa también
con extremidades paraboloides / fálica = cons. Virgo del
IIIer
período Namazga de Kara-Depe 23 (tur. 9).
Otros hallazgos neolíticos son: la figura
decorada con circulitos de Dashilidji-Depe del período I
Namazga 23 (tur. 10). Los circulitos forman arcos concéntricos
y representarían las estrs. de la Vía Láctea,
cuando las estrs. atravesaban todo el firmamento en forma de arco, de
oriente a poniente: Y son similares a las cupulitas / agujeros / taza
/ huecos / cavidades de las figurillas femeninas neolíticas
europeas y los petroglifos de huecos halladas en Europa, Asia, La
India, América del norte y del sur, Australia, etc.
Representan una tradición muy antigua, que refuerzan el
símbolo de la Fertilidad. La Diosa sentada con cara
esquematizada y decoración corporal de círculos
concéntricos, símbolo del Seno de la Diosa Creadora
donde tiene Origen la Vida y la Resurrección de Yalangach-Depe
23 (tur. 11) del II período Namazga anterior al
IIIer
milenio adne.
Además en Turkmenistán se han hallado en
Altin-Depe / Altyn-Depe, pertenecientes al V período Namazga,
imágenes femeninas esquematizadas en formas lobuladas o en
forma de reloj de arena, realizadas en terracota, que representa una
de las series más bellas de figurillas neolíticas,
comenzando por: las figuritas femeninas ilustradas en 23 (tur. 12,13)
realizadas entre los años 2000 al 1600 adne. Tienen formas
lobuladas o en forma de reloj de arena, largos cabellos en trenzas,
ojos en forma de conchas de cauri, gran triángulo
púbico, símbolo del Mundo Subterráneo, repleto
de puntos: semillas y estres. de la Vía Láctea,
propiciatorio de la Fertilidad de la Gran Madre y escarificaciones de
espigas en vientre surgiendo del triángulo púbico,
símbolo del Seno Divino del que surge todo. Fueron halladas en
la tumba de una Sacerdotisa / Reina que las apretaba fuertemente en
sus manos y la acompañaba en la esperanza de que la Diosa
Celestial, al igual que produce el Renacimiento de la
vegetación, le asegurará la Resurrección en el
Más Allá. Otras dos imágenes similares,
pertenecientes a la misma cultura y lugar, con amplias caderas y
parece que llevan faldas y la segunda con lebbade / gorro
cónico 23 (tur. 14,15).
Mapa de Beluchistán,
Bangladesh, La India
BELUCHISTÁN
En Beluchistán se han hallado:
numerosísimas figuritas diminutas de la GRAN DIOSA MADRE,
modeladas en arcilla, con ojos saltones y cabellos en forma de llamas
o rayos solares, símbolo de la Diosa en su función
Solar: Ejemplos: las procedentes de Damb Sadaat, de la cultura del
valle de Quetta 23 (bel. 16,17); otras figurillas de la Diosa Madre
similares a las de Zhob de Afganistán en el yacimiento de
Kulli.
BANGLADESH
En Bangladesh, ex-Pakistán oriental, se han
encotrado en sepulturas neolíticas acompañando al
difunto, las universales figuras femeninas representativas de la GRAN
DIOSA MADRE. Ejemplos: el Ídolo femenino erecto esquematizado
del valle de Swat de amplias caderas, y brazos en forma de alas
triangulares = cons. Cisne y piernas abiertas en forma de "W",
perteneciente a la cultura pre-Maurya 23 (ban. 18) del Ier milenio
adne. Parece una abstracción de la escultura de La India
más naturalista hallada en Mattwsa que reproduciremos
más adelante, en His.2 (bro.In. 25). Otras figuras legadas por
ancestros de esta región, son las llamadas "Baroque Ladies",
figuritas de la Diosa de formas naturalistas, ejecutadas con gran
primitivismo, con diferentes adornos, collares, tocados y ojos en
forma de concha de cauri 23 (ban. 19,20) similares a las de Harappa y
Mohenjo Daro. (La segunda está adornada con motivo de "Y"
entre las mamas, que en otros casos suele estar complementada por
símbolos alusivos a la cons. Virgo: bien tienen cabezas o
extremidades fálicas).
LA INDIA
En La India los primeros restos escultóricos
antropomórficos legados por los más arcaicos
habitantes, son los numerosos Ídolos femeninos
neolíticos realizados hacia el año 4500 adne, en la
más antigua civilización Hindú, la
civilización del valle del Indom ligadas al culto a la GRAN
DIOSA MADRE, Diosa que rige el Universo.
Los primeros pobladores la adoraban cuando era "el mundo
de la Diosa" antes de que oleadas de invasores la desplazaran e
impusieran los culto del budismo o del brahmanismo filosófico.
En palabras de CAMPBELL en (1991, 240): "... el origen de la
civilización occidental tuvo lugar en los valles de los
grandes ríos: el Nilo, el Tigris-Eufrates, el Indo, y
después el Ganges. Ése fue el mundo de la
Diosa."
En los yacimientos de Daya Ram Sahni de Mohenjo-Daro y
Harappa, han aparecido abundantes esculturitas figurativas en
terracotas y también otras anicónicas de piedra,
reflejo de la Diosa Madre: piedras-anillos, discos, en formas de
vulvas y además: petroglifos de cupulitas / agujeros / tazas /
huecos / cavidades / cazoletas ógmicas / hemisféricas /
tectiformes que estaban consideradas con propiedades mágicas y
asociadas a la Fertilidad. Y que igualmente recibían culto con
analogía del esquema de la vulva húmeda y referido al
Vientre de la Diosa Tierra, Origen de toda la Vida y donde se produce
la Resurrección: como símbolo del Seno Divino y lugar
en donde guarda la semilla de todos los seres (de simiente / semilla
/ semen esperma / sperma / raza / linaje / sangre / estirpe, cosa que
es causa u origen de que proceden otras). Aún en el siglo XX
(citado por GRIEDER, 1987, 32) dice MALLERY referido a los
petroglifos de huecos: "En la actualidad uno puede ver a las mujeres
hindúes llevando el agua del Ganges (las Aguas del río
sagrado del Ganges están personificadas por la Diosa de igual
nombre) hasta las montañas del Pendjab, para verterlas en las
cúpulas y así obtener de la divinidad el don de la
maternidad tan deseado".
Riegan con el agua del río Ganges (femenino) el
lugar donde la Diosa guarda las semillas (femeninos). Esta costumbre
está en concordancia con la creencia de la ausencia de
responsabilidad del varón en la concepción. De
ahí el invocar a la Diosa Río Ganges, para que conceda
la bendición del embarazo.
La Diosa está representada como figura femenina
en posición erecta, desnuda o con breve falda, abundantes
collares y alhajas, signos de distinción y atributo de
dignidad, cinturones y algunas tienen brazos como alas. Y lucen, en
lugar del cabello, sombreros exuberantes llenos de flores y vegetales
sombrero-cálatos / vasijas. Son simbólicas de la
función de la Diosa de la Naturaleza en relación con su
capacidad de hacer germinar en su Seno las semillas en abundantes
cosechas y a los difuntos y símbolo, para inducir por magia
simpática, la Prosperidad y la Abundancia.
Algunas creaciones legadas por la
cultura DEL INDO
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Foto 1: Diosa con torso desnudo y mamas al aire, multitud de alhajas, faldita corta y cinturón a la cadera de Mohenjo Daro
La Diosa Madre de Harappa Tab. 23 (ind. 21). La figura en forma de violín o reloj de arena, con falda corta y cinturón a la cadera con numerosísimos collares y sombrero-cálatos / kálatos / modius / vasija, símbolo para propiciar mágicamente la lluvia sobre la Tierra, de Mohenjo Daro 23 (ind. 22) del IV milenio adne. La Gran Diosa desnuda, abundantes alhajas y cinturón a la cadera, antecedente de la Diosa histórica Sita 23 (ind. 23) del año 2500 adne (ilustrada también en la Foto 1 de arriba). Otra con melena corta, boca abierta que recuerda la de un ave o pez, cinturón a la cadera, collar y circulitos al cuello que semejan collares de perlas 23 (ind. 24). La Diosa con amplio tocado, falda corta, cinturón a la cadera y collar, de Mohenjo Daro 23 (ind. 25) del año 2500 adne.
dibujo 3 Constelación Orión
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(Todas estas
imágenes con cinturón, simulan la
configuración de la constelación Orión,
cuyas estrellas tienen una distribución similar,
incluyendo las del cinturón: Dibujo 3. Las figurillas
femeninas representarían en La India la fígura
mítica de la Diosa Sita, que protagoniza de forma
metafórica la historia de la agriculuta que muere y
resucita, al igual que en Grecia, Orión (que en
occidente ha dado nombre a la costelación), es el
paredro de la Diosa Artemisa, que muere y resucita. Y con
ellas solicitan a la Madre Naturaleza los fenómenos
coincidentes con determinada posición de la
constelación Orión, para propiciar abundante
cosecha).
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Son contemporáneas: las dos imágenes de la
Diosa de la Naturaleza de extraordinaria belleza con brazos como alas
símbolo de Resurrección (= cons. Cisne), ojos que son
bolitas, cuerpo decorado con dibujos que sugieren ricos vestidos y
riquísimos sombreros llenos de exuberante vegetación,
como símbolo mágico para que la Diosa propicie la
Abundancia de las cosechas 23 (ind. 26,27) del II milenio adne.
Están relacionadas con las Diosas Anna-Purna-Devi,
Gaurí, Kali.... El torso de la Diosa Madre con collares y ojos
en forma de concha de cauri de Sahri-Dher 23 (ind. 28). La estatuita
sentada con bandeja de pan símbolo de la Diosa de la
Abundancia de Mohenjo Daro 23 (ind. 29). Otra con grandes redondeces,
mamas exuberantes, collares, hendidura sexual, faz zoomorfa entre
rodetes, todos signos de Abundancia y Fertilidad Agraria, hallada en
Mehrgarh, Harappa 23 (ind. 30) del IIIer milenio adne. El fragmento con cara de cerda y
collar de Mohenjo Daro 23 (ind. 31). Se identificaría con la
Diosa en su personificación de una cons. animalística.
La figurilla femenina 23 (ind. 32). La Maternidad con su bebé
de Mohenjo Daro 23 (ind. 33) del IIIer milenio adne (y Foto 1). Y destaca asimismo otra figurita de la Diosa Madre de Mohenjo Daro con tocadoe innumerables alhajas, Foto 2.
Foto 1
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Dibujo 4: Diosa en carro tirado por bueyes / Madre Tierra en busca de su Hija raptada Sita (= cons. Bootes / Conductora de Bueyes)
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También es de esta civilización, la mujer con piernas flexionadas guiando un carro de bueyes hallada en Harappa Dibujo 4 del año 3000 adne. Representaría a Diosa Madre / la Diosa Madre Devi / Maha-Devi "G. D." cuando iba en busca de su Hija raptada, conocida en época histórica con el nombre de Sita. El mito sería similar al de la Diosa Demeter representada en su carro tirado por équidos cuando iba en busca de su Hija Perséfona. En este caso se asociaría a la cons. Bootes / Boyera "Conductora de Bueyes".
Sorprende el torso en caliza de apariencia casi contemporánea 23 (ind. 34). La placa antropomorfa esquematizada con brazos / espirales símbolo que alude a la Fertilidad Divina 23 (ind. 35) del II milenio adne. Está realizada en cobre y se halló en el Ganges en Bisauli Uttar Pradesh.
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Dibujo 5. Diosa hermafrodita de
Mohenjo Daro, La India, terracota que incorpora los dos
sexos
En la civilización
matriarcal del Indo también se han encontrado
Ídolos hermafroditas, semejantes a otros hallados
universalmente, evidencia de la creencia de esta
civilización en la Autogeneración del
Principio femenino y la falta de importancia y
consideración del masculino. Así se ve en: la
terracota neolítica que incorpora los dos sexos:
mamas y genitales masculinos, con alto sombrero-kalatos,
collar, Dibujo 5 de Mohenjo Daro del IIIer milenio adne. La desenvuelta Sacerdotisa
danzando desnuda en bronce con collar y otras alhajas de
Mohenjo Daro 23 (ind. 36), modelo de Devadasis.
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EDAD DEL
BRONCE
CÁUCASO Y LA ESCITIA
MERIDIONAL
Diferentes pueblos de pastores nómadas muy
belicosos, se habían instalados hacia el II milenio adne, en
las montañas al oeste del Elam, del Cáucaso y en la
región del mar Caspio, zona de paso hacia La India desde
Mesopotamia: Amlash, Luristán, Mannai, Marlik, Urartu. Y se
extendieron y viajaron por la estepa de Rusia hasta el este de
Manchuria, en China. A gran parte de estos pueblos se los
llamó genéricamente Escitas.
Lo nómadas,
necesitados de pastos para alimentar a sus rebaños de vacas,
ovejas y équidos, realizaban incursiones y saqueaban a los
pueblos pacíficos y finalmente fueron uno de los pueblos
bárbaros que invadieron y devastaron Europa en el siglo V
dne.
PAPEL FEMENINO
En los pueblos Escitas, a principio de los tiempos
históricos, existían costumbre típicas de una
sociedad en las que estuvo en vigor con aterioridad el derecho
materno: las mujeres ejercían funciones en el culto,
existían Adivinas y Curanderas y llevaban una vida semejante a
la de los varones cazando y guerreando y accedían al trono,
antes de que la estructura social evolucionase del matriarcado al
patriarcado. La herencia al trono se realizaba por descendencia
matrilineal, de ahí los incestos reales, reflejo de la
anterior cultura matriarcal. (Ampliamos en http://www.oocities.org/es/culturaarcaica/asia.matrilineal.html)
En el Cáucaso y en La Escitia Meridional (entre
el mar Negro y el Dniéper, ex-Hilea "Boscoso" relacionada con
la Tespíada Hile / Hilea "Boscoso" / Hyle "Boscoso" /
Hilé de Beocia) habitaban los Masagetas y las Amazonas Meotas,
que adoraban a la Gran Diosa Lunar Diosa Meotis / Meótide,
personificación de las aguas de la laguna Maeotis Palus / mar
de Azof / Zabaco. Allí gobernaron diferentes reinas que
conservaron su independencia.
Algunos testimonios de reinas que
se han conservado en regiones del CÁUCASO Y LA
ESCITIA:
Zarina, reina de los Saces / Sakas,
tribus de Amazonas Escitas del siglo VI adne. Tras guerrear y ser
vencida por Estrango, éste se enamoró de ella pero
la reina no le correspondió por lo que el rey le
dejó sus Estados y se suicidó.
La reina de los Escitas Masagetas, Tomyris / Tomiris / Tamiris (tribu Saka a orillas del
Oxus, actual Amu Daría en el Turquestán), es famosa
porque declaró la guerra a Ciro que había matado a
su hijo en el año 529 adne. La reina iba la frente del
ejército que luchó, venció e infligió
una terrible derrota al ejército que guiaba Ciro. Tras el
combate, Ciro murió y la reina lo mandó degollar y
meter su cabeza en un cubo lleno de sangre para que el sanguinario
rey "saciase por fin su sed".
La reina Zaima de los Partos (formados por Sakas) del siglo VI
adne, primero ayudó a los Medos en su lucha de
sublevación contra Ciaxares / Kyasares y después los
abandonó.
Además destacan las Diosas / reinas
Colonizadoras: Hestia que huyó hacia Creta e Histié / Tabití, Antepasada de los reyes Escitas,
que huyó hacia La Eubea. Ambas tras su muerte fueron
Deificadas y sus efigies aparecen en monedas.
La reina persa Sisygambis, hermana y esposa de Arsanes, compartió
con él el poder alrededor del año 400 adne.
En La Bactriana, reinó la reina griega
Agatoclea en el siglo II adne, de la que se
conocen algunas monedas de cobre con su efigie.
La reina de Persia Parisatis, n. 450 adne, casada con Darío Oco, se
vengó de la muerte de su hijo Ciro, muerto en el año
401 adne por los soldados de su otro hijo Artajerjes
Mnemón, con tanta crueldad que Artajerjes la despojó
del reino y la desterró a Babilonia.
La reina Laodicea compartió el poder de La Bactriana con
Heliodes en el año 180 adne, apareciendo sus efigies juntas
en monedas.
Y fue corregente la reina Sira / Schirin, esposa del rey Sasánida Cosroes
II Parviz, trono ¿590?, adoradora de la Diosa Solar Bag, en
cuyo honor bautizó la ciudad de Bagdad (a menos de 100 Kms.
de Babilonia) y escribió importantes poemas.
La reina de Persia Puran / Purandojt, hija de Parviza, gobernó sus
Estados en el siglo VII tras enviudar de su hermano Sirocs y
deponer a su hijo. Estuvo en guerra contra el expansionismo
islámico y le sucedió su hermana
Azarmi-Dokht.
Además Casipati
fue una reina del
Cáucaso, cuyo nombre se dio a la constelación
Casiopea (citado por Olaizola, 1999, 4)
ELAM, ESCULTURAS
Los restos arqueológicos pertenecientes a la
época del Bronce en Elam / Persia / Irán (país
montañoso, en asirio ILAMTU corresponde a Khusistán),
en principio son predominantemente de imágenes femeninas,
halladas en tumbas, muestras de que el culto giraba en torno a la
Diosa Madre y ocupaba un lugar superior en el panteón;
presentan similitudes artísticas y míticas a las de
Mesopotamia.
Dibujo 6 Diosa
con pezuñas de Susa
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Los Escitas también
cubrían las sepulturas con túmulos alusivas a
la Gran Diosa de la Muerte. En las estepas Pónticas
del mar Negro, se enterraban bajo túmulos llamados
kurganes, a veces rodeadas de círculo de
piedra.
Pero hacia el Ier milenio
adne con el advenimiento de la religión de Zoroastro
la Diosa perdió la anterior categoría y fue
sustituida por Divinidades masculinas que se apropiaron de
su poder.
Y paralelamente al cambio
acaecido en el mundo sobrenatural, se produjo otro similar
en la posición femenina dentro de la estructura de la
sociedad, la mujer perdió su antigua posición
y dejó de disfrutar de autonomía e
independencia y empezó a jugar un papel totalmente
subordinado.
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Las manifestaciones
escultóricas a partir de la formación del
Estado persa, son casi exclusivamente masculinas y
totalmente civiles, cortesanas y conmemorativas, realizadas
en piedra y en barro cocido y esmaltado. Abundan las figuras
de príncipes y combatientes, escenas de victorias,
lucha entre varones y animales con simbología de
lucha entre el bien y el mal.
Algunas esculturas
femeninas elamitas de este período son: la Diosa con
manos sobre las mamas de Gilan, Irán, datada en el
año 1000 adne Tab. His. 2 (bro.Ela. 1). La Diosa con
cabeza apepinada y brazos formando un rombo Tab. His. 2
(bro.Ela. 2) del siglo IX adne. La Diosa Sirena-Pez His. 2
(bro.Ela. 3) del siglo XVII adne, representación de
la Diosa Tar'Atha / Atergatis. El relieve en barro cocido de
una Diosa con tocado cónico y cuyas manos son
pezuñas de ¿vaca, cierva? de Susa Dibujo 6 del
II milenio.
La Sacerdotisa de una copa de plata repujada His. 2
(bro.Ela. 4) que se halla en el Museo Bastan de Teherán del
año 2500 adne. Lleva un vestido similar al reservado a las
Sacerdotisas y reinas mesopotamas, con adorno al cuello de rayos,
símbolo del astro Sol, quizás Sacerdotisa de culto a la
Diosa Solar Mitra. La Gran Diosa en forma de Esfinge alada y tumbada
con vasija en la cabeza de Nisa His. 2 (bro.Ela. 5) del siglo II
adne.
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Dibujo 7. Diosa
Anahita / Anaid / Ismeda adorada por los Partos
De los Partos se conservan
gran número de figuritas talladas en hueso, algunas
con las manos en las mamas en gesto de ofrecimiento de
alimento, representación de la Gran Diosa Madre
Nutricia, y con gorros cónicos / lebbades His. 2
(bro.Par. 6,7,8,9) del siglo II adne. Y también es de
los Partos el busto de la Diosa Anahita / Anaid / Ismeda
Dibujo 7.
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LURISTÁN
En Luristán se han encontrado algunas figuras
femeninos en tumbas, realizadas en el Ier milenio adne. Sobresale: la
Diosa de Luristán brindando las mamas, símbolo de
donación de Vida, con un íbice o cabra montés en
la cabeza (no dibujado) His. 2 (bro.Lu. 10). La placa circular que
muestra a la Diosa Diam brindando las mamas y dando a Luz entre
rebecos rampantes, símbolos que la identifica como Diosa
Suprema Creadora de todo y Diosa de los Animales con significado
astronómico: asegura el esplendor de la cons. Virgo y la
estrella Espiga el 25 de diciembre, día de recolección
de frutos / bebé, Hijos de la Diosa His. 2 (bro.Lu. 11) del
siglo VI adne. Tabién es de esta región, el relieve en
plata de la Diosa Zervana del siglo VIII adne Dibujo 8. Se muestra
alada y con radiografía del bebé en su Vientre. De la
misma declara PHILLIPS en (1975, 228): "En el centro vemos a Zerván, el dios
hermafrodita del tiempo infinito (nótese el rostro femenino
debajo del rostro masculino barbudo)."
AMLASH
En la civilización de los pueblos nómadas
de Amlash, se han hallado: la terracota femenina adornada con
collares, cinturón en la cadera, manos en las mejillas y
piernas abiertas en forma de "W" Tab. His. 2 (bro.Am. 12) realizada
en el siglo IX adne. Y el busto de la Diosa en oro, con collares y
pendientes y brazos en aspa His. 2 (bro.Am. 13).
MARLIK
En la tumba real de Marlik se encontró: la vasija
antropomorfa femenina sentada en suelo, con piernas abiertas y cabeza
de osa, cuyo hocico es el vertedor His. 2 (bro.Mar. 14) del Ier
milenio adne.
URARTU
Procedente del reino de Urartu en Armenia,
correspondiente al bíblico Ararat, país habitado por
Hurritas, es el medallón cáldico de oro y un pectoral /
lúnula de plata, en forma de medialuna que presenta a una
Diosa en su trono (= cons. Virgo) entre dos árboles, mientras
una adoradora se halla delante de Ella, hallado en la ciudad de
Toprak Kale His. 2 (bro.U. 15) del siglo VII adne. También es
de este reino, la figura de Diosa representada como Esfinge alada de
pie, con vasija en la cabeza, de bronce de Toprak Kale Dibujo 9 del
siglo VII adne. Y la Sacerdotisa Cariátide de un trono hallado
en el Templo de la Diosa Haldi, que lleva un collar en forma de
medialuna / lúnula y un arbolillo en la mano de Toprak Kale
Dibujo 10 del siglo VIII adne.
Dibujo 8
Relieve en plata de la
Diosa Zervana alada con radiografía del bebé
en su Vientre del siglo VIII adne
|
Dibujo 9
Diosa Esfinge alada de
pie con vasija en la cabeza de Toprak Kale (= consts.
Esfinge / Piscis y Acuario, espl. 24 de junio
|
Otras esculturas femeninas son: el mango de un espejo de
plata con la Gran Diosa / reina Histié / Tabití alada,
vestida con rica falda ceñida con cinturón entre
animales de Kelermes, Koubu del siglo VII adne His. 2 (bro.Esc. 16).
La estatua de la Diosa en su trono (= cons. Virgo) del hall del
palacio de Kapara Dibujo 11 del siglo IX adne. El plato de plata de
la Diosa Nanaya sentada en su trono de Corasmia, a las orillas del
Oxus Dibujo 12 del siglo VII adne.
Dibujo 10
Sacerdotisa / Diosa
Escita Haldi con arbolillo en la mano (= cons. Ramo, espl.)
para propiciar la Resurrección de la semilla. Del 14
de feb al 1 de mz |
Dibujo 11
Diosa de Kapara en su trono (= cons. Virgo)
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Dibujo 12
La G. D. Nanaya sentada en su trono con corona (= cons. Corona) y los símbolos de los astros que además personifica: flor (=cons. Orión), barca (=Casiopea ), luna (= astro Luna), sol (= astro Sol),...
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Dibujo 13. Árbol de Vida símbolo de Diosa
Suprema (= const. Virgo, espl. 25 de diciembre)
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KURDISTÁN
En Kurdistán
(Turquía, Irán e Irak) en la cultura Escita de
Ziwiye, en el país Manneo, se ha hallado un rico
tesoro en un cofre de bronce, perteneciente al siglo VII
adne, con varios objetos de oro. Ejemplo: la placa de oro
con dos leones alados cuyas cabezas etán fundidas en
una sola, debajo de motivo símbolo del Árbol
de la Vida, representativo de la Diosa Suprema Dibujo
13.
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Dibujo 14. Diosa Solar de Ucrania
con collar radiado
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UCRANIA
En algunos asentamientos
permanentes Escitas de Ucrania, donde existía
tradición de culto a la Diosa Madre desde el
Paleolítico, se han hallado representaciones
antropomórficas, exclusivamente femeninas,
pertenecientes a culturas del Bronce síntoma de que
el culto femenino perduró. Entre ellas: la Diosa
monumental en piedra con collar radiado, que resalta el
carácter Solar y que la identifica como Diosa del
Solm encontrada en la estepa rusa Dibujo 14 (posiblemente
corresponda a la Diosa Solar llamadas en época
histórica en diferentes regiones: Artimpasa o
Histié o Umaï o Púgud Emei).
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LA BACTRIANA
En La Bactriana, región situada al norte del
Afganistán en el Asia meridional, correspondiente al
Turquestán Afgán, han aparecido en tumbas situadas
entre Dawlatabad y Bactres, restos escultóricos pertenecientes
a la Edad del Bronce, con predominio de imágenes femeninas,
asociadas a la DIOSA MADRE, que acompañan a los difuntos para
propiciarles la Resurrección. Posiblemente llevaron su cultura
matriarcal las Amazonas Saces / Sakas que la ocuparon y que dieron
nombre a Sakestán, actual Seistán.
Abundan los frascos tallados en piedras de dos colores:
clorita y piedra caliza, con decoración incisa de dibujos
geométricos: triángulos, líneas cruzadas,
círculos concéntricos y otros motivos más
naturalistas: Árboles de Vida, serpientes y figuras femeninas,
todos símbolos asociados a la Diosa Protectora de los
difuntos. Destacan: el frasco trapezoidal grabado con
triángulos y líneas cruzadas, signos femeninos y del
mundo subterráneo que alude a la Diosa Tierra Tab. His. 2
(bro.Af. 17). Presenta gran semejanza con las esculturillas de Diosas
ibéricas e irlandesas, lo que parece manifiestan la existencia
de relaciones directas entre tales regiones, a pesar de la
distancia.
Existen una serie de motivos que decoran manifestaciones
artísticas, que expresan similitudes metafóricas, que
analizo a continuación. Como el sello circular de plata, de
una mujer vestida con falda larga, decorada con líneas
cruzadas, símbolo de Tierra. Tiene las mamas desnudas, los
brazos en oposición a la altura del talle, está montada
a la Amazona sobre una leona y se halla flanqueada por dos animales
His. 2 (bro.Af. 18). Todos los atributos la identifican con la Diosa
de la Naturaleza, Suprema Soberana de los Animales, expresiva de la
Diosa que anima varis constelaciones: Virgo, Leo Menor,... Y que en
época histórica se la puede identifican con la llamada
Gran Diosa Nanaya o con la Diosa Shaushka "La que Cabalga sobre el
León". Y dos frascos: uno está decorado con una imagen
femenina alada con larga falda, brazos enfrentados flanqueado por dos
tulipanes que surgen de una barca His. 2 (bro.Af. 19) y otro
está decorado con un árbol flanqueado por dos tulipanes
His. 2 (bro.Af. 20). La figura del primer frasco representa a la
Diosa de la Naturaleza con simbología astronómica
según lo evidencia los numerosos atributos que la
acompañan: alas en forma de medialuna, símbolo de que
anima el astro Luna; larga falda decorada con líneas en
cuadrícula, símbolo del mundo subterráneo, de
campo labrado donde germinan las semillas y los muertos,
símbolo de que anima la Tierra; está encima una barca
simbolizando que se desplaza para enviar el agua de lluvia y con ello
aumentar el caudal de los ríos, expresivo de que anima la
cons. Bootes / Conductora / Llorona; está entre dos tulipanes,
símbolos propiciatorios para la Fertilidad de la
vegetación / para el florecimiento de la vegetación y
hay dibujos de líneas ondulantes encima de todo,
símbolos del agua, de la Vía Láctea / Río
Celeste,... y de los ríos que producen la Fertilidad. Recuerda
los mitos de las Diosas asiáticas o de la Diosa Isis cuando
iban en busca de su paredro en su barca para resucitarlos. En la
segunda escena el árbol ocupa el lugar de la Diosa. El mensaje
es mucho más sintético: el arbolito ha sustituido a la
Diosa. Con la representación le piden a la Diosa Madre, que
envíe el Agua que dé lugar a la germinación de
la vegetación, para que surjan frutos / espigas.
Otras esculturas coetáneas son de figuras
femeninas sentadas con tocado y traje cuyos dibujos simulan plumas de
ave His. 2 (bro.Af. 21, 22, y 23). El traje es típico de
Sacerdotisas de Mesopotamia. Y tiene forma de asiento, que recuerda
la metáfora de la Diosa como trono y respaldadora de la
humanidad. Otra escultura es la vasija antropomorfa femenina en cobre
His. 2 (bro.Af. 24).
LA INDIA
En La India, el Estado surgió en el valle del
Indo, en el año 2000 adne.
En esta región al
igual que en Mesopotamia, Egipto, China, Roma, etc, se atribuye a una
Divinidad femenina la invención de la escritura cuando era "el
mundo de la Diosa" antes de constituirse en Estado. Y así el
mito considera a la Diosa Sarasvati "como creadora del alfabeto
sánscrito..." (SECHI, 1993, 448 y Enciclopedia
Biográfica de la Mujer, 1967, 1051) (= cons.
Capricornio).
PAPEL FEMENINO
Tras la civilización
matriarcal del Indo en la época de los VEDAS, la mujer gozaba
de libertades muy amplias, algunos de los derechos que las mujeres
gozaban y que posteriormente perdieron eran: la posibilidad de
escoger esposo y casarse en la madurez; dedicarse a los estudios de
los libros sagrados y ejercer el sacerdocio. (Hablo más
extensamente en mi artículo: SOCIEDADES MATRILINEALES DE ASIA,
en el apartado de La India, con URL:
http://www.oocities.org/es/culturaarcaica/asia.matrilineal.html). Y dado
que podían dedicarse todavía al estudio y desarrollo
intelectual, algunas mujeres fueron autoras de los himnos de los
textos de los VEDAS [cuatro libros sagrados, que se representan
llevados por la Diosa Savitri y datadas entre los años 1500 al
500 adne. Los Vedas "Ciencia", "Conocimiento" en sánscrito
(Enciclopedia U., Tomo 67, 1988, 434), son libros sagrados primitivos
de La India, que contienen la religión védica, en la
que existe predominio de Diosas. Entre los Vedas está el
Upanishads / Upanishad del s. VII adne, donde se cita a la Diosa
MAYA-SHAKTI-DEVI "Diosa Dadora de Vida y Madre de las Formas", nombre
indio de la mujer Maestra de los Dioses y fuente de sus existencias
(CAMPBELL, 1991, 254)].
Así entre las autoras de los Vedas, se cita a la
Diosa / Poetisa Atri (ATRI la estrella que rige las estrellas de la
Osa Mayor), a Dakca, a Marici (Diosa / Poetisa MARICI considerada
Hija de Kasyapa),...
Durante el período Sutra, vigente entre el
año 500 al 200 adne, se restringieron las libertades
femeninas, aunque con el budismo que consideraba a la mujer igual al
varón, la educación femenina fue muy intensa.
Y se sabe que las mujeres aprendían y
sabían escribir por los testimonios artísticos y
también por los testimonios escritos. Y se sabe que Gargi y
Maitreyi fueron mujeres muy cultas; Pingala recitaba versos; otras
mujeres sostenían torneos orales; la sabia monja Sulabha
discutía con el rey; Visawawara, Lopamudre y Bhagain / Mira /
Mira Meti eran Poetisas compositoras de himnos sagrados, la
última fue venerada por la secta de los Mirabais, la Diosa /
reina Vach / Vak / Vac / Vag-Devi era Maestra, la Profetisa / Diosa
Ida y otras mujeres están reflejadas en esculturas con rollo
de pergamino, etc.
En las diferentes civilizaciones patriarcales, surgidas
tras las instauraciones y destrucciones sucesivas de sus imperios, la
mujer terminó encerrada en el hogar y casándose
prematuramente, ocupando los lugares más bajos de la
jerarquía social y en posición subordinada. El deber
femenino era servir al esposo como a un dios, por lo que se la
educaba en la dependencia y sumisión, aunque dentro del hogar
gozaba de respeto, pues los hijos la saludaban inclinándose a
sus pies. CAMPBELL en (1994, 87) aporta las regulaciones de la vida
de una ortodoxa esposa del MANAVADHARMASHTRA: "La mujer en su infancia debe estar
sometida a su padre; en la juventud, a su esposo; y cuando su
señor muera, a sus hijos."
La infravaloración femenina llegó hasta el
extremo, de que las viudas eran incineradas autoinmolándose
(sati), arrojándose a la pira tras la muerte del esposo. Y tal
práctica se mantuvo durante siglos, e incluso se
mantenía por el interés de los brahmanes, que
así conseguían disponer de sus bienes.
Sin embargo en ciertas tribus Dravídicas, de
regiones montañosas Hindúes y del Tíbet, las
mujeres siguieron conservando características propias de la
cultura matriarcal: se daba la sucesión y la herencia
matrilineal y las mujeres ejercían el poder. Entre ellas la
reina Bharata, citada en el Ramayana y en el
Mahabarata (II milenio adne), que dejó su reino al religioso
Bharadguaja / Bharadvaja (Enciclopedia U., Tomo 8, 1988, 565). Es la
Bharata que llegó a ser reina, hija de Bharati, la hija de la
reina Sacuntala casada con Ducmanta / Duxmanta, protagonistas del
Mahabarata, que perdió anillo de boda y a la par su esposo
olvidó, y tras recobrar el anillo su esposo recobró la
memoria y su amor por ella, y fueron padres de Bharata. Y la
heroína que da nombre al Mahabharata (Bharata: estirpe de la
Diosa Bharati, esposa de Pandu (de la estirpe de Bharati) al que fue
infiel con numerosos amantes, a los que mataría.
Compitió en un torneo contra Arjuna que la venció. En
otra versión tuvo matrimonio poliándrico con cinco
hermanos (refleja la institución social de la
poliandría: una mujer con varios varones). Fue Madre de los
Prithida "Hijos de Pritha", sus descendientes matrilineales, llamados
también Pandavas: tuvo de Bama a Yudhistira / Dhaime, del
Viento a Bhimasema, de Indra a Arjuna, además a Nakule, a
Sahadeva,... y todos juntos lucharon para recobrar el derecho al
trono contra los usurpadores Coravas / Kauravas.
Dibujo 15 Moneda indo-griega del siglo IV adne de rey y
reina con cetro
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Y la reina Pandea que dio su nombre a un Estado, en referencia
de NOËL, Tomo 2, (1987, 445): "el único de la
India, según Plinio, que fue gobernado por mujeres"
Y otro reino fue
"Striradjya, es decir, un «reino de mujeres»"
citado por los autores de la Encicl. Biográfica de la
Mujer, (1967, 123): " (Según H. H. WILSON)... que
tradujo del sánscrito la historia de Cachemira
(Calcuta 1825), existió en el norte de la India el
país llamado Striradjya, es decir, un «reino de
mujeres»"
|
Un testimonio que demuestra que a principios de la época histórica, la mujer aún accedía al trono, es la existencia de un rito que se celebraba en la consagración de la reina en La Asuamedha. Consistía en su unión con el caballo, de manera simétrica a la hierogamia de una yegua y un varón en Irlanda.
Y también
compartía el poder como lo evidencia una moneda
indo-griega del siglo IV adne en el que aparece una pareja
de rey y reina con cetro Dibujo 15.
Del siglo IV adne se conoce a la reina Cleofis de los Asacenios, que gobernaba el reino de
Balascia. Defendió valerosamente la capital Massaca / Masaga /
Masaya de sus estados vestida de guerrera, del ataque de Alejandro
Magno que intentaba quitárselos, pero a su pesar la ciudad fue
saqueada y Alejandro fue herido en la batalla. La reina se
rindió en el año 327 adne, pero Alejandro, admirado de
su valor, le devolvió la corona. [Recuerda a la reina Ada de
Caria (trono 344 - m. 326 adne) que ayudó primero a Alejandro,
pero tras serle arrebatado el trono por un hermano, Alejandro la
restauró en el poder].
En época posterior se conoce a: la reina
Mira de Chitor del siglo XV, que además era
Poetisa que escribió importantes Odas sagradas.
La reina Chanda-Kur / Chunda-Kur de Lahore, región entre
Cachemira y el Tíbet, que al enviudar de Grangit Singh,
gobernó sola. Mató al hijo de su esposo, para asegurar
el trono a su propio hijo Philip-Sing. Y luchó con su pueblo
de Sikhs, contra la dominación de los ingleses, para evitar la
anexión de su reino a La India inglesa. Y aunque fue vencida
junto con su ejército en la batalla de Moadky y hecha
prisionera, siguió intrigando desde la cárcel de
Benarés. Murió en Londres en el año 1863.
También se conoce la reina Tamara (1185 - 1214).
ESCULTURA
Dibujo 16
|
La escultura Hindú a principios de la época histórica y durante la dinastía Maurya, que tuvo lugar entre los años 316-188 adne, siguió rindiendo culto a la Diosa Madre, Protectora de los Muertos y responsable de la Fertilidad y de la Resurrección. Algunas piezas femeninas son: la figurita de la Diosa con collar, tocado y falda decorados con circulitos, piernas abiertas en forma de "W", las mamas desnudas y ojos en forma de rombos, procedente de Mathura His. 2 (bro.In. 25) del Ier milenio adne. Otra terracota gris de una mujer con ¿un pan en las manos? de Mathura del siglo III adne Dibujo 16.
|
La terracota con mamas desnudas y
falda de volantes del siglo III adne His. 2 (bro.In. 26). La
terracota femenina con vestido acabado en volante y enorme tocado de
Pataliputra His. 2 (bro.In. 27). La figura con vasija al hombro de
Tamralipta, hoy Tamluk, Bengala His. 2 (bro.In. 28) del año
230 adne. Lleva collares, larga falda y las mamas desnudas.
Representaría a una Diosa Apsara que envía las Aguas
Fecundantes y personificación de la constelación
Acuario.
Otras esculturillas de este período son: el de la
Diosa Madre con brazos como alas, falda y cinturón del que
cuelga una medialuna y vegetales, símbolos asociados a las
funciones de la Gran Diosa Lunar, en relación a la Fertilidad
de la vegetación y piernas abiertas en forma de "W" de Mattwsa
His. 2 (bro.In. 29) del siglo II adne. La figura femenina con cara
felina, varios collares, sentada en trono y con su bebé en
brazos de las tribus Kond / Khond de Orissa His. 2 (bro.In. 30). Se
identificaría con la Gran Madre Ancestral, quizás
representación de la Diosa Shashti.
Otras representaciones Hindúes de las abundantísimas Diosas son: la Diosa Chamunda en lucha con diez brazos que sostienen diferentes armas simbólicas de su poder y triunfando sobre el gigante búfalo Dibujo 17. La diosa Durga aplastando al búfalo armada Dibujo 18. La Diosa Gangâ / Ganges con serpiente Dibujo 19.
Dibujo 17
Diosa Chamunda en lucha con diez brazos que
sostienen diferentes armas simbólicas de su poder y
triunfando sobre el gigante búfalo-toro ayudada por
león / cons. Leo
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Dibujo 18 Diosa Durga aplastando al
búfalo armada con espada y escudo con sombrero
cónico, escudo y espada = consts. Llorona, Escudo y
Sagitario, ocaso
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Dibujo 19
Diosa Gangâ /
Ganges con serpiente
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La Diosa Uma Dibujo 20. La Diosa Serpiente Nagini
esculpida cerca de Mamallapuram Dibujo 21. La Diosa Serpiente Sesha
Naga con cuerpo de serpiente y cinco cabezas de Badami Dibujo 22.
Dibujo 20
Diosa Uma
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Dibujo 21
Diosa Serpiente Nagini
esculpida cerca de Mamallapuram
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Dibujo 22
Diosa Serpiente Sesha
Naga con cuerpo de serpiente enroscada y cinco cabezas de
Badami
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A partir de la evolución hacia el patriarcado en La India, al igual que ocurrió en Grecia, el arte sagrado empezó a mostrar una estética muy diferente a las anteriores manifestaciones artísticas. Ahora las nuevas producciones son plasmación de la ideología patriarcal machista y presentan la imagen femenina como objeto sensual lleno de seducción, reflejo del papel que la mujer ha de asumir: ser mera ornamentación. Se observa que la estética de muchas esculturas de Diosas es muy diferente de la de otros períodos anteriores. Ejemplos las esculturas de la Diosa Sirima en piedra de arenisca Dibujo 23 del siglo II adne. La Diosa Sita con falda y cinturón a la cadera Dibujo 24. La Diosa Tara Dibujo 25. La Diosa Lakshmi Dibujo 26.
Dibujo 23
Diosa Sirima en piedra de arenisca del siglo II adne
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Dibujo 24 Diosa Sita
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Diosa Tara
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Dibujo 26 Diosa Lakshmi
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Dibujo 27
Diosa Apsara
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Las nuevas esculturas realizadas: en terracota, en
cobre, en bronce, en piedra de areniscas, caliza, calcáreas
adquieren una apariencia profana, aunque sigue teniendo
carácter religioso y místico, simbólico o
alegórico. Así los hindúes decoraron y
recubrieron completamente sus grandiosos Templos con un exuberante
amontonamiento de esculturas sagradas vitalistas, eróticas y
sensuales, de exagerado ritmo y curvas violentas. Bien:
representaciones de las Diosas Apsaras en forma de Danzarinas y
Músicas, bailando y tañendo instrumentos musicales, ya
cumpliendo el nuevo papel de Guías de los héroes
muertos en la guerra en el Paraíso.
Una Apsara se ilustra en Dibujo 27 con abundantes
collares, brazaletes, pulseras, pendientes, valioso cinturón a
la cadera del que cuelgan flecos y sostienen algo en la mano. Tiene
redondas mamas y aparece con las tres flexiones rituales (trinaba,
doblada tres veces), modelos de las Sacerdotisas Devadasis
[compárese la estética con la Sacerdotisa Danzarina
neolítica que ha sido ilustrada en la Tab. 23 (ind. 36)]. O
representan Mithunas, parejas amantes enlazadas en escenas amorosas
representando los placeres del amor y realizando el acto sexual en
todas las posturas del Kama-Sutra. Los mithunas representan las
Divinidades masculinas y femeninas: Shiva y Shakti, que se
compenetran. Y es el tema predilecto de los Templos hindú con
intencionalidad religiosa, ya que el acto sexual equivale a
Creación, es obra de la Divinidad, es una faceta del culto a
la Fertilidad.
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Culturas de Elam, Afganistan, Kurdistan, Beluchistan, Bangladesh, La India...: manifestaciones artisticas prehistoricas y de la edad del bronce