O ČOVEKOVOJ KARMI Nalazi se u: Rudolf Steiner, Na kraju dva javna predavanja koja sam održao u ovom gradu, naglasio sam da Antroposofiju ne treba smatrati teorijom ili prosto naukom, niti znanjem u uobičajenom smislu reči. Ona je pre nešto što iz pukog znanja i teorije izrasta u našim dušama u neposredni život, u eliksir života. Na taj način, Antroposofija nam ne pruža samo znanje, već mi primamo snage koje nam pomažu u našem svakodnevnom životu tokom fizičke egzistencije, kao i u celokupnom životu, koji provodimo tokom fizičkog postojanja i ne-fizičkog postojanja između smrti i novog rođenja. Što više osećamo kako nam Antroposofija donosi snagu, podršku i energije koje obnavljaju život, to je više razumevamo. Nakon što ovo čuje, neko bi mogao da upita, “Ako Antroposofija treba da nam donese osnaženje života, zažto moramo da steknemo toliko toga što izgleda kao teorijsko znanje? Zašto moramo da učimo o stvarima koje su se odigrale toliko davno? Zašto moramo da se upoznajemo sa prisnim i suptilnim zakonima reinkarnacije, karme i tako dalje?” Neki ljudi možda veruju da im je ponuđena samo još jedna nauka. Taj problem, koji nam se nameće, zahteva da u odgovaranju na njega otstranimo sve lake i uprošćene pristupe. Moramo se pažljivo zapitati da li, u postavljanju tog pitanja, ne unosimo u njega nešto od lagodnog odnosa prema stvarima u životu, koji postaje očigledan onda kada smo nevoljni da nešto naučimo i steknemo na duhovni način. To je za nas jedno neugodno iskustvo i prisiljeni smo da se zapitamo: ne nalazi li nešto od tog stava izražaj u pitanju koje je postavljeno? Kako god bilo, navedeni smo da verujemo kako je najviši cilj koji nam Antroposofija može ponuditi moguće steći lakšim putem nego što je onaj kojim idemo na onovu naše literature. Često se kaže, gotovo nonšalantno, da čovek samo treba da upozna sebe, da je sve što treba da učini kako bi postao antroposof - to da bude dobar. Da, duboka je mudrost u saznanju da je biti dobra osoba jedan od najtežih zadataka, i da ništa u životu ne postavlja veće zahteve u smislu pripreme nego što je ostvarenje ovog ideala da se bude dobar. Problem samospoznaje, ipak, ne može se rešiti brzim odgovorima, kako su mnogi skloni da veruju. Stoga ćemo danas rasvetliti neka od pitanja koja su pokrenuta. Tada ćemo videti kako Antroposofija izlazi pred nas, čak i ako nam se naizgled čini kao učenje ili nauka, ali da nam takođe pruža u jednom uzvišenom smislu stazu prema samo-spoznaji, i ono što bi se moglo nazvati hodočašćem na putu postajanja boljom osobom. Da bi to postigli, moramo sa različitih stanovišta razmotriti kako Antroposofija može biti plodotvorna u životu. Uzmimo jedno specifično pitanje koje se ne tiče naučnog istraživanja, već svakodnevnog života - pitanje poznato svima nama. Kako možemo pronaći utehu u životu onda kada patimo na ovaj ili onaj način, kada ne uspevamo da pronađemo zadovoljstvo u životu? Drugim rečima, zapitajmo se kako Antroposofija može ponuditi utehu i umirenje kada je to stvarno potrebno. Očigledno, ono što se ovde može reći samo u opštim pojmovima uvek se mora primeniti na nečiji pojedinačni slučaj. Kada se drži predavanje većem broju ljudi, može se govoriti jedino uopšteno. Zašto nam je potrebna uteha, umirenje u životu? Zato što možemo biti tužni zbog različitih događaja, ili zato što patimo usled boli koje nas zadese. Prirodno je da, isprva, čovek na bol reaguje kao da se u njemu iznutra nešto buni protiv toga. Pita se zbog čega mora da trpi bol. “Zašto me je zadesila ova bol? Zašto život nije uređen za mene tako da ne trpim bol, već da sam zadovoljan?“ Na ova pitanja se može odgovoriti zadovoljavajuće na osnovu istinskog poznavanja prirode ljudske karme, ljudske sudbine. Zašto patimo u svetu? Ovde mislimo kako na spoljašnje, tako i na unutrašnje patnje koje se javljaju u našoj psihičkoj organizaciji i ostavljaju nas neispunjenima. Zašto se susrećemo sa takvim iskustvima koja kod nas izazivaju nezadovoljstvo? Prateći zakone karme, otkrićemo da su zakoni koji leže u osnovi patnje slični onome što se može opisati sledećim primerom, koji se odnosi na običan život između rođenja i smrti. Pretpostavimo da je jedan mladić do svoje osamnaeste godine živeo na račun svoga oca. Tada otac izgubi sav svoj imetak i bankrotira. Mladić sada mora da nauči nešto korisno i da učini napor kako bi izdržavao samog sebe. Kao posledicu, život mu donosi bol i oskudicu. Sasvim je razumljivo da on ne reaguje sa naklonošću na trpljenje kroz koje mora da prođe. Okrenimo se sada periodu kad je on napunio pedeset godina. Pošto je, nužnošću zbivanja, morao da se obrazuje u mladosti, postao je pristojna osoba. Pronašao je istinski oslonac u životu. Shvatio je zašto je negativno reagovao na bol i patnju kada su ga prvi put zadesile, ali sada mora drugačije da misli o tome. On mora sebi reći kako ne bi doživeo tu patnju da je već bio stekao osećanje zrelosti - bar do onog ograničenog stepena do kojeg ga jedan osamnaestogodišnjak može postići. Da bol nije delovao na njega, on bi postao ništarija. Bol je bio taj koji je njegove nedostatke preobrazio u pozitivne sposobnosti. To što je postao drugi čovek tokom četrdeset godina, on duguje bolu. Šta se zaista povezalo tokom tog vremena? Spojili su se njegovi nedostaci i njegov bol. Njegovi nedostaci su zapravo tražili bol da bi se njegova nezrelost mogla otkloniti, preobražavajući se u zrelost. Čak i jednostavno razmatranje života između rođenja i smrti može nas dovesti do ovog gledišta. Ukoliko, pak, pogledamo na sveukupnost života, i ukoliko se suočimo sa našom karmom kao što je to objašnjeno u predavanju od pre dva dana, doći ćemo do zaključka kako su sve boli koje nas pogađaju, svako trpljenje koje nas zadesi, po svojoj prirodi takvi - kao da su naši nedostaci tragali za njima. Daleko najveći deo naših patnji i boli tražio je nesavršenosti koje smo doneli iz prethodnih inkarnacija. Pošto te nesavršenosti nosimo u sebi, u nama postoji mudriji čovek nego što smo mi sami, koji odabira put prema bolu i patnji. Zaista je jedno od zlatnih pravila života da svi mi nosimo u sebi jednog mudrijeg čoveka nego što smo mi sami, mnogo mudrijeg čoveka. Onaj kome kažemo “Ja” u običnom životu, manje je mudar. Ako bi bili prepušteno toj manje mudroj osobi u nama da bira između bola i radosti, on bi bez sumnje izabrao put prema radosti. Ali mudriji čovek je onaj koji vlada u dubini našeg nesvesnog i koji ostaje nedostupan običnoj svesti. On odvraća naš pogled od lakog uživanja i potpaljuje u nama magičnu snagu koja traži put bola, bez našeg stvarnog znanja o tome. Ali šta se misli rečima: ‘Bez stvarnog znanja o tome’? One znače da mudriji čovek u nama preovladava nad onim manje mudrim. On uvek dela na takav način da naše nedostatke vodi ka našim bolima i izlaže nas trpljenju, zato što sa svakom unutrašnjom i spoljašnjom patnjom mi otstranjujemo jednu od naših mana, bivajući preobraženi u nešto bolje. Malo se postiže ukoliko se ove reči pokušavaju shvatiti teoretski. Mnogo više se može dobiti kada neko stvori posvećene trenutke u životu, tokom kojih je voljan da upotrebi svu svoju energiju u nastojanju da svoju dušu ispuni živim sadržajem takvih reči. Svakodnevni život, sa svim svojim poslovima, pritiscima, uznemirenostima i dužnostima, pruža malo prilike da se to učini. U takvim okolnostima nije uvek moguće utišati manje mudrog čoveka u nama. Ali kada stvorimo te trenutke posvećenosti u životu, koliko god kratki bili, onda možemo reći: "Ostaviću po strani prolazne efekte života; Sagledaću svoje patnje tako što ću osećati da su one privukle mudrijeg čoveka u meni magičnom snagom. Shvatam da sam sebi nametnuo izvesna bolna iskustva, bez kojih ne bi prevazišao neke od svojih nedostataka”. Osećanje blažene mudrosti koje nas obuzima, navešće nas da shvatimo da, iako izgleda kako je svet ispunjen patnjom, on ipak zrači čistom mudrošću. Takvo stanovište je jedan od plodova Antroposofije za dobrobit života. Ovo što je rečeno može se, naravno, zaboraviti ali ako se ne zaboravi, nego se takve misli redovno upražnjavaju, postaćemo svesni činjenice da smo položili seme u našu dušu. Ono što smo doživljavali kao osećanja tuge i potištenosti biće preobraženo u pozitivan odnos prema životu, u snagu i energiju. Iz tih posvećenih trenutaka u životu rodiće se skladnije duše i snažnije ličnosti. Sada bi mogli da odemo još jedan korak dalje u našem iskustvu. Antroposof bi trebalo da bude rešen da preduzme taj sledeći korak tek nakon što je samoga sebe tešio u sopstvenim patnjama na način koji je upravo opisan. Iskustvo koje bi se sada moglo pridodati sastoji se od gledanja na ljudske radosti i na sve što se u životu dešava na srećan način. Onaj koji se sa sudbinom može suočiti nepristrasno, i sa osećanjem da je sam želeo svoje patnje, naći će se nasuprot čudne reakcije kada pogleda na sopstvenu radost i sreću. On se sa njima ne može suočiti na isti način na koji je gledao na svoje patnje. Lako je videti kako se u patnji može pronaći uteha. Onaj ko u to ne veruje, samo treba da se izloži iskustvu. Teško je, međutim, doći u ispravan odnos prema sreći i radosti. Koliko god prihvatali stanovište da smo svoje patnje želeli, kada takav odnos zauzmemo prema radosti i sreći, ne možemo ništa drugo do da osećamo stid pred samim sobom. Doživećemo duboko osećanje srama. Jedini način da se prevaziđe ovo osećanje je da se shvati kako nismo mi ti koji smo sebi doneli naše radosti i sreću kroz zakon karme. To je jedini lek pošto, u suprotnom, osećanje srama može postati toliko snažno da nam doslovno izjeda dušu. Olakšanje se može naći jedino ukoliko ne smatramo mudrijeg čoveka u nama odgovornim za to da nas je on vodio ka našim radostima. Sa ovom mišlju, čovek će osetiti da je pogodio istinu, zato što će osećanje stida nestati. Istina je da nam u životu naša radost i sreća dolaze kao nešto što nam je podareno, bez našeg učešća, mudrim božanskim vođstvom, kao nešto što moramo prihvatiti kao milost, kao nešto što treba da nas sjedini sa univerzumom. Sreća i radost će imati takvo dejstvo na nas u posvećenim trenucima našeg života i u našim intimnim časovima introspekcije, da ćemo ih doživljavati kao milost, kao milost božanskih sila sveta koji želi da nas primi i koji nas, tako reći, uključuje u svoje biće. Dok nas naše boli i patnje vode ka nama samima i pročišćuju ono što zaista jesmo, kroz radost i sreću se razvijamo, pod uslovom da ih smatramo milošću, a to je osećanje koje se može opisati jedino kao da ste blaženi u okrilju božanskih sila i moći sveta. Ovde je jedini opravdan odnos prema sreći i radosti osećanje zahvalnosti. Niko neće razumeti radost i sreću u intimnim časovima samo-spoznaje ukoliko ih pripisuje svojoj karmi. Ukoliko uključuje karmu, time čini grešku koja će nužno oslabiti i paralizovati duhovno u njemu. Svaka misao u pravcu toga da su radost i sreća zasluženi, zapravo podriva našu snagu i parališe nas. Ova činjenica može biti teška za razumevanje, budući da će svako ko priznaje da mu je bol naneo njegov sopstveni individualitet očigledno očekivati da bude svoj gospodar i u pogledu sreće i radosti. Ali i jednostavan pogled na život može nas naučiti da radost i sreća imaju prigušujuću moć. Nigde to prigušujuće delovanje sreće i radosti nije bolje opisano nego u Geteovom Faustu rečima: “I tako ja posrćem od žudnje do zadovoljstva. A u uživanju sam ispošćen željom”. Jednostavno razmišljanje o uticaju ličnog uživanja ukazuje da je njegovo unutrašnje svojstvo nešto što nas navodi da posrćemo i što poništava naše istinsko biće. Ovde se ne propoveda protiv uživanja, niti se poziva na upražnjavanje samo-zlostavljanja, štipanje sebe usijanim klještima ili slično. Ako se situacija shvata na pravi način, to ne znači da od nje treba bežati. Nikakav beg se, dakle, ne savetuje, već tiho prihvatanje radosti i sreće kada god se jave. Moramo izgraditi takav unutrašnji odnos na osnovu koga ćemo ih doživljavati kao milost, i što više - to bolje. Time sve više uronjavamo u božansko. Stoga, ove reči nisu izrečene da bi se propovedao asketizam, već da bi se probudilo ispravno raspoloženje prema radosti i sreći. Ukoliko bi se mislilo da radost i sreća imaju parališuće i prigušujuće dejstvo, i da zato čovek mora da ih se oslobodi, to bi bilo zalaganje za ideal lažnog asketizma i za samo-zlostavljanje. U tom slučaju bi čovek, zapravo, okretao leđa od milosti koju mu udeljuju bogovi. Samo-zlostavljanje koje praktikuju askete, monasi i kaluđerice nije ništa drugo nego stalna pobuna protiv bogova. Zato valja da bol osećamo kao nešto što nam dolazi kroz našu karmu. U radosti i sreći možemo osetiti kako se božansko spušta na nas. Neka nam radost i sreća budu znak koliko su nas blisko bogovi privukli sebi, a neka naše boli i patnje budu znak koliko smo daleko od toga da postanemo dobra ljudska bića. Ovo je temeljni odnos prema karmi, bez koga ne možemo stvarno krenuti napred u životu. U tome što nam svet daruje kao dobro i lepo moramo pojmiti sile sveta o kojima je u Bibliji rečeno: “I pogleda na svet i vide kako je dobar”. Ali koliko god doživljavali bola i patnje, moramo shvatiti šta je čovek učinio od sveta tokom njegove evolucije, sa onim što je izvorno bio dobar svet, i šta mora učiniti za njegovo poboljšanje učeći se da podnosi bol sa čvrstinom i osećanjem smisla. Ono što je sada bilo opisano su dva načina da se suočimo sa karmom. Do izvesne mere, naša karma se sastoji od radosti i patnje. Mi se prema našoj karmi odnosimo na ispravan način onda kada smo u stanju da je smatramo nečim što smo istinski želeli, i kada se sa sopstvenim patnjama i radostima možemo suočiti sa odgovarajućim razumevanjem. Ali razmatranje karme se može još dalje proširiti, što ćemo učiniti danas i sutra. Karma nam ne pokazuje samo ono što je vezano za naš život na radostan i bolan način, već kao rezultat delovanja karme mi srećemo puno ljudi tokom našeg života koje samo površno upoznamo, ali i ljude sa »»» |
kojima smo povezani na raznolike načine tokom dugih perioda u životu, kao rođaci i prijatelji. Srećemo ljude koji nam nanose bol, bilo neposredno, bilo kao posledicu nekog zajedničkog poduhvata koji je naišao na teškoće. Upoznajemo ljude koji su nam od pomoći, ili kojima mi možemo pomoći. Ukratko, mogući su mnogi odnosi. Ako delovanja karme, kako su opisana prekjuče, treba da postanu plodotvorna, onda moramo prihvatiti činjenicu da mudriji čovek u nama želi izvesna iskustva. On traži osobu čiji se put naizgled slučajno ukrstio sa našim. On je taj koji nas vodi do ljudi sa kojima stupamo u ove ili one odnose. Šta zapravo rukovodi ovog mudrijeg čoveka u nama kada želi da upozna ovu ili onu osobu? Na čemu on to zasniva? U odgovoru na to, moramo sebi reći da želimo sresti tu osobu zato što smo je već prethodno sreli. To se možda nije deslio u prošlom životu, moglo se desiti mnogo ranije. Mudriji čovek u nama vodi nas do te osobe jer smo sa njom imali nekakvu vezu u pređašnjem životu, ili zato što smo možda načinili dug na ovaj ili onaj način. Vođeni smo prema toj osobi kao magijom. Ovde smo došli do višeslojne i složene oblasti koju možemo preći samo uopšteno. Naznake ovde niču iz vidovitog istraživanja. One mogu biti od koristi bilo kome pošto se mogu primeniti na mnoštvo pojedinačnih situacija. Može se doći do čudnog opažanja: Svi smo mi doživeli ili posmatrali kako se, idući ka sredini života, uzlazna linija rasta naginje, da bi pošla silaznim tokom, a naša mladalačka energija počinje da opada. Prolazimo kroz zenit, i odatle krećemo na dole. Ova prekretnica je negde u našim tridesetim. To je takođe vreme u našem životu kada najintenzivnije živimo na fizičkom planu. U vezi sa tim, možemo pasti u jednu zabludu. Događaji iz detinjstva koji prethode ovom vrhuncu, doneti su sa nama u ovu inkarnaciju. Oni su bili, takoreći, izvučeni iz prethonog postojanja. Sile koje smo sa sobom doneli iz duhovnog sveta sada su smeštene izvan nas i koriste se da uobličavaju naš život. Te snage bivaju potrošene kada dosegnemo ovu središnju tačku. Razmatrajući silaznu krivulju našeg života, primetićemo poduke koje smo stekli u školi života, koje smo sakupili i na kojima smo radili. One će biti prenete u narednu inkarnaciju. To je nešto što nosimo u duhovni svet; prethodno smo nešto doneli iz njega. Ovo je vreme kada smo potpuno angažovani na fizičkom planu. Potpuno smo zapleteni u mrežu svega onoga što nam dolazi iz spoljašnjeg sveta. Prošli smo naš period obučavanja; potpuno smo predani životu i moramo se usaglasiti sa njim. Bavimo se sobom, ali smo prvenstveno zaokupljeni uređivanjem naše sredine prema sopstvenim potrebama i pronalaženjem odgovarajućih odnosa prema svetu u kome živimo. Ljudske sposobnosti kojima tražimo taj odnos jesu naša moć rasuđivanja i onaj deo našeg voljnog života kojim upravlja razum. Ono što je time aktivno u nama strano je duhovnom svetu, koji se povlači od nas i zatvara se. Istina je da smo u sredini našeg života najudaljeniji od realnosti duha. Ovde okultno istraživanje otkriva značajnu činjenicu. Ljudi sa kojima se srećemo, i poznanici koje stičemo u srednjem periodu našeg života su, ma koliko to bilo čudno, upravo oni ljudi sa kojima smo bili u vezi tokom perioda ranog detinjstva u nekoj od naših pethodnih inkarnacija. Utvrđena je činjenica da, kao opšte pravilo - iako ne uvek - u srednjem periodu života, kao rezultat karmičkog vođenja, srećemo baš one ljude koji su nekada bili naši roditelji. To se dešava tokom sredine života. Ovo može izgledati kao neobična činjenica, ali to je tako. Kada pokušavamo da primenimo ovakva pravila na životno iskustvo i kada usmerimo naše misli u skladu sa tim, tada možemo puno naučiti. Kada osoba tridesetih godina uspostavi odnos sa drugom, bilo putem veze ljubavi ili prijateljstva, bilo kada dođu u sukob, ili to bude neko treće iskustvo, mnogo više ćemo razumeti te odnose ukoliko hipotetički razmotrimo mogućnost da je jedna osoba bila u takvom odnosu prema drugoj kao što je to dete prema svojim roditeljima. U obrnutom odnosu, otkrivamo još jednu osobitu činjenicu. Upravo oni ljudi sa kojima smo bili povezani u našem ranom detinjstvu, kao što su roditelji, sestre i braća, vršnjaci i ostali drugovi, po pravilu su oni sa kojima smo se sreli oko naše tridesete godine u prethodnoj ili u jednoj od prethodnih inkarnacija. Ti ljudi se često pojavljuju kao naši roditelji, sestre ili braća u sadašnjoj inkarnaciji. Koliko god nam to moglo izgledati čudno u prvi mah, pokušajmo da to primenimo u životu. Životno iskustvo biva prosvetljeno ako na njega gledamo na ovaj način. Možemo naravno, pogrešiti u našim špekulacijama. Ali ukoliko u časovima samoće gledamo na život kao da je ispunjen smislom, možemo puno dobiti. Očigledno, ne smemo uređivati karmu prema našim željama; ne smemo odabrati ljude koji nam se dopadaju i pretpostaviti da su oni mogli biti naši roditelji. Predrasude ne smeju da dovedu do izvrtanja stvarnih činjenica. Shvatite opasnost kojoj smo izloženi i mnoge zablude koje se mogu neopaženo uvući. Moramo se vaspitavati da ostanemo otvorenog uma i nepristrasni. Možete sada upitati u kakvom smo odnosu prema ljudima koje srećemo tokom silaznog dela krivulje našeg života. Otkrili smo da na početku našeg života srećemo ljude sa kojima smo se upoznali tokom redišnjeg perioda našeg prethodnog života, dok sada tokom sredine života prepoznajemo one sa kojima smo bili povezani na početku prethodnih egzistencija. Ali šta je sa silaznim periodom našeg života? Odgovor je da možemo biti vođeni do ljudi sa kojima smo bili u vezi u prethodnom životu, ili do onih sa kojima još nemamo ništa. Ukoliko se sa njima srećemo pod posebnim okolnostima tokom prelomnih zbivanja našeg životnog veka, kada, na primer naiđemo na teško razočarenje koje nas stavlja pred ozbiljno iskušenje, onda to znači da su oni bili povezani sa nama u prethodnom životu. U takvoj situaciji, verovatno je da tokom drugog perioda života srećemo ljude sa kojima smo i pre bili povezani. Time su okolnosti izmenjene i iskustva izazvana u prošlosti mogu se razrešiti. Karma deluje na mnogo načina i nemože se silom svesti u definitivne obrasce. Ali kao opšte pravilo, može se reći da tokom druge polovine našeg života mi susrećemo ljude sa kojima smo započeli da pletemo karmičke veze koje se ne mogu razrešiti u jednom životu. Zamislimo da smo nekome naneli patnju u prethodnom životu. Lako je pretpostaviti da će nas mudriji čovek u nama odvesti do te osobe u sledećem životu kako bi mogli da poravnamo dug izazvan nevoljama koje smo naneli. Ali životne okolnosti ne dozvoljavaju uvek da sve izravnamo, već samo možda jedan deo. Time se stvari usložnjavaju i postaje moguće da se jedan takav karmički zaostatak ispravi u drugoj polovini života. Posmatrajući to na ovaj način, mi naše veze i opštenje sa drugim ljudima sagledavamo u svetlu ove karme. Ali tu je još nešto što možemo uzeti u obzir u vezi sa karmom. To je ono što sam u svoja dva skorašnja javna predavanja nazvao procesom sazrevanja i sticanja životnog iskustva. Ove pojmove treba koristiti da izrazitom skromnošću. Možemo uzeti u obzir proces kojim postajemo mudriji. Naše greške nas mogu učiniti mudrijima, i zaista je dobro kada se to desi jer tokom jednog života mi nemamo često priliku da stičemo mudrost. Iz tog razloga, mi zadržavamo pouke koje smo izvukli iz sopstvenih grešaka kao snagu za budući život. Ali šta su zapravo mudrost i životno iskustvo koje možemo steći? Juče sam se osvrnuo na činjenicu da naše ideje ne mogu biti prenete neposredno iz jednog života u drugi. Ukazao sam na činjenicu da čak i genije kakav je Platon ne bi mogao da ponese ideje iz svog uma u novu inkarnaciju. Mi sa sobom nosimo naše voljne i duševene moći, a naše ideje su nam iznova date u svakom životu, baš kao što je to i sposobnost govora. Najveći deo naših ideja živi u govoru. Većina naših ideja potiče iz sposobnosti da se izrazimo kroz jezik. Ideje do kojih dolazimo u periodu između rođenja i smrti uvek su u vezi sa tom određenom zemaljskom egzistencijom. Pošto je to tako, činjenica je da će naše ideje uvek zavisiti od pitanja “gde” i “kako” naših inkarnacija, bez obzira koliko ih moramo proživeti. Naše bogatstvo ideja uvek vodi poreklo iz spoljašnjeg sveta, i zavisi od toga u kakve nas je rasne, porodične i jezičke odnose karma smestila. U našim idejama i pojmovima mi zaista ne znamo ništa o svetu osim onoga što je zavismo od karme. Ovom tvrdnjom je rečeno jako mnogo. To znači da je sve što u životu možemo saznati i steći u obliku znanja nešto sasvim lično. Nikada ne možemo nadići lični nivo u odnosu na sve što možemo steći u životu. Nikada ne stignemo tako daleko kao mudriji čovek u nama, već uvek ostajemo uz onog manje mudrog. Ako neko veruje da može, sam od sebe, da sazna nešto više o sopstvenom Ja na osnovu posmatranja u spoljašnjem svetu, on je zaveden svojom lenjošću u jedan ne realan svet. Time mi ne kažemo ništa manje nego da o svom višem Ja ne znamo ništa na osnovu toga što stičemo u životu. Kako možemo steći razumevanje našeg višeg Ja; kako da dođemo do takvog znanja? Da bi našli odgovor, moramo sebi postaviti jednostavno pitanje: “Šta uistinu znamo?”. Pre svega, znamo ono što smo naučili iz iskustva. Znamo to i ništa više. Svako ko želi da upozna sebe a ne shvata da u svojoj duši ne nosi ništa osim ogledala spoljašnjeg sveta, može sebe dovesti u zabludu da je u stanju da svoje više Ja pronađe introspekcijom. Ono što se nalazi unutra, mđutim, nije išta drugo do ono što je tu dospelo spolja. Lenjosti mišljenja nije mesto u ovoj potrazi. Zato se moramo interesovati za druge svetove, u koje je uključeno naše više Ja, a time saznajemo o različitim inkarnacijama Zemlje i o slici sveta koju opisuje duhovna nauka. Kao što pokušavamo da razumemo dečiju dušu s obzirom na njene spoljašnje životne uslove time što ispitujemo detetovu sredinu, tako se moramo zapitati šta je sredina u kojoj obitava više Ja. Duhovna nauka nam daje uvid u svetove u kojima živi naše više Ja svojim saopštavajem o evoluciji Saturna i svim njenim tajnama, o Mesečevoj i Zemaljskoj evoluciji, o reinkarnaciji i karmi, o devahanu i kamaloki, i tako dalje. Ovo je jedini način na koji možemo da učimo o našem višem Ja, o toj sopstvenosti koja se proteže iza fizičkog plana. Onaj koji odbija da prihvati ove tajne, neozbiljan je o odnosu prema sebi poput razigranog mačeta. Unutar nas se pohranjuju jedino iskustva spoljašnjeg sveta, dok se božanski čovek u nama može naći samo kada u našoj duši tragamo za odrazom sveta koji je iza fizičkog. Upravo one stvari koje se ne mogu saznati na lagodan način sačinjavaju samo-spoznaju. Ustvari, prava antroposofija predstavlja istinsku samo-spoznaju. Kada je ispravno primenjena, nauka o duhu donosi prosvetljenje o našem sopstvenom Ja. Gde je ta naša sopstvenost? Da li je unutar naše kože? Ne, ona je izlivena u čitav svet, i ono što je u svetu vezano je za nju; a takođe i ono što nekad beše u svetu povezano je sa tom sopstvenošću. Samo ako upoznamo svet, možemo upoznati i sebe. Antroposofsko znanje, iako na početku može izgledati kao puka teorija, ne ukazuje na ništa manje do na stazu samo-spoznaje. Onaj okji želi da nađe sebe zureći u svoje unutrašnje biće, može biti motivisan plemeniton željom da bude dobar i nesebičan. Ali, ustvari, on postaje sve sebičniji. Nasuprot tome, borba sa velikim tajnama postojanja, nastojanje da postignemo nezavisnost od samo-ugodnog ličnog Ja, prihvatanje realnosti višsih svetova i znanja koje se iz njih može dobiti, sve to vodi do istinske samo-spoznaje. Dok razmišljamo o Saturnu, Suncu i Mesecu, mi gubimo sebe u kosmičkim mislima. Stoga duša koja misli antroposofski uzvikuje: “U tvom mišljenju kosmičke misli žive”. Onda tim rečima dodaje: “Izgubi se u kosmičkim mislima”. Duša koja nastaje iz antroposofije kaže: “U tvom osećanju kosmičke sile tkaju”, i dodaje u istom dahu: “oseti sebe kroz kosmičke sile”. Ove univerzalne sile se neće otkriti kada od njih očekujemo da nam ugode ili kada sklopimo oči i zavetujemo se da ćemo biti dobra ljudska bića. Kada otvorimo svoje duhovno oko i opazimo kako “kosmičke sile” deluju i stvaraju, i kada shvatimo da smo pod okriljem tih sila, tek onda ćemo doživeti naše sopstveno Ja. Zato će duša koaj crpi svoju snagu iz antroposofije reći: “U tvojoj volji kosmička bića deluju”, i brzo će dodati: “stvaraj sebe kroz bića volje”. Smisao ovih reči se može shvatiti kad se na ispravan način radi na samo-spoznaji. Ako se tako čini, čovek sebe iznova stvara iz kosmičih sila. Ove misli mogu izgledati suve i apstraktne, ali one nisu puka teorija. One imaju unutrašnju snagu semena posadjenog u zemlju. Ono klija i raste; život buja u svim pravcima i zasad postaje drvo. Tako mi kroz iskustvo koje primamo iz duhovne nauke postajemo sposobni da se preobražavamo. “Stvaraj sebe kroz bića volje”. Na taj način antroposofija postaje životni eliksir. Naš pogled na duhovne svetove se otvara, mi crpimo snage iz tih svetova, i jednom kada smognemo da ih potpuno usvojimo, oni će nam pomoći da upoznamo sebe u svoj našoj dubini. Jedino kada se prožmemo znanjem o svetu možemo zagospodariti sobom, i postepeno poći od manje mudrog čoveka u nama kojeg odvaja čuvar praga, prema mudrom čoveku u nama. To što slabom ostaje sakriveno, snažan može steći kroz antroposofiju.U tvom mišljenju kosmičke misli žive; Preveo Leon L. na osnovu engleskog prevoda od Deitrich V. Asten-a, kojeg je za zapadnu hemisferu autorizovao Rudolf Steiner Nachlassverwaltung, Dornah, Švajcarska. Pomoć u prevodu i unos teksta: Ana S. |