道德經（八）B
居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故無尤。
莊子演義外篇在宥(八)(1-31)。(８。２)B
1 對修行者而言，五蘊皆空，世俗的事與物都不是那麼重要的。
2可是，不重要並不表示應該完全排除、不沾、不用、不吃。世尊的門徒常說我們實在不喜歡吃東西，可是不吃就會死，我們只得吃。只是我們吃時謹守“計量思維而食”的戒律，儘量少吃。
賤而不可不任者，物也；
3 修行的人專注在個人的主觀條件上，與客觀條件保持距離，以避免受到干擾。可是做人也不能完全地離群索居，不與其他人接觸。世尊看到了這一點，因而告誡其弟子，與女人接觸時最好不要理她們，非不得已不要跟她們講話，非講不可時要言不由衷的說。
卑而不可不因者，民也；
4 修行的人，對客觀條件的態度就應該如此。在我們周遭，有許多事情，是無時無刻不在發生，與演變著，不論我們理會它們與否，它們的存在是不會改變的。
匿而不可不為者，事也；
5 法律方面，或許有許多不周全，與不合理的地方，可是我們卻必須遵循它，不能因為不合理，而明目張膽地去與之抗衡。
麤而不可不陳者，法也；
6有些事是我們的責任，雖然它看起來不合理，甚至違背道，可是我們還是得去做、去執行，馬虎不得。這就是義。
遠而不可不居者，義也；
7 有些事，看起來是婦人之仁、是偏見，但是我們還是得大力推行，這就是仁，就是慈善事業。
親而不可不廣者，仁也；
8 行個禮、鞠個躬、膜拜、禮佛，雖是件小事，可是我們必須發自內心的虔誠而為之，這就是禮。
節而不可不積者，禮也；
9 這雖然純粹是個人方面的修為，但是，我們仍須將之提升到我們日常生活的各方面去身體厲行，這就是德。
中而不可不高者，德也；
10 雖然這不過是一個簡單明確的概念，可是在運用上我們不能太過僵硬、太固守陳規; 要懂得靈活變通，這就是道。
一而不可不易者，道也；
11神是看不見，也摸不著的，可是我們仍然可以清楚地察覺到，祂在萬事萬物上運作的痕跡，這就是天。
神而不可不為者，天也。
12 基於上述原因，我們修行者尊敬神，但是絕不替天行道，越俎代庖。因為，德是天生的品性，我們一定要保有祂、發揚祂，決不能強加自己個人的信念、習慣、好惡在上面。
故聖人觀於天而不助，成於德而不累，
13 我們隨道而為，對未來的作為，從不做任何預先的安排與策劃。
出於道而不謀，
14 我們的所作所為，都在在表現出我們是仁人善士，可是我們從不標榜自己是慈善家。我們對友人鄰居時常伸出援手，可是我們卻也不會讓這些仁，有機會一躍而成為我們的負擔。
會於仁而不恃，薄於義而不積，
15 我們禮數周到，當行之禮絕不偷工減料，應該我們做的事絕不推辭。
應於禮而不諱，接於事而不辭，
16 面對法律規章，我們一定徹底遵行，絕不走法律漏洞，或公然違法。
齊於法而不亂，
17 我們知道，活在這個世上，我們有必要仰賴許多人來滿足我們生活中的種種需求; 所以我們不敢輕視任何人，販夫走卒、市井小民都不例外。
恃於民而不輕，
18 我們與物質世界和諧相處，對一草一木也不敢忽視。社會上每天每時發生的事，我們都儘量避免與之發生關係，可是我們也絕不掉以輕心、忽視其發展。
因於物而不去。物者莫足為也，而不可不為。
19 我們心裏明白，不瞭解天的人，他的德性就不會完整。不明白道的人，就不可能曉得自己來自何方。不能大徹大悟於道者，他們真是可憐啊！糊裡糊塗地過完一生，而不知其所以為然。
不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可；不明於道者，悲夫！
20那麼，什麼是道呢？嚴格地說，道有天道與人道兩大類。
何謂道？有天道，有人道。
21 天道是無為而尊的。
22 人道是為了應付世俗生活而演化出來的技能;過份的運用這些技量、策略會使人陷入混亂、困惑。
有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也主者，天道也；臣者，人道也。
23 這兩者之間是有很大的差別的，我們不可不察。
天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。
24 佛經裏“色”泛稱為“物”，而佛經裏最重要的概念之一，就是說: 色是無常，而無常是苦。
25 肉身是物是色，這個肉身是與自性，佛性，神識，妙用，拙火結合而成為人。
26 所以肉身是無我，而自性，佛性，氣，拙火，妙用才是我;
27無我即是苦，苦即是肉身，肉身即是空，肉身是無常會消失的，所以它在隔一段時間後會消失是空相。
28 根據這樣的推論，世尊說空者，也就是這個由物質聚合的肉身—無我—空—苦。 彼非我有。
29 莊子也看到此點。他知道，物是我們人生最大也是唯一的苦源，是一個麻煩製造者，但是物也是我們維持生命，維持人命的重要憑藉，所以物本身是賤的，是不好的東西，可是我們又不能沒有它。
30對一個政治家、教育家、社會改革者、哲學家而言; 他們勤走地方，看盡了各式各樣的人，深刻地瞭解人心險惡，貪瞋癡的人心實在醜陋。
31 所以，莊子說:人是卑賤醜陋的; 可是我們離不開人群;徹底地離開人群我們也會死。所以人雖醜陋，可是我們卻也離不開人。物與人是人類社會最大矛盾，我們不可不知。
莊子演義外篇知北遊(五)(16-17)。(8。2。B)
16 果蓏都有它們自己生長的道理，人倫關係雖然複雜但也自有順序。明白了這個道理，修行完備的人在遭遇是非責難時，就不會刻意地改變自己去迎合這些人為架構的行為標準。他們只是謹守著道為根本的原則，不預設立場，不設定謀略; 隨著事情的發展，隨著周圍環境的變化，見招拆招，隨機應變。
17 所以，德是將道運用在行為中的表現，而道是基本法則，是一個簡單但是可以廣泛運用的原則。
果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也﹔偶而應之，道也。
咸池評述(8。2)AB
1 對外在環境的預測及認識，其間的差別，就在於時間的長短上。
2 短時間的謀略是指對週遭環境的清楚認知。好比過馬路，左看看、右看看、沒有車、沒有人、沒員警; 雖然是紅燈，我們也照樣闖過去了。這樣的觀察與決定，都是在極短時間內完成。再比如，公司在年度終了，發覺業績不理想。經過評估，只要降價２０％，生意立刻可以提昇１０％。而這個１０％足以使得當年的業績達到目標。因此我們決定辦理短期的促銷活動，產品在１０天內全面調降２０％，結果正如預期的順利達成目標。
3 這種短期的評估，短期的策略，往往都能藥到病除，一針見血的達成目標。
4 可是對一些長期的、複雜的事，我們就很難固守於一個目標，並堅定的去完成。當然也不是完全不可能，可是這樣做往往會付出太高太大的代價。
5 比如，從小我就跟隨同學們立下將來要當工程師的志願。這個想法就是一個長遠的計劃。事實上，我後來做了公務人員。然而，是不是我從此就立定志向，終身做一名公務員呢？最後當然不是，因為後來我轉入商界發展; 一生中最精華的２０年，成為不折不扣的生意人。５２歲正當盛年，做到外商公司副總經理，月入XX萬元，前途光明，生活優裕。此時，我又何曾想過，自己有朝一日會提前從這個位子上退下來呢？後來事情的發展與演變，造成我早早離職，過著閒雲野鶴式的生活。看看後半生，我應該還有數十年的生命，那麼，我未來的生活，是否就會如此平靜無波地渡過去呢？
6 這幾年來，我每天寫東西、唸英文、鍛鍊身體、勤練瑜伽，又似乎是在等待機會，伺機而動。如果有一天，當我在休息了十幾年之後，突然決定重出江湖，再做一番事業，又有誰敢說這是絕對不可能的事呢？
7 經過這樣的分析，我們就能明白莊子偶而應之的道理。長遠的計劃只能提供參考，絕對不能認真。 蘇東坡曾對宋神宗說: 陛下生知之性，天縱文武。不患不明，不患不勤，不患不斷，但患求治太急，聽言太廣，進人太銳。願鎮以安靜，待物之來，然後應之。
8 因此，在制定長遠目標時，條件一定要放得寬些、基本些。比如你立志要當一名醫生，那你就得多花些時間用功讀書，先將書唸好。因為，想做醫生得上醫學院，而上醫學院成績不好是辦不到的。所以，當下用功讀書是急迫性的工作。你只需將書讀好了，萬一將來沒考上醫學院，但是若能考上電機系、資訊工程系，畢業後也一樣會有不錯的發展。
9 所以，對未來正確的態度，應是做好當下每一件事，厚植本身的主觀條件，將學問做好、技術練好、品德修好、觀念正確、身體健康; 當機會來時，充分把握，絕不好高騖遠、眼高手低。
10長遠計劃僅當參考，短程目標則須仔細評估，奮力去做; 這就是偶 而應之的真諦。
咸池評述道德經演義（八）A。B。a8
1如何維持一顆沉穩，安寧，祥和的心境; 對於修行人來說是極端重要的事。試想，假如一個人天天都被一些大大小小的事所牽絆，因而倍覺困擾; 那麼，他肯定是無法進入修行的境界的。
2為此，世尊要求我們必須除盡欲愛，沒有塵勞; 愛欲之心，永不復興。於欲至無欲，離諸結縛，諸蓋之疾。世尊的方法是快刀斬亂麻，一刀兩斷，乾淨俐落，絕不拖泥帶水。而人沒了欲、沒了愛、沒了貪嗔、調戲、疑法之心、睡眠等，其內心平靜無波亦自不待言。
3相對的來看，中國人就比較務實。自禪宗傳到了中國之後，我們便發明了一套大隱隱於市的說法。認為到深山僻野中修行、遠離紅塵、離群索居而修行，這樣的方式沒有什麼了不起。搞不好有一天，這位修行人重回世間懷抱，七情六慾極有可能很快地又將他整個淹沒。因為，他沒有經歷過紅塵的洗禮與攷驗，極有可能經不起誘惑。因此，只有修於市的人，在紅塵喧鬧中仍能維持一顆平靜的心; 如此的修為，才能經得起攷驗，才算得上是大修行。
4 老子的這段文章，其目的就是為了告訴我們，如何修於鬧市，而仍能成大果。在瑜伽修行裡也有這樣的說法，那就是行動瑜伽。這類瑜伽行者，他們在其崗位上、工作上就能修得大果了。
5 在行動瑜伽的要求裡，最重要的條件就是要求修行人將每一件眼前的工作做好，仔細地做、專心一致的做。把居住環境弄好，將心擺好，與人交往好，話講好，將國家社會公司管理好; 事情做好，行動成功，甚至搞好群眾關係等等。將所有這些通通都弄好，那麼，他就是一位實至名歸的瑜伽行者了！
6 那麼，要怎樣才能弄好呢？老子告訴我們: 居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故無尤。如能好好地把握這些原則，我們的生活中就少有困擾，一顆平靜而絕少顛倒夢想的心就出現了。世尊說，沒有顛倒夢想，就能進入涅槃境; 修行的路徑其實是很明確的。