天運(五)
1孔子年輕時就立志求道，可是－直到現在，已經五十一歲了，卻仍然沒有什麼具體的成就。他心裏想，自己一定是什麼地方做錯了，因此特地到老子那兒去登門求教。
孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。
2老子見這位素享盛譽的大學問家，竟打從老遠的來看自己，不免有點好奇地問道：「先生到此有何貴幹？我聽說，你是北方有名的大學問家，那麼請問你已經得道了嗎？」
老聃曰：「子來乎？吾聞子，北方之賢者也，子亦得道乎？」
3孔子不好意思地說：「我在北方只是浪得虛名而已，不足掛齒。其實我並未得道，這也是我特地跑來向你請教的原因。我從年輕時就立志求道，可是到現在已經五十一歲了，卻仍然一無所得。這究竟是怎麼回事，能不能請你告訴我呢？」
孔子曰：「未得也。」
4老子說：「你是怎麼修的呢？」
老子曰：「子惡乎求之哉？」
5 孔子說：「我遵照禮法的要求求道，可是前後五年了，還不見什麼效果。」
曰：「吾求之於度數，五年而未得也。」
6老子又問：「那你在修習禮法之前，又是怎麼修的呢？」
老子曰：「子又惡乎求之哉？」
7孔子說：「在此之前，我攢研陰陽的道理，可是歷經十二年都沒有效果。」
曰：「吾求之於陰陽，十有二年而未得也。」
8老子說：「是啊！如果道是一件具體有法可循的東西，那麼人們一定會將之獻給君王；
9假如道可以像禮物一樣送人，那大家一定會將之奉上，獻給自己的親人；
10假使道是一個處方，可以清楚地傳授說明與講述，那一般人必定會奔走相告其兄弟姐妹；
11如果道可以輕易的盛起來送給別人，那做父母的一定會好好地將之包裝，遺留給後代子孫。
老子曰：「然，使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。
12可是古往今來，上面所說的情形從來就沒有發生過。這又是為什麼呢？
13原因就是，在修行之前，首先你必須培養一個沉穩，安寧，祥和的心境；否則， 修行是永遠也上不了路的。
14在客觀條件上，則須行佛經上說的八正道，親近善知識等。
15修行求道這件事註定是少數人特有的權利，它是不適合極力推廣的。其他原因尚有: 時機不對，環境不對，人不對，沒有被邀請等等，總之，修行完備的人是不會輕易地傳道於人的。
16至於客觀條件，則是經由眼、耳、鼻、舌、身、意等傳入身體的資訊如: 刺激、主張與誘惑等，如果它們不符合道的要求，修行完備的人是不會接受或信賴，及全心倚靠的。
然而不可者，無它也，中無主而不止，外無正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱。
17孔先生，所謂的官職，是社會設置出來為大眾服務的憑藉，持有它是要付出心力及勞力，還有時間的。所以千萬不可予取太多，也不能持之太久。將自己的時間與精力過份的消耗，這是會影響你的修行生活的。
18旅社的存在，是為了方便出門在外的旅行者，能有個休息落腳的埸所，走累了，天色晚了，暫住一宿，第二天就應該上路。不能貪圖旅社的舒適，溫暖，而捨棄既有的行程。
名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處。覯而多責。
19在修行的道路上，仁義是先人購置的休息場所。修行人有時候利用仁作為便道，利用義作為休息站。可是最主要的目標，仍是在無拘無束地遨遊於空曠之野，自由自在地享受那種，無物不可有，無事不可為，無地不可遊的多彩多姿的花花世界。
20仁義是一種拘束，一種束縛。在裡面有吃有喝是比較安全。可是其副作用卻是從此喪失掉逍遙遊的權利。所以仁義的信念不可長久地盤桓在心頭。
21除此之外，隨身的行囊也要留意以輕便為主。在修行的路上，凡是世俗的事務一定要做到淺嘗即止，生活保持平易恬淡。所謂逍遙就是不求世榮、不做事業。平易恬淡的生活比較容易滿足，如此逍遙遊才有可能。這種瀟灑的人生態度，古人稱之為 “采真之遊”。
古之至人，假道於仁，託宿於義，以游逍遙之墟，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是采真之遊。
22在人生的道路上，以追求財富為志者，他們一看見金錢利益就趨之若鶩，弄得自己廢寢忘食，精疲力盡。
23 以榮譽為主要人生目標者，他們為了名位，跟別人爭的頭破血流，耗盡精力，方才甘休。
24至於以權利名位為目標者，他們攬權爭位，完全不知授權分工。結果將自己累的半死，事情也不見得做的比較好。
25這些人一看到財富、榮譽、權位等就食指大動， 總想盡法子，出盡法寶，欲將之弄到手。一旦失去就如喪考妣悲痛不已。 這樣的人始終生活在動盪不安之中，如何能有機會保持沉穩、安寧、祥和的心境呢？
26沒有這樣的心境，又怎能走上修行的道路呢？
27所以我說，財富、榮譽、權位等實在是殺戮人們天性的原凶！
以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄，操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒，以闚其所不休者，是天之戮民也。
28怨, 恩, 取, 與, 諫, 教, 生與殺等是八項管理天下的工具。它們就像仁義一樣，是修行人在修行路上的休息站。假如能正確地的加以利用，對修行，對逍遙遊都會有所助益。這八項治國工具運用得當的話，不但可促使國家社會井井有條，百姓安居樂業，為政者還可以在談笑間處理政事。可是假如應用不當，過份地執著，則一切都將成為修行的障礙。
怨、恩、取、與、諫、教、生、殺八者，正之器也，唯循大變無所湮者為能用之。
29從另一個角度看，一位真正修行完備的人，無物，無事，無人不能交往與接觸應用。政治上的怨、恩、取、與、諫、教、生、殺等自然也難不倒他，更加不會成為他逍遙遊的負擔。
30孔先生，你一生都希望在治理國家上能有所施展，這原本也沒有什麼不好。只是對名，對仁義，對怨、恩、取、與、諫、教、生、殺等都必須懷有正確的認識。沒有這種認識的人，他們一方面想從政，另一方面又想修行求道，那簡直就是緣木求魚，不會有任何結果的。」
故曰：正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。」