迷信指缺乏理性實地質的信仰、準信仰或習俗。迷信大致可分為宗教迷信、文化迷信和個人迷信。各宗教都往往積累迷信作為其外圍信仰，基督教徒會相信在身處困厄時，隨手翻讀聖經便能獲得指引。某事在一人為宗教信仰，在另一人往往就是迷信。

一切宗教信仰和習俗，在沒有宗教信仰的人看來，全是迷信。

文化傳統中的迷信有時與宗教迷信分不開，這種迷信種類書繁多。幾乎所有的人在大多數情況下，在如何怯邪蒙福，預卜未來，防病禳災等問題上，都有不合理性的信念，有的是認真的，有的是不大認真的。

簡單說來，迷信有四點特徵:一是引發信徒的恐懼心理，從害怕面對不幸遭遇、痛苦、死亡，到來世的報應等，使信徒因而不敢改變信仰，同時也不能由信仰中得到身心的安頓與喜悅。二是誘導信徒崇拜特定的師傅，把這個師傅(就是宗教裡的傳道人)當成神明的化身，好像他可以決定信徒的吉凶禍福似的。如果進而強調財物的奉獻，就是明顯的邪教行為了。第三，迷信將會增長信徒的世俗欲望。譬如，不但不要求信徒奉行嚴格的戒律以及更高的道德水準，卻放縱他們造求世俗的成就，提供神秘的法術、咒語、儀式等未必有效的工具。第四，迷信既然屈從於世俗的欲望，就會表現出嫌貧愛富的心態。有些宗教領袖很看重政治人物的贈匾或合照的確相片，好像這種宗教是社會機構之一。我們看到上述這些情形，就應該警惕自己小心一些，以免陷入迷信的困境。

再就正面來看，正確的信仰即正信，對生活有什麼意義呢?首先，正信幫助我們認識人生的限制;譬如，在知道「凡人必有死」時，不致害怕死亡，卻可以善用有限的一生，追求真正重要的目標。宗教勸人行善避惡、慈悲為懷、博愛眾生，都是出於高明的智慧與正確的信念。

其次，正信使我們珍惜緣分，尊重每一個所接觸的人，不會因為身分、地址、財富、權力的差異而有不同的待遇。如此，我們的心情可以保持寧靜與愉悅;看到別人快樂，可以與他分享，在別人受苦時，也願意一起分擔。

然後，正信可以轉化我們的欲望，使這些欲望從利己提升為利他。有一則故事:天堂裡的人把食物挾給別人，互相幫助、人人滿足;地獄裡的人把食物挾給自己，但是因為筷子太長而不能如願，結果大家都挨餓受苦。這個故事在現世生活中也很有啟發性。「施比受有福」，「能夠付出，才是真正擁有。」我們培養利他的情操之後，不但自己的心胸日益開闊，整個社會的善良風氣與公德品質也會大幅度提高。

最後，正信使我們勇於面對自己的遭遇。即使是被人冤枉、代人受過，或者是不幸的意外，我們都不會心生怨恨或圖謀報復，反而可以在痛苦中沉思生命的意義，增加自己品味人生的能力。事實上，不能承受痛苦的人，也不能真正際體驗快樂。耶穌說:「揹起十字架(代表磨難)跟隨我的人，才能得救!」佛教也主張:離開煩惱，沒有菩提(代表解脫的智慧):離開生死，沒有涅槃(代表解脫的境界)。換言之，我們不但不須詛咒痛苦與黑暗，卻反而應該把握痛苦的機緣，修練自己的身心，並且進而在黑暗中點燃內心的光明。

我們常以「福音」、「光明」為象徵，描寫信仰的特殊效應。這是因為對心靈活而言，信仰確實是「好消息」與「化暗為明」。在珍惜信仰並且努力實踐信仰的啟示時，我們也要留意;千萬不能把人性的弱點與世俗的欲望，混淆到信仰裡去。為了維持信仰的純粹性質，我們必須有基本的宗教知識。這也是今日宗教教育的目標所在。