參考文選討論問題
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（1）中國哲學怎樣處理「天人之際」，即人與自然的互相關係？這種天人觀怎樣影響了中國的文化精神？
（2）唐先生文中所述的中國文化精神，有哪些是表現了這種天人觀的？
（3）你認為現代人與自然的關係應該怎樣？試抒己見。
答：
( 1 )本文作者認為：
（i） 中國哲學中處理「天人之際」（即人與自然的交互關係）有兩種觀點：一是源於孟子，經宋理學家發揚的天人合一的觀點；一是源於荀子，由唐劉禹錫提出的「天人交勝」的觀點。兩者中以天人合一為主導。這種觀點認為人是自然界的一部分，人必須遵循自然界的普遍規律，而自然界之普遍規律與人的道德原則是一致的；又認為人生的理想是天人和諧，萬物並育而不相害。
（ii） 這種天人觀成為了中國文化精神的主要部分。
（2） 唐先生文中所述的中國文化精神：
（i） 他論述了中國崇尚學術文化的自由及重人類和平之精神，皆體現了此種天人觀。至於儒家相信「萬物並育而不相害，道並行而不悖」，道家相信「天地與我並生，萬物與我為一」，也是此種天人觀的體現。
（ii） 此外，在「中國文藝精神」一節中，唐氏指出中國文藝精神重和諧寬舒，書畫藝術重自然神韻以及人與自然契合的境界，建築藝術重視建築物與環境之和諧協調等，皆體現了「天人合一」的觀點。
（iii） 再如中國宗教特重人之德可與天地合一，強調天人合德，敬祖如敬天等同樣體現了這種「天人合一」之關係。
（3）誠如本文作者所說，西方文化強調戰勝自然，把自然看作敵對力量，結果破壞了生態平衡，中國文化強調天人合一，在改造自然方面效果不大，在保持生態平衡上卻大有意義。現代人既不可能生活在原始的自然界中，因此必須利用科技知識改造自然，使人類生活更為美善；不過，人類亦須抱有珍惜自然萬物的心，與自然保持和諧友善的關係，不要以人類有限之知識，破壞自然無限之美善，以至遺害子孫萬代。應多了解自然，從而使人類與萬物皆得以和諧共處，並育而不相害。
（1）儒家、道家、墨家的價值觀有哪些同異之處？你認為今日是否應兼採古代各家之長，以建立新的中國文化？
（2） 唐先生文中所論的中國文化精神中，哪些方面受儒家的價值觀影響最大？
（1） 儒、墨、道三家之說：
（i） 本文作者認為，儒家強調道德的價值，肯定人天賦的仁義之德具有至高的價值，而墨家則認為「公利」才是最高的價值，道德的最高準則是天下大利。道家則強調價值是「相對的」，而非絕對的，並認為儒家所講的仁義都只有相對的價值，主張追求個人的主體自由。
（ii） 儒、墨、道三家之說，各有優點。今日中國的社會結構，經濟生活，所面對的世界環境與古代中國大大不同。今日的中國文化，應能保存中國固有文化之優點特點，而適於今日競爭求存的世界。儒家重視道德理想，強調「和為貴」，圓融會通的價值觀仍是歷久常新，適用於古今中外；然而儒家重修己，而略外王之道，對公共利益、群體的發展不利，故須濟以墨家重公利之說以求群體（民族）之大利。儒家強調人倫，視個人為群體的一部分而忽略個人的獨特性，限制了個體的自由和創造力，故須以道家的重個體自由相調和以成就更活潑，更有生趣的文化。此外，尚須充分落實儒家民本思想，確保政權之轉移與行使皆能合理，合乎人民之公利。此則須參考西方民主法治之長，以治中國文化千年之病，則大同之治、仁義之邦或可實現於將來。綜言之，要建立新的中國文化，不僅須博採古代中國文化各家之長，還要擷取世界各種文化之長，兼收並蓄，融和貫通，以期對世界文化有更大的貢獻。（此題可由學生自由發揮，以上答案僅供參考。）
（2）唐先生文中所論的中國文化精神中，大部分都受儒家的價值觀影響。如重視人倫、人文化成、天人合德，強調中和之德等精神皆受儒家的價值觀影響。此因中國文化以儒家為主導，故文化精神中亦體現了儒家之價值觀。
作者認為中國文化有早熟病，而產生有文化幼稚和老衰的病象。這種病象的成因是甚麼？你同意嗎？你對這些文化現象有甚麼看法？
答：
（1） 作者認為中國文化有文化幼稚的病象，其成因是由於中國文化不走科學之路，對自然界缺乏考驗，沒有產生確實的知識，即沒有科學的知識，因而流於幼稚。
（2） 至於中國文化老衰之病象，則是由於歷史太久，本來是自覺的禮義道德的理想，漸漸失去其自覺心，成為習俗，變得機械、僵固。也由於失去本來的精神意義，變得形式化，變得頑固強硬，變成吃人的禮教。
（3） 這些文化現象是任何社會文化中皆可能出現的。時代進步，社會變遷，道德倫理也必須有所改變。一個文化須常保持其自覺之理想精神，其實踐形式，則須因應時代，使之切實可行而又活潑有生氣。「天行健，君子以自強不息」，只有自強不息，才能使個人、群體，以至文化得以生生不息。（同意與否，學生可自由發揮，若言之成理，應予以嘉獎鼓勵。以上答案僅供參考。）
唐君毅先生之文認為中國文化精神和價值在重道德倫理之價值；而本文作者梁漱溟先生則認為中國文化有不落實消極之病，乃由於中國文化利於倫理而不利於經濟（利）和政治（力）。兩者對中國文化重倫理道德之評價有何不同？你對兩文之論有甚麼意見？試評論之。
答：
兩者都認為中國文化的精神在於重倫理道德。唐先生從「精神」即「自覺」的文化活動方面論述，指出中國文化的理想和價值所在。梁先生則從文化現象方面，反省中國文化精神在歷史中實現出來的情況，是從「現實」的角度去說明。其實兩者所述皆是真相。正如梁文所言，中國文化本有高度的理性，有崇高的理想，只是由於不講求客觀實踐的方法（不落實），結果偏於理想（道德倫理），而不重視利（經濟）和力（政治）。可是，「理」不能無「力」與「利」之支持而能得以發展，故中國文化不免止於理想而未能充分實現理想。例如中國早有民本政治之理想，卻從無「法制」去確保「君」能實行其責任，即是明證。
