目錄
• 中國文化的特點為人文精神
• 中國古代文化極富於藝術精 神。不過此藝術精神，即融於一般的社會文化生活之中。
• 中國古代之自然科學，似不如希臘之發達，是由中國人之藝術性的欣賞體玩同情之趣味，掩蓋了理智上的分析綜合之趣味之故。
• 中國之哲學與其他學術思想，如科學思想政治思想等，恆難截然分開。同時其哲學之精神，亦即表現於整個文化精神之中。
• 中國的科學是整個化在文化之中的。
• 中國學問，無論是宇宙發生論，宇宙論，以至自然觀，整個傳統科學在中國都是整體文化中的輔助角色。
• 中國古代有科學，有科學家，但中國科學史上的巨匠大都不是純科學學者，他們的科學著作大都係其著作中輔的一部分，少有專門性的科學著作。
• 中國傳統科學大多是化在文化中的，所以有時醫卜不分，器技不二，天文也與星相合流。
• 因為與人最直接相關的是日常生活中的工具，所以中國傳統科學重工藝。
• 中國藝術在數千年的歷史發展和演變過程中，形成了自己獨特的民族風格、傳統和精神，成為世界藝術寶庫中最珍貴的遺產之一。它從世界藝術中吸取有益的東西，同時又給世界藝術以影響，為西方藝術家所推崇。
• 中國藝術精神滲透在藝術的各個領域，既涉及到古典哲學、美學和宗教，又涉及意境、氣韻、神似等問題。
• 中國之哲學不像西方哲學之重視邏輯知識論自然哲學之討論。中國之哲學主要內容即中國先哲對於人生意義，人倫道德，人格修養，人文化成之智慧。而對於天道或宇宙最高原理之認識，亦與此一切關於人之智慧不可分。
• 就文學看，西方之文學，最早即有史詩，與悲劇喜劇。而中國最早之文學，只是詩歌與散文。中國之史家與哲學家，大均兼是文學家。此與西方之史家只重紀事，哲學家即只重說理，而不重能文者不同。
• 中國古代比較少希臘式之獨立的雕像，中國古代亦缺乏希臘式之戲劇。但中國古代之禮儀中之升降揖讓，即同時表現一動作的美，而涵一戲劇意味。
• 中國缺乏科學革命，西方產生過科學革命。中國缺乏純理論的科學專著，西方有系統的科學專著。
• 中國與西方文化模式、科學模式有差異。中國傳統科學在思想上注重關聯感應，西方則注重因果蘊含。
• 中國傳統科學古籍的特色是很難成為一個完整的邏輯系統，中國古籍大多是條目式的，各條目之間往往只是同類並舉，而沒有蘊涵、推衍、演繹的關係。
• 西方講究邏輯的蘊含，講求邏輯思辨是一大特色，也是近代哲學、科學的所衍生之因。
• 中國的關聯感應的整體性思想，也有其特點和作用。西方的因果蘊含探究方式，也有其不足。這兩種探究方式是可以春華秋實，各擅勝場的。同異交得的生態原則告訴我們，文化、科學，要有特色，要能同中求異，才有存在價值。
• 中國的文化講合，西方的文化講分。
• 在中國文化中，禮樂一體，書畫同源，詩畫一家，文史哲自古難分，繪畫、書法、雕刻、園林等藝術精神有相通的地方，互相影響；而在西方文化中，樂舞獨立，詩畫無關，文史哲各自為獨立的學科。
• 中國各類藝術精神都講意境、情趣；而西方藝術精神講理、講形。
• 情趣來自藝術家和觀賞者的內心，心只有一處，所以只能是合，不能分。理與形都屬於物的範疇，物具萬象，所以必然是分。
• 中國雕塑藝術追求神韻。如西方的安琪兒，是用肉翅膀飛起來的，而中國敦煌的「飛天」，是用飄帶飛起來的，給人一種俯仰自由的感覺，富於「動心」的藝術效果。
• 中國古代的音樂跳舞，與禮儀分不開，說明中國古人之藝術精神，即融於一般之社會之文化生活中。
• 中國文化中尚中和，和平之精神，由中國古代之禮樂之教來，所謂禮以教中，樂以教和，亦即可說由一藝術精神來。• 中國藝術文學中所表現之主要精神，可以借《禮記•經解》所謂「溫柔敦厚詩教也，廣博易良樂教也」以說。
• 中國古代禮樂一體，有禮必有樂，樂附於禮。整個封建社會可以說是禮必有樂，無樂不成禮的社會。• 歷代儒學家都把「樂」看作是道德感化和政治教化的手段。
• 古代的樂，是音樂、舞蹈、詩歌的綜合藝術。
• 中國之書法之美是純粹線條之形式美。此種形式美，同時啟示各種精神意境，反映作書者之人格風度。
• 中國之畫，尤其是王維之水墨山水，直至宋元以下之文人畫，亦是表示一種極高之意境，而為世界之所無的。
• 中國之書畫，均以神品逸品為最高。
• 中國祭天之天壇，建築中之飛簷、飛角、亭子、牌坊、迴廊等，亦皆能表示一飄逸疏朗寬舒之意味。
• 注重意境，追求情趣；注重神似，講究氣韻。
• 意境是中國古典美學的重要範疇。
• 神似，注重表現物的神態，抒發藝術家所獲得的意趣，托物寄意，寓情於景，以形寫神，提倡形神兼備。繪畫、雕刻、書法、園林、建築尤為如此。
• 中國藝術中的「神」，既指客觀事物的精神，又指藝術家的主觀精神。藝術家力求通過客觀的藝術形象、作品，表達自己主觀的精神情趣，使主觀客觀的精神相契合。
• 詩畫結合，書畫同源。「詩中有畫，畫中有詩」，「書與畫一耳」。
• 繪畫要以自然為對象，通過作品的創作，產生一種動人的境界，表現到畫面上來，把客觀世界的「物」與畫家主觀精神的「心」有機地統一起來。
• 中國書法講究線條的運行和變化。「線」是中國書法創作抒寫情思，塑造物象，創造意境，釀成氣韻的最基本的要素和手段。書法藝術中表現的意境和情趣比其他藝術更為抽象。
• 園林藝術和詩文、繪畫等文學藝術緊密結合。
• 中國的建築藝術也追求情趣，具有鮮明的特色。天壇的建築及色影的運用，使這座建築具有嚴肅、神聖和崇高的意境。
宇宙觀 ＜與青年談中國文化＞ ＜情與中國文化＞ ＜傳統科學的過去、現在與未來＞ ＜中國藝術的基本精神＞ ＜中國的傳統社會＞ 思 想 • 中國古人之視天地，即一宇宙生命或一宇宙精神。
• 道家信道生天地萬物。
中國人一向視自然為有生命的機體。《易•繫辭》說：「天地之大德曰『生』。」 • 中國的宇宙發生論可以「混沌初開，乾坤始奠，氣之輕清上浮者為天，氣之重濁下凝者為地」為代表。
• 中國學問強調要解決人的問題，宇宙論、自然觀都是整體文化中的輔助角色。
道合自然，名教本於自然。 中國古典文化為一農業性文化，對土地有一種虔敬之情，把自然看做一有情體。中國人把宇宙看做一「圓合地美藝底生生之流」。 宇宙觀 ＜與青年談中國文化＞ ＜情與中國文化＞ ＜傳統科學的過去、現在與未來＞ ＜中國藝術的基本精神＞ ＜中國的傳統社會＞ 天人關係 • 儒家以人為三才天地人之中，要以人之精神上通於天而下達於地，使人能頂天立地於宇宙間。
• 儒家相信萬物並育而不相害，道並行而不悖。
• 儒家祭禮以考祖配天，民間之祭天地祖宗聖賢，亦包含人德齊天之思想。
• 道家以人得道即與天地精神相往來，與造物者同游。可見中國文化中天人關係是以天人合一為主流思想的。
• 中國人對天地有無限感謝和崇敬之情。
• 中國人對自然物採取欣賞的態度。
• 中國人視自然有生命而對自然有情。
• 中國人向來認為自然秩序與人文秩序固然相異，卻是可以交融的，人是天覆地載人，天地人三才中，人是出發點，也是歸向點。
• 在自然觀上，先賢看待自然也是天人合一式的整體觀、有機觀。自然與人事是相關相應的，甚而是血乳交融，渾然一體的。
• 我們可以參天功以濟人事，利用自然以厚生，但如干涉自然太過，自然的報復是驚人的。前賢唯恐器械的創制干涉自然太過，破壞了人與自然的和諧，以及人與人的和諧。
中國古典的哲學精神強調天人合一、天人感應，追求與自然的和諧統一，人們順應自然，崇尚自然。老子說：「人法地，地法天，天法道，道法自然」。 中國人對自然始於欣賞，終於相忘。 宇宙觀 ＜與青年談中國文化＞ ＜情與中國文化＞ ＜傳統科學的過去、現在與未來＞ ＜中國藝術的基本精神＞ ＜中國的傳統社會＞ 影 響 宗教方面：
• 儒家以道德實踐代宗教信仰。
• 儒家之教，是一信天人合德之人道教、人格教或人文教。
• 中國之天人合德而重人之思想，即佛教之所以能盛行於中國之理由所在。
• 基督教之最高義講神人合一，與天人合德，亦可相通。此即基督教能融攝於中國文化之理由所在。
科學方面：
• 因為自然環境與人的交互影響，所以要「制器」，「制器」要「法天」。因為與人最直接相關的是日常生活中的工具，所以傳統科學重工藝。
• 在天人交感思想下，中國傳統科散諸經典，而較少獨立成書。
• 關聯感應的思想使中國率先發現了地磁的方向性，潮汐為海水受日月吸引等。
藝術方面：
• 道家所謂的「道」即指藝術精神。道是「美」，天地是「美」的，美的效果必然是樂。至美、至樂使人的精神得到自由解放，是藝術精神的最高體現，而這種精神來自自然。
• 中國山水畫十分注意人和自然的和諧統一。• 畫家要達到物我一體，才能創造出感人的生動的藝術形象。
• 中國藝術十分重視意境，要表現藝術家與自然相近而又相融的精神感受。
• 中國藝術注重神似。藝術家力求通過客觀的藝術形象、作品，表達自己主觀的精神和情趣，使主觀客觀的精神相契合。神似就是兩者交融又契合的具體體現。
藝術方面：
中國人把天與人交感為一，中國的畫，中國的詩皆表現出此種精神。
宗教方面：
中國人無真正的宗教，有之，這種天人合一的思維與情緒或可說是中國的宗教。
傳統性格方面：
天人合一的思維塑造了中國人融洽自然，「當下即是」的人格，使中國人產生渾厚，圓化，與物無爭的和平天性，以及欣賞生命，虔敬宇宙，與直觀靜省的內心生活。
崇尚道德理性 ＜與青年談中國文化＞ ＜情與中國文化＞ ＜傳統科學的過去、現在與未來＞ ＜中國藝術的基本精神＞ ＜中國的傳統社會＞ 思 想 • 中國先哲講人禽之辨，在人有仁義禮智。
• 中國文化理想在實現仁義禮智，成就人文社會。
• 重視人倫，尤重家庭中之倫理。
• 五倫即實踐仁義禮智之德。孝悌為仁之本。
• 推廣五倫之教，成就中國的人文社會。
• 仁是合乎仁義，發而中節的情感。
• 數千年傳下來的「人情」傳統（仁），是中華民族的精神命脈，是我國文化的最寶貴的遺產，是世界人類精神病的良藥。
• 中國一直有一極強烈的民本思想貫串著，但總未走上民治的一步。故中國的理想政治是一種以民為本的德治。
• 中國人服從禮禮法。
• 傳統文化價值取向把重點放在名教、儀制、倫序、德目的維繫這一層次上。中國古人，尤其是宋明理學家，認為道德價值比生命更重要（「餓死事小，失節事大」）。
• 人群沒有道來維繫，勢必難免成為「率獸食人」的世界。作者認為，孟夫子所倡導的「義」是救藥。
崇尚道德理性 ＜與青年談中國文化＞ ＜情與中國文化＞ ＜傳統科學的過去、現在與未來＞ ＜中國藝術的基本精神＞ ＜中國的傳統社會＞ 影 響 藝術方面：
• 藝術（音樂、文學）皆為了陶冶性情，陶養人之善良性情。
• 藝術上之美生於調和與節奏對稱等，表現尚中和之道德理想。
政治方面：
講王道，反霸道。
藝術方面：
中國文學作品（如杜詩）充分表現了「人情」（仁心的流露）。
政治方面：
儒家主張「德治」、「以情治國」（行仁政）。
歷代儒學家都把「樂」看作是道德感化和政治教化的手段。禮樂一體，樂附於禮。 • 古典中國，一方面因為缺少民治的觀念，缺少政治的自覺，二千年來，始終不脫「家天下」的格局。
• 禮的作用可以使一個人成為一道德之人，亦可以使一個人的行為變成「形式化」（有「禮」無德），並形成愛面子的性格。
作者認為，中國文化過於重道德，使精神文化和現實生活脫了節。
