我們每個人都在追求安詳與和諧，因為這些正是我們生命中所缺乏的東西。人人都希望快樂，而且把快樂視為我們的權利。然而快樂這個目標，是我們努力爭取，卻鮮少獲得的。任何人都曾經經歷過生命中的不如意--激動、煩躁、不和諧、痛苦。即使眼前這一刻，並沒有什麼不如意，但我們都記得，那些不如意的事曾經如何折磨過我們，也可以預見，會有再發生的時候。而最後，每個人都得面對死亡的痛苦。 我們不會將自己的不快樂只侷限在自己的身上；反而不斷地將自己的痛苦傾倒在他人的身上。一個不快樂的人，會使得他的周遭，充滿焦慮不安的氣氛，任何人進到那個環境中，也會感到激動和不快樂。就這樣，個人的緊張不安，匯集成整個社會的緊張不安。 處處不如意，這就是生命的根本問題︰不想要的一再發生，想要的卻渺不可得。而我們對這種缺憾的形成和前因，卻又一無所知。正如我們對自己從那裡來、往何處去，也茫然無知一樣。 二千五百年前，在印度北部，有一個人決心探究這個問題，以了解人類的痛苦。經過多年的探索，在嘗試了多種的途徑之後，他發現一種方法，可以洞見自身的實相，並體驗到從痛苦中解脫的大自在。在達到解脫自在、遠離憂悲苦惱的最高目標之後，他奉獻自己，終其一生幫助人們依他所發現的方法修習，以走上解脫之道。

這個人--悉達多﹒喬答摩（Siddhattha Gotama），人們所尊稱的「佛陀」，也就是「覺者」-- 一個覺悟的人，就像所有偉大的導師一樣，他也成為傳說中的主角。儘管人們在故事中對於他的事蹟、或是不可思議的神通，有多麼出神入化的描述，但是這些故事都有一個共通之處，那就是佛陀從來沒有自稱是神，或是得到神的啟示。他的所有特質，都是人類本質發揮至盡善盡美、超凡入聖的結果。因此，只要我們能照著佛陀的方法去實踐，任何人都可以達到同樣的成就。

佛陀並不教導教派、哲學、或是信仰的體系。他稱他的教導為「法」（Dhamma），也就是「法則」，自然的法則。他對於教條或空談毫無興趣，而是針對普遍性的問題，提出放諸四海皆準、實際可行的解決之道。他曾說︰ 我一向所教導的，就是苦和苦的止息。（註一）

佛陀不談任何與離苦無關的話題。

佛陀強調，他所教導的，不是他的創造發明，也不是經由神蹟顯現的。他所教導的只是真理、實相，是經由自身的努力而發現的。在他之前有許多人發現過這真理；在他之後也會有許多人發現。他聲明真理不是他個人所專有的。 他也不要我們因為別人信仰他，或是因為他的教導看來十分合理，就肯定他的教導具有權威性。相反地，他曾說，對沒有親身經驗的是要存疑，並且加以檢驗，這才恰當。他說︰ 不要只是因為有人這麼說、或是傳統如此，或是約定俗成，或是經典記載就輕易相信。不要只透過演繹或推論、或是只看表相、或是因為某種偏見、或因某種見解值得稱許、或是因你的老師這麼說，就輕易接受。只有當你自己直接了知；「這些作法是不好的、引人非議的、智者不取的；若是照著去做就會導致傷害及痛苦」時，就應當捨棄。而只有當你自己直接了知︰「這些作法是好的、無可非議的、智者讚許的；若是照著去做就會帶來幸福快樂」時，就應當接受並實踐。（註二）

個人對真理的親身體驗才是最佳憑據，不應該單憑信仰就接受任何東西，而應細察它是否合理、實際、有益。同樣地，我們也不能僅藉推理檢視的方式就在知性上完全接受某種教導。如果我們想從真理中獲益，就必須直接去體驗。唯有如此，我們才能知道它是真實不虛的。佛陀一再強調，他只教導他親證的真理。他也鼓勵眾生培養這種智慧，作自己的依靠︰ 你們每個人，應當以自己為島嶼，以自己為歸依，不以任何它物為歸依處；以真理為島嶼，以真理為歸依，不以任何它物為歸依處。（註三）

生命中唯一真正的歸依、唯一可以立足的根基、唯一能夠給我們適當的引導和保護的，就是真理、法、自然的法則，由自己親歷親證的真理。因此佛陀在教導中，一直都重視對真理的直接體驗。佛陀將其親身驗證的真理，儘可能解釋清楚，讓眾生能夠作為依據，各自努力以了悟真理。佛陀曾說︰ 我所教導的正法，並沒有對內、對外之分。我手中沒有任何保留。（註四）

佛陀並沒有對特定的少數人傳授秘法；相反地，他只想用最淺顯易懂、最廣為接受的方法，來說明自然的法則讓更多的人從中獲益。 佛陀對於建立教派或以他為中心的個人祟拜，也同樣不感興趣。佛陀一再強調，傳法人的個性與法比較起來，實在是微不足道。佛陀只想教導人們從痛苦煩惱中解脫，並不想將眾生變成盲從的信徒。佛陀曾對一個崇拜他的信徒說︰ 見到我這個終將腐朽的軀殼，對你有什麼好處呢？凡是見到法的人，就見到了我；凡是真正見到我的人，就見到了法。（註五）

無論這個人多麼神聖，對他的堅定信仰並不足以使我們解脫。缺少了解實相的直接體悟，就不可能解脫、得救。因此，直理才是最重要的，而不是講述真理的人。我們崇敬教導真理的人，但是最能表達我們對他祟敬的方法，就是自己努力去體悟真理。人們在佛陀即將入滅時，讚揚他的偉大，但佛陀說︰ 歌功頌德並不是對覺者恰當的讚揚方式，也不是表達敬意的方法。若比丘、比丘尼、在家男女，能夠堅定不移、自始至終走在法的大道上，以正確的方式努力修持，才是對覺者至高無上的敬意。（註六）

佛陀所教導的是每個人都能夠遵循的正道。他稱此為「八聖道」，也就是由八個相互關聯的部分所構成的修持方法。這條道路之所以神聖，是在於任何走上這條正道的人，都一定會成為擁有高尚心靈的聖者，遠離痛苦煩惱。 這是一條洞察實相本質的大道、一條了悟真理的正道。為了要解決我們的問題， 我們必須能如實地觀察。我們必須學會認清表面的、顯而易見的實相，並且穿透表層，覺察較細微的實相，再進一步了解最終的實相，最後終能體證到自痛苦中解脫的真理。無論我們如何稱呼這個解脫的真理--是涅槃（nibbana）、天堂、或其他名稱--這都不重要；重要的是去親身體驗。 唯一能夠直接體驗真理的方法，就是向內觀照，觀察自己。有生以來，我們早已習慣向外看。我們總是對外在的人與事深感興趣，卻很少檢驗自己，檢驗我們的身心結構、我們的行為、自身的實相。因此，我們對自己始終一無所知。我們不瞭解無明（avijja）對我們造成多大的傷害；也不知道，我們一直都被自己內在未覺知的力量所奴役。 要領悟真理，必須將這內在的黑暗驅走。我們必須洞察自身的本質，才能瞭解存在的本質。因此，佛陀所指出的，是一條向內觀照、自我覺察的道路。佛陀曾說︰ 就在這具有心識的六呎之驅，揭示了宇宙、宇宙的生起、寂滅、以及走向寂滅之道。（註七）

整個宇宙及其運作的自然法則，都必須在我們自身體驗。也唯有在自身內部，才能體驗。 這條正道也是一條清淨之道。我們探究內在的真理，不是出於知性的好奇，而是為了一個明確的目標。透過對自身的觀察，我們第一次覺察到那些受制約的習性反應、那些遮蔽了我們的心眼、隱藏了實相、製造痛苦的種$雇偏見。我們看清累積在內、令我們一直焦躁不安、痛苦煩惱的緊張壓力；而且我們也體認到，它們是可以祛除的。漸漸地，我們學會如何讓它們分解消融，而我們的心就變得清淨、祥和、快樂。 這條正道是一個需要持續不斷認真修持的過程。突如其來的進展可能會發生，但那是努力不懈的結果。我們必須要按部就班地練習；然而，每向前邁進一步，其利益都是立刻可見的。我們並不是心存企盼地走上這條道路，寄望累積一些只有來世才可享用的褔德；或是渴望死後能進到人們所想像的天堂。修持的益處應該是具體、清晰、有助於己、而且可以在當下體驗的。

最重要的是，這種教導必須靠實修。僅僅對佛陀或是他的教導充滿信心，是不能夠幫助我們從痛苦中解脫的。對這條正道只有知性上的了解，也同樣無濟於事。只有當信心與知性上的了解，能激勵我們開始走上實修之路時，它們才有意義。唯有實修佛陀的教導，才會有具體的結果，才能改善我們的生活。佛陀曾說︰ 有人也許能背誦許多經文，但是如果他不去實踐那些教導，這樣一個只說不做的人，就好像一個牧童，只是去數別人養了幾頭牛一樣︰他無法享受到追尋真理的回饋。 有人也許只記得經文中的隻字片語，但是如果他過著如法的生活，從起點至終點，他都在正道上步步前進，那麼他就能享受到追尋真理的回饋。（註八）

這條正道一定要去實踐，佛陀的教導一定要去落實，否則就只是一種毫無意義的表面工夫。 要實修佛陀的教導，並不是非得稱自己為佛教徒不可。稱呼無關緊要。痛苦人人皆有，並沒有什麼不同；因此，痛苦的有效解藥，必能夠適用於每一個人。這個實踐的方法，也不是僅限於遠離紅塵、歸隱山林的修行人。誠然，要讓自己專心一意地學會如何去練習，是需要投注一段時間；但是一旦學會了這個方法，就一定要將其運用在日常生活當中。一個為了追尋正道而出家、卸下俗世責任的人，有機會更精進地修持、更深入地徹底了解這教導，因而可以有較快的進展。相對地，一個過著世俗生活的人，周旋於眾多的責任之間，只能夠以有限的時間來練習。但是無論出家或在家，我們一定要懂得運用正法。 只有實際被運用的正法，才有效用。如果這真是一條從痛苦走向安樂的道路，那麼隨著我們不斷精進練習，我們在日常生活中，應該會變得愈來愈快樂、和諧、對自己無所求。同時，我們和他人的關係，應該會變得愈來愈安詳和諧。我們不僅不會增加社會的不安，反而應該能夠產生正面的作用，促進眾人的快樂和褔祉。要步上解脫之道，我們必須過正法的生活，過真理、清淨的生活。這才是實踐佛陀教導的最佳方法。當正法被正確地實踐時，它就是生活的藝術。

問題與回答

問︰你不斷提到佛陀。你是在宣揚佛教嗎？

答︰我對於教派、主義等不感興趣。我教導正法，而正法也就是佛陀教導我們的。佛陀從未教導任何的主義，或是派別教條。他所教導的東西--生活的藝術--使每一種出身背景的人，都能夠獲得利益。生活在無明當中。對每個人都是有害的；而培養智慧，則是對每個人都是有利的。所以，人人都可以練習這個方法，並且從中獲得好處。一個基督徒會成為好的基督徒；一個猶太教徒會成為好的猶太教徒；一個回教徒會成為好的回教徒；一個印度教徒會成為好的印度教徒；一個佛教徒會成為好的佛教徒；一個人必須成為一個善良的人，否則永遠無法是一個好的基督徒、好的猶太教徒、好的回教徒、好的印度教徒、好的佛教徒。如何成為一個善良的人--這才是最重要的。

問︰你談到習性（制約）。這種訓練會不會也是一種對心的制約，雖然它是一種正面的制約？

答︰恰好相反，它是一種祛除習性（制約）的過程。不是勉強將任何東西加諸於我們的心上，而是自自然然地除去不淨的雜質，留下善的、正面的品質。透過負面情緒的清除，呈現正面的品質。而正面的品質就是純淨的心的本來面目。

問︰但是在某一段時間裡，以特定的姿勢打坐，而且用某種方式引導注意力，就是一種制約啊！

答︰如果你把它當作遊戲，或是一種機械化的儀式，那麼沒錯--你是在制約你的心。但這樣是錯用了內觀。正確地練習內觀，它就能使你直接親證真理，而由於這種親身的驗證，悟就自然而然地開展，而能將所有過去的習性拔除。

問︰像這樣不問世事，只是整天坐在那兒禪修，不是很自私嗎？

答︰如果最終的目標是這樣，那的確很自私。但是禪修只是一個方法，幫助我們達到一個絕不自私自利的目標︰一個真正健康的心。當你生病了，你住院以復元，你不是到醫院待一輩子，你只是在那兒調養身體，然後才能健健康康地來面對日常生活。同樣地，你參加內觀課程，以得到心靈上的健康，然後以健康的心靈，在日常生活當中，為自己及眾生謀福利。

問︰即使面對他人的痛苦，仍然保持快樂和安詳--這豈不是完全麻木不仁嗎？

答︰對於他人的痛苦感同身受，並不是說你自己必須變得傷心難過。相反地，你應該保持冷靜和平穩，如此一來，你才能採取行動以減輕他們的痛苦。如果你也跟著傷心難過，徒然增加你周圍的不快樂，既幫不了別人，也幫不了自己。

問︰為什麼我們不能活在安詳之中？

答︰因為缺乏智慧。沒有智慧的生活，是一個充滿錯覺的生活，它焦躁不安、充滿痛苦。我們的首要責任，是過一個健康、和諧的生活，對自己以及他人都有益的生活。要達到這個目的，我們必須學會運用我們覺察自身、覺察真理的能力。

問︰為什麼非要參加十日課程來學這個方法？

答︰嗯，如果你能參加更長的課程，那就更好了！但是要掌握這個方法的綱領，至少要十天的時間。

問︰為什麼在十天當中，我們必須留在上課的場地內？ 答︰因為你們是在這裡動一項心靈的手術。身體的手術必須在醫院裡進行、在一個不會受到感染的手術室裡。在這課程的場地內，你能夠不受外界任何干擾地進行心靈的手術。當課程結束，手術完成的時候，你就可以再一次面對外在的世界了。

問︰這個方法能治癒身體上的不舒服嗎？

答︰可以，但那是副產品。當心理壓力消失時，許多受心理影響的身體疾病，自然不藥而癒。如果心情激動，會發生身體上的疾病。當內心變得平和清淨，身體上的疾病就自然而然地清除了。但是如果你把目標定在治病，而不是淨化內心，那就兩樣都得不到。我發現那些參加課程，但一心想治病的人，整個課程期間，都將注意力放在他們身體的不適上︰「今天有沒有好一點？沒有，沒有好一點……今天有沒有進步一些？沒有，沒進步！」整個十天就這樣浪費掉了。但是，如果只想淨化內心，那麼因為內觀，很多疾病會自動痊癒。

問︰你認為生命的目的是什麼？

答︰從痛苦煩惱中解脫出來。生而為人，有殊勝的能力，能夠深入內在、觀察實相，並從痛苦中脫離出來。不去運用這個能力，就是浪費生命。好好運用它，過一個真正健康，快樂的生活！

問︰您談到充滿負面情緒。如果是充滿正面的東西呢？譬如說，愛？ 答︰你所說的「正面的東西」，就是心的本來面目。當心中沒有了煩惱習氣，就會時時充滿愛--純淨的愛--你會感到安詳和快樂。如果將負面情緒除去，剩下的就是正面的東西、就是清淨。願全世界都沉浸在這清淨之中！