佛陀曾說︰

一定要探究痛苦的真相至其源頭。(註一)

在他證悟的那個晚上，以堅定的意志力坐著發誓︰若不能了解苦的起源以及如何將苦拔除，誓不起座。

苦

他清楚地看到，痛苦碓實存在。無論它令人感到多麼的不愉快，這是無法逃避的事實。隨著生命的開始，痛苦也就開始了。我們記不起在母胎內的情形，但是一般的經驗，都是我們嚎啕大哭地從母胎來到人世。出生是極大的創痛。

既然生命開始了，我們每個人都一定會經歷生病和年老的痛苦。然而，無論我們病得多重，無論我們如何老邁、衰弱，沒有哪個人想死，因為死亡是極大的痛苦。

一切眾生都必須面對所有這些痛苦。我們在生命歷程中，都一定會經歷其他的痛苦，各種身體的或心靈的痛苦。我們在痛苦中煎熬，而得不到快樂。我們得不到想要的，不想要的卻反而降臨到我們身上。所有這些情況都是痛苦。

這種種的痛苦，對於一個深思過痛苦的人而言，都是很顯然的。但是成佛前的佛陀，對於這種理性侷限的闡釋，並不滿意，他繼續向自身往內探求，去體會痛苦的真正本質。他發現︰

對五蘊的執著是苦。(註二)

就非常深的層面而言，痛苦是每個人對於這個身(色蘊)和心(識蘊、想蘊、受蘊、行蘊)的過度執著。人們對自己這個個體—身和心—有強烈的執取；而事實上，這個個體只是不斷變化的過程而言。這種對自身的不實想法的執取，對一種事實上不斷生滅變化的東西的執取，就是苦。

執取

執取有好幾種。第一種就是習於追求感官享樂的執取。上了毒癮的人之所以會吸毒，是因為他想體會毒品在他身上造出來的愉快感受；雖然他知道吸毒只會加深他的毒癮。同樣地，我們對於貪愛這個習性，也上了癮。一旦某個欲望滿足了，我們就生起下一個欲望。所執取的對象其實是次要的，事情的真相是，我們渴求這種貪愛的狀態能不斷地持續，貪愛本身又會在我們身上製造出愉悅的感受，而我們希望這愉悅的感受能不斷延續。結果，貪愛成為我們無法打破的習慣，一種癮。就如同上了毒癮的人，會漸漸對他所吸的毒品麻木，因而需要更大的劑量，才過癮一般，我們的貪愛如果愈去滿足就愈強烈。像這樣，我們永遠無法止息貪愛。而只要我們有貪愛，我們就永遠不可能快樂。

另一個很大的執著，對是對「我」的執著，這個自我、這個我們認同的自我形象。對每個人而言，「我」是全世界最重要的人。我們像是周圍滿佈鐵屑的磁鐵：自動地將鐵屑以自己為中心排成圓形；我們不假思索全都本能地想根據自己的喜好來安排這個世界，祈求吸引愉快的事情、排除不愉快的事物。但是沒有任何人是獨自存在這個世上的；某個「我」一定會和另一個「我」起衡突。每個人所製造出來的圖形，都會被別人的磁場所干擾，而我們自己也會被吸引或排斥。其結果只有不快樂與痛苦。

我們的執取，也並非僅限於「我」：我們還將執取延伸到「我的」，任何屬於我們的東西。每個人都對自己擁有的東西，產生很大的執取，因為他與我們有關，這些東西增強了「自我」的形象。如果這些所謂「我的」，是永恆不變的，而且這個「我」可以萬古長存，永遠享有「我的」，那麼這種執取就不會造成任何問題。但是事實上，「我」和「我的」遲早會分道揚鑣。離別的時刻一定會來臨。當時候到了，若對「我的」的執取愈深，痛苦就會愈強烈。

更進一步地延伸執取，就是對「我的見解、信仰」的執取。無論它們真正的內容是什麼，無論是正確或錯誤的，只要對它們產生執取，就一定不會快樂。每個人都深信，自己的見解和傳統是最好的，一旦有人批評，我們就會十分不悅。如果我們想要解釋自己的看法，別人卻不接受，我們同樣也會十分不快樂。我們沒有認清，每個人都有自己的信念。辯論誰的意見正確，並無意義。比較有益的方法，是將任何成見放到一邊，試著去看清真相。但是我們無法做到放棄對自己見解的執取，因而我們一直不快樂。

最後，是對宗教儀式和典禮的執取。我們常強調宗教的外在形式，而較不重視其所蘊含的精髓；而且我們通常會覺得，不遵行這些典禮儀式的人，絕不是一個真正虔誠的信徒。我們忘了，缺少了宗教的精髓，它的形式層面只是空殼子。如果一個人心中始終充滿憤怒、狂熱和惡意，那麼虔敬的課誦或遵行儀式是沒有用的。真正虔誠的信仰，是培養內心的虔誠的態度，也就是心的淨化，對眾生的愛與慈悲。但是對宗教外在形式的執取，導致我們對形式的重視，遠超過對其精髓的重視。我們忽視了宗教的本質，致使我們沉淪在苦海之中。

無論是何種痛苦，所有的痛苦都與這裡所提的某種執取相關。執取和痛苦同時存在。

緣起法則

是什麼造成執取呢？執取是如何生起的呢？未來的佛陀(指悉達多王子)分析他自己本身而發現執取的形成，是由於剎那剎那喜愛與厭惡心理的習性反應。這些短暫、無意識的心理反應，一刻接著一刻地不斷重複、加強，形成強大的引力和推力，形成我們所有的執取。執取其實就是剎那剎那的習性反應所發展出來的型態。這就是痛苦的直接成因。

是什麼造成喜愛與厭惡的習性反應呢？他深入觀察之後看出，習性反應的發生，是由於感受。我們感覺到愉快的感受，便開始喜歡它；我們感覺到不愉快的感受，便開始討厭它。

那麼為什麼會有這些感覺呢？它們是如何生起的呢？他進一步向內檢視，他發現︰感受的生起，是由於接觸—眼睛接觸到影像；耳朵接觸到聲音；鼻子接觸到氣味；舌頭接觸到味道；身體接觸到可觸知的東西；心接觸到念頭、情緒、想法、想像或記憶。我們經由五種感官以及心體驗這個世界。每當某種對象物體或現象接觸到六根(即眼、耳、鼻、舌、身、意)之一，愉悅或不愉悅的感受就會生起了。

那麼，為什麼接觸會發生呢？未來的佛陀看出，因為有六根(五種感官以及心)的存在，接觸就會發生。這世界充滿不計其數的現象：影像、聲音、氣味、味道、可觸知之物、各種念頭和情緒(即六塵：色、聲、香、味、觸、法)。只要接收的六根運作正常，接觸是無可避免的。

那麼為何有六根存在呢？因為它們是來自身心之流(名色)。而為什麼有這身心之流呢？它是由何而起呢？未來的佛陀了解，這種過程的生起，是由於「識」，這是一種將世界分為能知和所知、主體和客體、「我」和「他」的認知行為。由這種劃分，就有了個體的「出生」。每一片刻，識一生起，就有某種特定的身、心的形式。在下一個片刻，識又變成一個稍微不同的形式。在人整個存在的過程中，識不停地流動、變化。最後到了死亡的一刻，識仍不停止、毫不間斷，心識在下一個片刻中，又變成一個新的形式。從一個存在到下一個存在，生生世世，心識之流持續不已。

那麼，是什麼形成這心識之流呢？他看到，心識之流生起，是由於習性反應。心片刻不停地起習性反應，每一個習性反應都是心識之流的推動力，使它延續到下一刻。習性反應愈強烈，它供給的推動力就愈大。片刻間的輕微習性反應，只能讓心識之流持續片刻。但是剎那剎那好惡的習性反應，如果強化成為貪愛或瞋恨，它的力量就增強，使心識之流持續好幾個片刻、好幾分鐘、甚至好幾個小時。如果貪愛、瞋恨的習性反應更進一步加強，就會讓心識之流持續數天、數月或是數年。如果一個人終其一生，都不停地重複、強化某些習性反應，這些習性反應所形成的力量，會讓心識之流，不僅從此刻持續到下一刻、從一天持續到另一天、從一年持續到另一年，甚至從此生持續到來生。

而這些習性反應是由何而生呢？他觀察實相的最深層而了解到，習性反應的發生，是由於無明：我們並不知道自己生起習性反應的這個事實，也不知道自己對什麼對象生起反應。我們對存在的無常、無我的性質完全無知：我們也同樣不知道，對存在的執著就會帶來痛苦。因為不知道自身的真正本質，我們盲目地起反應。因為我們不知道我們已起了習性反應，我們持續地盲目反應下去，並且任由它們愈演愈烈。因此，由於無知，我們被困在習性反應的牢籠中。

這就是痛苦之輪開始轉動的方式︰

如此大苦蘊聚生起了。(註三)

就是這因果鏈—緣起的法則—將我們帶到目前存在的狀態，並且面對一個有苦的未來。

終於，他清楚了解真相：痛苦始於對自己本身的實相無知，對所謂的「我」的這個現象的愚昧無知。而苦的下一個起因，就是心的習性反應。我們被無明所蒙蔽而累積貪愛、瞋恨的反應，盲目反應發展為執取，導致種種的不快樂。這種盲目反應的習慣就是業，塑造了我們的未來。而習性反應之所以生起，是由於對自己本身性質的無知。無知、貪愛和瞋恨是生命中所有痛苦的三大根源。

離苦之道

未來的佛陀(指悉達多王子)在了解了苦及苦的起因之後，他所面對的下一個問題是︰如何止息苦？他想到業的法則，因果的法則︰

此有故彼有；此生故彼生；此無故彼無；此滅故彼滅。(註四)

每一件事物都是因緣和合而生。若因緣滅，則結果亦滅。這麼一來，可以將苦生起的過程逆轉︰

無明滅，於是行滅；

如此大苦蘊聚止息了。(註五)

這就是悉達多．喬答摩所證悟的。這就是他對眾生所教導的。他說︰

你做了不對的事情，

就淨化了自己。(註六)

每個人對於造成自己痛苦的習性反應，都要負起責任。承擔自己的責任，我們才能學會如何滅苦。

連續的存在之流

佛陀用「十二緣起」之輪，解釋輪迴(samsara)的過程。在佛陀時代的印度，這個概念是普遍接受的事實。對今日許多人而言，它似乎是一種非常怪異、甚至難以理解的理論。然而，在接受或否定它之前，應該先了解它是什麼、不是什麼。

輪迴是一個重複的循環，是前生和來生的延續。我們的行為是驅使我們生生相續的動力。每一生的卑下或高貴，取決於我們過去行為的低劣或高尚。從這個角度來看，這種概念和許多宗教所教導的，根本上並沒有不同。認為有一個未來的存在，在那兒，我們會因為此生的所作所為，而得到賞罰。然而，佛陀體悟到，即使在最尊貴的境界，痛苦依然存在。因此，我們的努力，不應該是為了求得幸福的來生，因為沒有什麼來生是全然幸福的。我們的目標應該是從所有的痛苦中解脫出來。當我們將自己從痛苦的循環中釋放出來，就會體驗到純然的快樂，遠勝於任何世俗的享樂。佛陀教導我們就在此生體證此種快樂的方法。

輪迴並不是一般所認為的，有一個不變的靈魂或自我，在一次又一次的生死中轉世投胎。佛陀說，恰恰不是這樣。他強調沒有一個恆久不變、生生世世接續不已的實體︰

就如同牛奶從乳牛而來；凝乳從牛奶而來；奶油由凝乳而來；清奶油由粗奶油而來，精製奶油由清奶油而來。當它是牛奶的時候，不會被認為是凝乳、或是粗奶油、或是清奶油、或是精製奶油。同樣地，無論何時，只有現在的存在狀況是真的，而非過去的或未來的存在狀況。(註七)

佛陀認為，並非有一個固定的自我，在生生世世中一再輪迴；但也並非沒有前生或來生。相反地，佛陀體悟到並且教導我們︰只要我們的行為不斷地給這個過程推動力，這個存在的過程是會一個接續一個存在下去的。

即使有人相信這一輩子是唯一的存在，仍是與緣起之輪有所關聯。每一該當我們對自己的盲目反應茫然無知，我們此時此刻就會體驗到痛苦。如果我們能除去無明，不再盲目反應，我們就可以在當下體會到安詳。天堂和地獄就存在於此時此地，它們可以就在今生、在此身內體驗。佛陀曾說︰

即使有的人認為沒有其他的世界、行善行惡在未來沒有賞罰，但是一個人可以就在此世過得快快樂樂，只要他能讓自己遠離憎恨、惡念以及焦慮。(註八)

無論是否相信前生或來世，我們仍然面對此世由於盲目反應所引起的問題。對我們而言，最重要的是立刻去解決這些問題、採取步驟終止盲目反應的慣性，以終止我們的痛苦、並且當下體驗解脫的快樂。

問題與回答

問︰難道沒有好的貪愛和瞋恨嗎—例如痛恨不義、渴望自由、恐懼身體上的傷害？

答︰瞋恨和貪愛絕不可能是好的。它們只會讓你緊張、不快樂。如果你行動的時侯，心懷貪愛和瞋恨，也許目的是值得的，但你卻是用不健康的方法去完成。當然你必須行動以保護自己免於危險。但若是出於恐懼而為之，則會生成恐懼的情結，長此以往將會傷害到你自己。或是出於瞋恨之心，即是成功地戰勝了不義，但是瞋恨卻變成一種有害的心理情結。你必須對抗不義，你必須自己免於危險，但是你可以用一個平衡而不緊張的心去做。以平衡的心，出於對眾生的愛，你可以努力達到好的結果。心的平衡永遠有幫助，可以得到最好的結果。

問︰想得到一些物質的東西，來讓生活過得更安適一點，這有什麼不對呢？

答︰如果那種需要是真的，就沒有什麼不對，只要你不對它產生執著。例如說，你口渴想喝水，這裡面就沒有什麼不對的。你需要水，所以你採取行動，拿到水，而解了渴。但是如果他變成一種非得到不可的執取，就沒有一點幫助，反而會傷害你。任何你需要的必需品，你正當以求。如果無法得到，就微笑著用別種方法再試一下。如果成功了，就要以不執取的心態來享受你得到的成果。

問︰對於計劃未來，也是貪愛嗎？

答︰同樣地，衡量的標準是看你有沒有執著於你的計劃。人人都會預先設想未來。如果你的計劃成功，就哭哭啼啼，該知道，你產生執著了。但是如果你不成功，仍然可以微笑地想︰「嗯，我已經盡了全力。所以失敗了又有什麼關係？下次再試就是了。」這就是不執著，你也就能常保快樂。

問︰停止「緣起之輪」，聽起來像是自殺、自我毀滅。我們為什麼要那樣呢？

答︰想毀滅自己的生命是絕對有害的，如同生命的貪戀也一樣有害。相反地，我們應該學會順其自然，不貪戀任何東西，即使是解脫(也不貪戀)。

問︰但是你說，一旦習性反應之鏈終止了，再生也就停止了。

答︰是的，但那是未來久遠的事。好好關心此生吧﹗不要擔心未來。把現在的日子過好，未來自然會好。確實，當所有造成新生命的習性反應都止息了，生死的過程就停止了。

問︰那麼這不就是毀滅、滅除嗎？

答︰是「我」這個幻相的毀滅，是「痛苦」的滅除。這就是「涅槃」這個字的意義︰燃燒的止息。每個人都在片刻不停地貪愛、瞋恨、無明中燃燒。當燃燒停止，痛苦也有停止了。到時所剩的只有正面的東西。但是要用語言文字加以形容卻是不可能，因為它是超越感官範疇的。你必須在此生中體驗它，才能知道那是什麼。到時，對毀滅的恐懼就消失了。

問︰到時心識會怎麼樣呢？

答︰何必擔心那個呢？思考某種只可體會、不可言傳的東西，是毫無幫助的。這只會令你忘了真正的目的是努力到達的目標。當你達到那個階段，你會樂在其中，所有的疑問都會一掃而空，你再也不會有任何疑惑了。努力地去達到那個階段吧﹗

問︰對這個世界沒有執取，人們怎麼生活下去呢？如果父母什麼都不執取，他們可能會對孩子漠不關心。人怎麼可能毫不執取地去愛、去過日子呢？

答︰不執取並不意味著莫不關心。正確的說法是「聖者的無差別心」。身為父母必須用全部的愛負起照顧孩子的責任，但沒有執取。出於愛心，你做你該做的事。假設你悉心照顧的病人，病情毫無起色，你並不會因此而哭泣，因為那是無濟於事的。你試著以平衡的心，找出其他的方法來幫助他，這就是「聖者的無差別心」︰既不是冷漠以對，也不是以習性反應生起憂愁，而是以平衡的心，採取真正正面的行動。

問︰好難噢﹗

答︰是的，但這正是你必須要學的。