Niccolo Machiavelli

Vladar

 

 

Seminarska naloga pri predmetu Zgodovina izobraževanja odraslih

Profesor: Dr. Jurij Jug

 

Ljubljana, 2000

Marko Iršič

 

 

Uvod

Niccolo Machiavelli piše napotke za vladanje Lorenzu Medičejskemu, katerega spodbuja naj prevzame oblast nad celo Italijo. Govori o oblikah vladavine, o vojski in o lastnostih vladarja. V seminarski nalogi je večji poudarek na lastnostih vladarja, kot pa na prvih dveh sklopih, tudi zato, ker so do neke mere njegova spoznanja uporabna tudi v izobraževalnem procesu, saj mora tisti, ki druge izobražuje, poleg znanja, ki ga posreduje, dobro obvladovati tudi razmere v učni skupini, torej je nekakšen vladar. Vendar je potrebno paziti, da teh uogotovitev ne bi nekritično prenašali na izobraževalni proces, saj je med vladanjem državi in izobraževanjem odraslih poleg podobnosti tudi veliko ključnih razlik.

 

Oblike vladavin

Machiavelli govori o sledečih oblikah vladavin:

O dednih monarhijah, o mešanih vladavinah, o mestih in državah, ki so pred zasedbo živeli po svojih postavah, o novih državah pridobljenih z lastnim orožjem in podjetnostjo, o novih državah pridobljenih s tujim orožjem in tujo srečo, o meščanski vladavini, ter o cerkvenih državah. Moč vladavin je meriti predvsem po tem, ali je država tako trdna, da se v hudih časih vladar lako obdrži sam, ali pa rabi tujo pomoč. Da bi se vladarji sami obdržali morajo biti sposobni zbrati dovolj veliko vojsko, da se spopadejo s komerkoli na odprtem bojišču, za to pa potrebujejo ali dovolj denarja ali dovolj ljudi.

Vladar mora na splošno, če noče propasti, zidati na trdne temelje, ti pa so poleg dobre vojske tudi dobri zakoni.

O vrstah vojske in kaj glede vojaščine pritiče vladarju

Vojska je lahko domača, najemniška, pomožna ali mešana. Od teh vrst sta najemniška in pomožna nekoristni in nevarni. Vladar se mora nasloniti na domačo ali pa mešano vojsko in da bi obdržal oblast se mora predvsem posvetiti skrbi za vojsko, njeno ureditev in disciplino. Kdor vojsko zanemarja, državo hitro izgubi.

O vladarjevih lastnostih

O tistih rečeh zavoljo katerih posebno vladarje hvalijo ali pa grajajo

Machiavelli vzame pod drobnogled sledeče lastnosti: Darežljiv ali stiskaški, radodaren ali grabežljiv, okruten ali milosrčen, mehkužen in bojazljiv ali krut in pogumen, mož beseda ali verolomnež, pohoten ali zdržen, pokončen ali zvijačen, neupogljiv ali lahkomiselen, resen ali frfa, veren ali neveren itd. Pri tem povdarja, da je dobro če se zdi, da imaš vse dobre od zgornjih lastnosti, kajti ljudje na splošno sodijo bolj po videzu, vendar pa moraš biti pripravljen uporabiti tudi slabe lastnosti, če bi se izkazalo za potrebno.

O radodarnosti in varčnosti

Vladar naj se za to, če mu oponašajo, da je stiskač meni toliko kot za lanski sneg. Ker je namreč varčen mu dohodki zadoščajo in mu ni potrebno pritiskati na ljudstvo. Po drugi strani pa lahko razsipa s tistim, kar ni njegovo ali last njegovih podložnikov.

O krutosti in milosrčniosti: in ali je boljše da te imajo radi kot da se te boje, ali narobe

Dobro je veljati za milosrčnega, vendar pa lahko z nekaj zgledi okrutnosti vzdržuješ red, če je namreč vladar preveč milosrčen se razbohotijo neredi iz katerih se izcimijo umori in ropi. Najbolje bi bilo, da bi imeli vladarja radi in se ga hkrati bali, ker pa je oboje težko združljivo je bolje, da se te boje. Ljudje so namreč na splošno nehvaležni in muhasti in se na njih ne moreš zanesti. Prijateljstva, ki se dobijo za denar, ne pa z veličino in plemenitostjo duha, resda lahko kupiš a jih vendarle nimaš in se v hudih časih na njih ne moreš zanesti. Zato je bolje da vladar podložnike vzame v strah, paziti pa mora, da si ne nakoplje sovraštva, zato ne sme posegati po imetju svojih državljanov in podložnikov in po njihovih ženskah. Kadar pa poveljuje vojski pa ga ne sme skrbeti, da velja za okrutnega, kajti brez tega ne doseže discipline.

Vladar naj se torej glede na to, da ga ljudje ljubijo po svoji, boje pa se ga po njegovi volji, opre na tisto, kar je njegovo.

Kako naj bodo vladarji mož beseda

Dobro je, če vladar drži besedo. Vendar pa sta dva načina boja: eden z zakoni in drugi s silo.Prvi je lasten človeku, drugi živalim. Ker pa prvi dostikrat ne zadošča, se je potrebno zateči k drugemu. Potrebno pa je biti tako lev, kot lisjak. Lisjak, da se izogneš zankam in lev, da preplašiš volkove. Vladar torej ne sme biti mož beseda, kadar bi mu bilo to v škodo in če so odpadli razlogi zaradi katerih je besedo dal.

O zaničevanju in sovraštvu, ki se ju je treba izogibati

Na splošno se mora vladar izogibati vsemu zaradi česar bi ga ljudje zaničevali ali sovražili. Sovraštvo si nakoplje, če je grabežljiv in si nasilno prilašča imetje in ženske svojih podložnikov. Zaničevanje pa si nakoplje, če o njem mislijo, da je muhast, lahkomiseln, strahopeten, mehkužen in cincav. Prizadevanajj si, da bodo njegovim dejanjem priznali veličino, srčnost,resnobnost in neomahljivost. Skrbeti pa mora tudi za to, da mu je ljudstvo naklonjeno in s tem se tudi nalažje izogne zarotam. Zarotnik vedno upa, da bo z odstranitvijo vladarja ustregel ljudem.

Poleg tega pa je pomembno še, da vladar neprijetne zadeve prepušča v upravo drugim, sebi pa pridrži delitev milosti.

Kar pritiče vladarju, da ga cenijo

Vladarju prinesejo spoštovanje znamenita dela in dokazi izrednih zaslug. Koristi mu tudi, če se izkaže z ukrepi v notrani politiki in da je pravi prijatel oz. pravi sovražnik, torej, da ne okleva ampak se postavi na eno ali drugo stran. Če se v sporu ne postavi na nobeno stran, se le vsem zameri. Pomembno je tudi, da se kaže kot človek, ki ceni sposobnost in sposobne in sicer tko, da daje zavetje talentiranim, in da državljane spodbuja pri opravljanju svojega dela. Poskrbeti mora tudi za svečanosti in upoštevati družbene razrede in druge skupine na katere so razdeljeni njegovi podložniki.

O tajnikih, ki jih imajo vladarji okoli sebe

Machiavelli loči tri vrste pameti: prva, ki vse sama razume, druga dojame, kar razumekdo drug, tretja pa ne razume ne sebe ne drugih. Vladar mora imeti vsaj drugo vrsto pameti, to je, da zna presojati, ali je tisto, kar kdo dela ali govori dobro ali slabo, če tudi ni sam po sebi iznajljiv. Dobra dela potem hvali, slaba pa graja. Tako tudi njegovi tajniki in ministri vedo, da bo znal presoditi njihovo delovanje in ostanejo dobri.

Dobrega pomočnika pa lahko spoznamo po tem, da misli zmeraj na vladarja in nikoli nase. Po drugi strani pa mora vladar misliti na ministra, da ostane dober, mora ga spoštovati, mu dajati bogastvo, časti in službe.

Kako se je treba izogibati lizunom

Pred prilizovanjem se zavaruješ, če ljudje vedo, da ne boš užaljen, če ti povedo resnico. Če ti pa lahko vsak pove vse, pa ni več spoštovanja.

Zato mora moder vladar ubrati tretjo pot: V svoji državi mora izbrati moder može in samo njim dati svobodo, da mu povedo resnico, a samo glede tiste stvari, za katero sprašuje, za drugo pa ne. Vladar pa jih mora spraševati in poslušati njihova mnenja, potem pa se sam odločiti. Z svetovalci naj ravna tako, da bodo vedeli, da kolikor bolj bodo odkriti, toliko bolj bodoustregli vladarju. Razen njih pa nja ne posluša nikogar. In tisto, kar je sklenjeno naj izpelje in pri tem odločno vstraja.

Vladar se mora vedno posvetovati, ampak takrat, ko sam tako hoče, ne pa ko to hočejo drugi. Poskrbeti mora tudi, da se mu nihče ne drzne svetovati, kadar ga nič ne vpraša. Sam pa mora vsekakor veliko spraševati in glede vprašanega potpežljivo poslušati resnico in če zasluti, da mu jo kdo prikriva, se mora vznemiriti.

Dober vladar je tisti, ki izbira modre svetovalce. Vladarju, ki sam po sebi ni moder, se namreč ne da dobro svetovati. Dobri nasveti torej klijejo iz vladarjeve razsodnosti, ne pa vladarjeva razsodnost iz dobrih nasvetov.

Koliko zmore v človeških zadevah usoda in kako se ji lahko postavimo po robu

Machiavelli primerja usodo z reko, ki kadar je deroča povzroča razdejanje, kljub temu pa se lahko kadar so časi mirni kaj ukrene, da se zavarujemo.

Ugotavlja, da gre temu ali onemu vladarju enkrat vse po sreči, potem pa propade, ne da bi ugotovil, da je spremenil svoj značaj ali kako lastnost. Pravi tudi, da je uspešen tisti, ki prilagodi svoje ravnanje naravi časov. Vidimo, da ljudje k svojim ciljem hodijo po različnih poteh, po katerih se da priti do njih. Po drugi strani pa tudi tisti, ki uberejo iste poti, eni pridejo drugi pa ne. In to je zato, ker so enkrat časi taki drugič pa drugačni.

Nekdo, ki dobro vlada, pa se časi spremenijo in mu vse propade, ker ne spremeni načina svojega ravnanja. Človeka namreč, ki mu je šlo vse po sreči, ko je hodil po eni poti namreč težko prepričaš naj s te poti zavije. Ko bi namreč s časi in razmerami menjal tudi naravo, bi se sreča ne obrnila.

Machiavelli svoja razmišljanja o vladanju zaključi s spodbudo Lorenzu Medičejskem, da poprime za vajeti Italije in jo reši iz rok barbarov.

 

Zaključek

Machiavelijev stil pisanja je zelo zanimiv. S pomočjo navajanja konkretnih primerov vladarjev, tako njihovih uspehov, kot tudi neuspehov nazorno in sistematično opiše in razdela smernice v zvezi z vojsko in vladarjevimi lastnostmi, ter vrste držav. Njegovo opisovanje je prepleteno z interpretacijami in razlagami, ter napotki za vladanje. človeka na sploh gleda kot na slabega in površnega, ter egoističnega, kar je potrebno upoštevati pri vodenju države. Poleg tega je izrazit pragmatik. Ne gleda na to, kaj bi bilo prav, ampak bolj ali manj vse podredi cilju obdržati oblast. Bolj je pomembno, da vladar daje videz, da je pošten, kot pa da je zares pošten. Smatra, da si vsak človek prizadeva da bi prišel do časti in bogastva, to najbi bil namreč cilj vsakega človeka.

Kakšen pa je pomen Machiavellija za izobraževanje odraslih? Lahko rečemo, da je prvi, ki je skušal izobraževati že odraslega vladarja. Poleg tega je tudi z izobraževanjem skušal vplivati na politiko (politični pomen izobraževanja odraslih). Lahko pa tudi rečemo, da se je poslužil "izobraževanja na daljavo" saj se z izobraževanjem ni neposredno ukvarjal.

Poleg tega pa, kot že omenjeno, tudi iz vsebine lahko izluščimo nekatere smernice za obvladovnje dogajanja v skupini oz. vodenja skupine, kar je vsekakor pomembno za izobraževalca odraslih.

Literatura:

Machiavelli N.: Politika in morala, 1990, Slovenska Matica, Ljubljana