006
El Significado del Generoso Qur'an
Traducción del Árabe y Comentarios
Muhammad Asad
Sura 6
Al-Anaam
(El Ganado)
Período de Mecca
Con la posible
excepción de dos o tres versículos, la totalidad de este sura fue
revelado de una sola vez, al final del período de Mecca
--casi con total certeza en el últtimo año antes del éxodo del
Profeta a Medina. Su título, Al-Anaam (“El
Ganado”) proviene de varias alusiones, en los versículos 136 ss., a ciertas supersticiones de tiempos pre-islámicos relativas a aquellos animales que los
árabes solían dedicar a sus ídolos. Aunque, a la luz de la
historia posterior de Arabia, tales creencias idólatras pudieran parecer
efímeras, en el Qur’an sirven de ejemplo para
ilustrar la tendencia humana a atribuir cualidades divinas o semidivinas a seres creados o poderes imaginarios. De
hecho, la mayor parte de este sura se podría describir como un argumento,
desde distintos ángulos, en contra de esta tendencia, que no está
limitada en absoluto a aquellas creencias que son claramente
politeístas. El núcleo del argumento es una exposición de
la unidad y la unicidad de Dios. Él es la Causa Primera de todo cuanto
existe, pero “ninguna visión humana puede abarcarle” (versículo
103), ni física ni conceptualmente: y así es porque, “Él
está sublimemente exaltado por encima de todo cuanto los hombres puedan
concebir para definirle” (versículo 100). En consecuencia, todo intento
de “definir” a Dios mediante las categorías del pensamiento humano o de
reducirle al concepto de “persona”, constituye una tentativa blasfema de
limitar Su existencia infinita. (A fin de evitar el concepto de Dios como
“persona”, el Qur’an cambia constantemente los
pronombres referidos a Él: se alude a Dios --a menudo dentro de una
misma frase-- como “Él”, “Yo” y “Nosotros”; así mismo, los
pronombres posesivos referidos a Él alternan constantemente entre “Su”,
“Mi” y “Nuestro”.)
Uno de los
pasajes más destacados de este sura es la afirmación (en el
versículo 50) en el sentido de que el Profeta es tan sólo un
mortal, como los demás seres humanos, desprovisto de poderes
sobrenaturales, y “que sigue únicamente lo que le es revelado”. Y, finalmente,
se le ordena decir (en los versículos 162-163): “Ciertamente, mi
oración, todos mis actos de adoración, mi vida y mi muerte son
sólo para Dios... en cuya divinidad nadie tiene parte.”
En el Nombre de Dios, el
Más Misericordioso, el Dispensador de Gracia:
6:
1
La
alabanza pertenece por entero a Dios, que ha creado los cielos y la tierra, e
instituyó las tinieblas y también la luz:* y sin embargo, quienes
están empeñados en negar la verdad equiparan a otros poderes a su
Sustentador.
*Los términos “tinieblas” y “luz” se usan aquí en su
connotación espiritual. En el Qur’an se
designa siempre a la “oscuridad” en plural (dulumat),
queriendo resaltar así su intensidad, lo que se traduce mejor por
“tinieblas”.
6:
2
Él
es quien os creó de barro y luego decretó [para vosotros] un
plazo --plazo que [sólo] Él conoce.* Y aún así
dudáis-- (6: 3) cuando Él es Dios en los cielos y
en la tierra, conocedor de todo lo que ocultáis así como de todo
lo que hacéis públicamente, y sabe lo que merecéis.
*Lit., “y un plazo fijado junto a Él”
--e.d., que s&ooacute;lo Él conoce (Manar
VII, 298). Algunas autoridades opinan que el “plazo” se refiere al fin del
mundo y a la posterior resurrección, mientras que otros lo atribuyen a
la vida de los individuos. Otros comentaristas, por su parte, ven en la primera
mención de la palabra una alusión a la vida individual y en la
segunda, al Día de la Resurrección; según esta
última interpretación, la frase final podría traducirse
por, “y hay [otro] plazo...”, etc. Sin embargo, tomando en consideración
las diversas ocasiones en las que la expresión ayal
musamma aparece en el Qur’an,
es mejor traducirla aquí por “un plazo fijado” o “conocido [por
Él]”, e.d., referido tanto a las vidas
individuales como al mundo en su conjunto.
6:
4
Aún
así, cada vez que les llega un mensaje de su Sustentador, [los que se
obstinan en negar la verdad] le dan la espalda:* (6: 5) y
así desmienten ahora esta verdad que les ha llegado. Sin embargo, en su
momento, llegarán a entender aquello de lo que se burlaban.**
*Lit., “no les ha llegado nunca un mensaje
de los mensajes de su Sustentador al que no hayan dado la espalda”.
**Lit., “les llegará
información acerca de aquello de lo que solían burlarse” o
“bromear” --e.d., la continuidad de la vida después
de la muerte, en particular, y del Qur’an, en
general.
6:
6
¿No
ven acaso cuantas generaciones pasadas hemos destruido --[gentes] a las que
habíamos dado una posición [de dominio] en la tierra como no os
hemos dado a vosotros, y sobre las que derramamos una abundante
bendición celestial, y a cuyos pies hicimos que corrieran los
ríos? Y aún así les destruimos por sus ofensas e hicimos
surgir a otras gentes en su lugar.*
*Lit., “una generación de otros
después de ellos”. No obstante, en lenguaje coránico, el término qarn no siempre designa “una generación”,
sino --más frecuentemente-- “una época”, o “gente perteneciente a una
época concreta”, y también “una civilización” en el sentido
histórico de esta palabra.
6:
7
Pero
aunque hubiéramos hecho descender para ti [Oh
Profeta] una escritura en papel, y ellos hubieran podido tocarlo con sus
propias manos --quienes se obstinan en negar la verdad, ciertamente
habrían dicho: “¡Esto no es sino pura magia!”
6:
8
Y dicen
también: “¿Por qué no se le ha hecho descender un ángel
[visible]?” Cuando si hubiéramos hecho descender un ángel, todo
habría estado ya decidido,* y no se les daría una prorroga [para
arrepentirse]. (6: 9) Y [aún] si hubiéramos hecho a un
ángel Nuestro mensajero,** ciertamente le
habríamos hecho [aparecer como] un hombre --y entonces sólo les
habríamos confundido, igual que ellos se confunden ahora a sí
mismos.***
*E.d., habría llegado el Día
del Juicio --porque sólo entonces las fuerzas que son descritas como
ángeles se manifestarán ante los hombres en su verdadera forma y
les serán comprensibles (cf. un pasaje similar
en 2:210).
** Lit., “si le hubiéramos hecho un
ángel” --el pronombre se refiere obviamente al portador del mensaje de
Dios (Samajshari).
*** Lit., “les habríamos hecho
confuso lo que ellos están haciendo confuso”. Al no poder el hombre
percibir a los ángeles tal como son en realidad, este hipotético
mensajero angélico tendría que tomar la forma de un ser humano -- y así
quedaría de nuevo sin satisfacer su exigencia de una
“verificación” directa del mensaje, y la confusión que han creado
quedaría sin despejar.
6:
10
Y, en
verdad, [aún] antes de ti fueron los enviados objeto de burlas --pero
los que se burlaban de ellos se vieron [al final] arrollados por aquello de lo
que solían burlarse.*
*Lit., “aquello de lo que solían
burlarse cercó a los que se burlaban de ellos” (e.d.,
de los enviados): el significado de esto es que ridiculizar las verdades espirituales
se vuelve inevitablemente contra los que se burlan y no sólo produce
efectos desastrosos en sus vidas después de la muerte, sino que además
--en el caso de que la mayoría de la comunidad persista en él-- destruye
la base moral de su sociedad y, por tanto, su felicidad y a veces hasta sus
vidas.
6:
11
Di:
“¡Id por toda la tierra y ved como acabaron
quienes desmintieron la verdad!”
6:
12
Di:
“¿De quien es todo cuanto hay en los cielos y en la tierra?” Di: “De
Dios, que se ha prescrito a Sí mismo la ley de la misericordia.”*
Ciertamente,
ha de congregaros a todos en el Día del Juicio, [de cuya venida] no hay
duda: sin embargo, quienes se han malogrado a sí mismos --ellos son los
que se niegan a creer [en Él], (6: 13) aún cuando
Suyo es todo lo que reposa de noche y de día, y sólo Él
todo lo oye, todo lo sabe.
*La expresión, “Dios se ha prescrito a Sí mismo como
ley” (kataba aala
nafsihi) aparece solamente en dos ocasiones en el
Qur’an --aquí y en el versículo 54 de
este sura-- y en ambos casos referida a Su misericordia (rahma);
ningún otro atributo divino ha sido descrito de forma similar. La
excepcional cualidad de la misericordia de Dios se destaca de nuevo en 7:156
--“Mi misericordia se extiende sobre todaas las cosas”-- y encuentra eco en la
Tradición auténtica en la que, según transmitió el
Profeta, Dios dice de Sí mismo: “Ciertamente, Mi misericordia prevalece
sobre Mi ira” (Bujari y Muslim).
6:
14
Di:
“¿He de tomar por patrón a alguien distinto de Dios, que es el
Creador de los cielos y la tierra, cuando es Él quien da el alimento y
Él no lo necesita?”*
Di: “Se
me ha ordenado ser el primero de los que se someten a Dios y no ser** de
aquellos que atribuyen divinidad a algo junto con Él.”
*Lit., “cuando Él alimenta [a otros]
y no es alimentado”.
** Lit., “y no seas” --alusión
elíptica a las palabras en que este mandamiento ha sido expresado.
6:
15
Di:
“Ciertamente, temería, de rebelarme contra mi Sustentador, el castigo
[que caería sobre mí] en ese terrible Día [del Juicio].”
6:
16
Quien
en ese Día sea eximido, ciertamente, Él le habrá
favorecido con Su misericordia: y este es un claro triunfo.
6:
17
Y si
Dios te aflige con una desgracia, nadie excepto Él podrá librarte
de ella; y si te asigna un bien --Él es quien tiene el poder para
disponer cualquier cosa: (6: 18) porque sólo Él
tiene el dominio sobre Sus criaturas, y sólo Él es realmente
sabio, consciente de todo.
6:
19
Di:
“¿Que testimonio de la verdad tiene el mayor peso?” Di: “Dios es testigo
entre vosotros y yo; y este Qur’an me ha sido
revelado para que, por medio de él, os amoneste a vosotros y a aquellos a
quienes alcance.”
¿Atestiguaríais,
en verdad, que hay otras deidades junto con Dios? Di: “¡No atestiguo [tal
cosa]!” Di: “¡Él es el Unico Dios; y,
ciertamente, estoy lejos de atribuir divinidad, como vosotros hacéis, a algo
junto con Él!”*
*Lit., “estoy libre de lo que vosotros
asociáis [ con Él].”
6:
20
Aquellos
a quienes dimos antes la revelación conocen esto* como conocen a sus
propios hijos; y sin embargo quienes [de ellos] se han malogrado a sí
mismos --ellos son los que se niegan a creer. (6: 21) ¿Y
quien puede ser más perverso que quien atribuye a Dios sus falsas
invenciones o desmiente Sus mensajes?
En
verdad, esos malhechores no alcanzarán la felicidad: (6: 22)
porque un Día les reuniremos a todos, y diremos a aquellos que
atribuían divinidad a algo junto con Dios: “¿Donde están
ahora aquellos seres que vuestra fantasía hacía partícipes
en la divinidad de Dios?”**
*E.d., la verdad de la unidad y la unicidad
trascendentales de Dios, que destacan todas las escrituras auténticas.
** Lit., “vuestros pretendidos asociados [de
Dios]”. Siempre que el término shuraka’ (pl. de sharik) es usado en el Qur’an referido a creencias, denota a seres o fuerzas,
reales o imaginarios, a los que se hace partícipes de la divinidad de
Dios: este concepto --y su condena total en el Islam-- incluye, por
consiguiente, no sólo la adoración de falsas divinidades, sino
también la atribución de cualidades y de poderes semidivinos
a los santos (en el sentido litúrgico de esta palabra), así como
a nociones abstractas tales como la riqueza, la posición social, el
poder, la nacionalidad, etc., a las que los hombres a menudo asignan una
influencia objetiva sobre los destinos humanos.
6:
23
Entonces,
en medio de su total confusión, sólo [acertarán a] decir:
“¡Por Dios, nuestro Sustentador, no [pretendíamos] atribuir
divinidad a nada junto con Él!”*
*Esto se refiere a creencias que indudablemente implican shirk (“la atribución de divinidad o de
cualidades divinas a seres o fuerzas distintos de Dios”) en el sentido objetivo
de este concepto, pero que la persona en cuestión no considera,
subjetivamente, como una negación de la unidad de Dios (Rasi): por ejemplo, el dogma místico de la “Trinidad”,
que para los cristianos no choca con el principio de la unidad de Dios, por
cuanto que es entendido como la expresión de un “aspecto tripartito” del
Dios Unico; o la atribución de cualidades
divinas o semidivinas a los santos como supuestos
“mediadores” entre el hombre y Dios, y así sucesivamente. Por supuesto,
todas estas creencias son rechazadas categóricamente por el Qur’an.
6:
24
¡Ved
cómo se han engañado a sí mismos* --y cómo su falsa
imaginería les ha defraudado!
*E.d., por permitirse pensar, durante sus
vidas, que sus creencias no ofendían al principio de la unidad de Dios (Rasi). Pero véase también 10:28 y las notas 45 y 46
correspondientes.
6:
25
Y entre
ellos hay quienes [parece que] te escuchan [Oh
Profeta]: pero hemos puesto sobre sus corazones velos que les impiden
comprender la verdad, y hemos ensordecido sus oídos.* Y aunque
contemplaran todos los signos [de la verdad], seguirían sin creer en
ella --tanto es así que cuando vienen a disputar contigo, quienes se obstinan
en negar la verdad, dicen: “¡Esto no son mas que fábulas
antiguas!” (6: 26) Se lo impiden a otros y se apartan de ello:
pero sólo se están destruyendo a sí mismos, y no se dan
cuenta.
*Acerca del problema de que Dios “cause” esta ceguera y sordera espirituales,
véase 2:7 y la nota correspondiente, así como la nota 4 en 14:4.
6:
27
Si
pudieras ver[-les] cuando se les sitúe frente
al fuego y digan: “¡Ojalá fuéramos devueltos [a la vida]: no
desmentiríamos entonces los mensajes de nuestro Sustentador, y
seríamos de los creyentes!”
6:
28
¡Que
va! --[dirán esto sólo porque] se les hará evidente la
verdad que antes solían ocultar[-se a sí
mismos]; y si fueran devueltos [a la vida], volverían a aquello que se
les prohibió: ¡porque son, en verdad, mentirosos!*
*E.d., su anhelo de una “segunda
oportunidad” no procede de su amor por la verdad en sí, sino de su temor
a las malas consecuencias de sus acciones; y “la fe es inútil a menos
que se la busque por sí misma” (Rasi).
6:
29
Y
algunos [de los incrédulos] dicen: “No hay nada después de esta vida, porque no
seremos resucitados.”
6:
30
Si
pudieras ver[-les] cuando se les sitúe frente a
su Sustentador [y] Él diga: “¿No es esto la verdad?”
Responderán.
“¡Ciertamente que sí, por nuestro Sustentador!”
[Entonces]
Él dirá: “¡Gustad, pues, el castigo que es consecuencia* de
vuestra negativa a reconocer la verdad!”
*Lit., “el castigo por causa de” o “a
consecuencia de”. La partícula bi-ma expresa aquí una relación causal entre
la negación de la verdad y el consiguiente castigo, por lo que se
traduce mejor en la forma susodicha.
6:
31
Están
en verdad perdidos quienes tachan de mentira su encuentro con Dios --hasta que
les llega de improviso la Hora, [y] dicen: “¡Ay de nosotros, que nos desentendimos
de ella!”-- porque llevarán sobre sus espaldas la carga de sus faltas:*
¡que horrible carga tendrán que soportar!
*Lit., “sus cargas”. He usado las palabras
“la carga de sus faltas” basándome en la interpretación de Ibn Abbas citada por Rasi.
6:
32
Esta
vida no es sino juego y disfrute pasajero; y la morada en la Otra Vida es mucho
mejor para quienes son conscientes de Dios. ¿No vais, pues, a usar
vuestra razón?
6:
33
Sabemos
bien la aflicción que te causan sus palabras:* pero, ciertamente, no es
a ti a quien desmienten, sino que lo que esos malhechores rechazan son los
mensajes de Dios. (6: 34) Y, ciertamente, [ya] antes de ti fueron
desmentidos los enviados, y soportaron con paciencia todas esas acusaciones de
falsedad y todo el daño que se les hizo, hasta que les llegó
Nuestro auxilio: porque no hay poder que pueda alterar [el cumplimiento de] las
promesas de Dios. Y algunas de las historias de esos enviados han llegado ya a tu
conocimiento.**
*Lit., “lo que dicen” --e.d.,
en particular, acerca de la vida después de la muerte (que toman por una
“fábula”), y acerca del mensaje del Qur’an, en
general.
** Lit., “parte de la noticias relacionadas
con los enviados ha llegado ya a ti”: alusión al hecho de que en el Qur’an sólo se mencionan unos pocos de los profetas
anteriores y sus historias (y siempre con relación a una
enseñanza moral), mientras que a la gran mayoría de ellos se
alude sólo de forma general, en apoyo de la declaración divina de
que ninguna comunidad o civilización ha carecido de la guía
profética.
6:
35
Y si te
resulta penoso que aquellos que niegan la verdad* te den la espalda --hasta el
punto de que si pudieras descenderías a las profundidades de la tierra o
ascenderías por una escalera al cielo** para traerles un mensaje
[más convincente-- hazlo;] pero [recuerda que] de haberlo querido Dios,
les habría reunido a todos bajo [Su] guía. No seas, pues, de los
que ignoran [el proceder de Dios].*** (6: 36)
Sólo quienes escuchan [con su corazón] pueden responder a la
llamada; pero a los muertos [de corazón, sólo] Dios puede
devolverles la vida, después de lo cual volverán a Él.****
*Lit., “que ellos”.
** Lit., “buscarías un pasaje en la
tierra o una escalera hasta el cielo”.
*** Lit., “no seas, por tanto, de los
ignorantes”.
**** Lit., “serán devueltos”. La
mayoría de los comentaristas clásicos (p.e.,
Tabari, Samajshari, Rasi, así como las autoridades más antiguas
que ellos citan) interpretan este versículo en el sentido metafórico
que yo le he dado. Muy a menudo, el único modo de expresar el
significado elíptico del lenguaje del Qur’an,
es usando interpolaciones aclaratorias.
6:
37
Y
dicen: “¿Por qué no se ha hecho descender para él* un signo claro de su
Sustentador?” Di: “Ciertamente, Dios tiene el poder para hacer descender
cualquier signo.”
Pero la
mayoría de los seres humanos no son conscientes de esto** -- (6:
38) aunque no hay animal que camine sobre la tierra ni ave que vuele
con sus dos alas, que no forme comunidades*** como vosotros: ningún
detalle hemos descuidado en Nuestro decreto.
Y una
vez más:**** Ante su Sustentador serán
[todos] congregados.
*E.d., para Muhammad,
como prueba de que es realmente portador del mensaje de Dios.
** Lit., “la mayoría de ellos no
saben”, e.d., que Dios se manifiesta de forma
constante --como señala el siguiente versículo-- en el continuo
milagro de Su creación.
*** La palabra umma (cuyo plural es umam) denota primordialmente un grupo de seres vivos con
ciertas características y circunstancias comunes. Por esto, a menudo se
emplea como sinónimo de “comunidad”, “pueblo”, “nación”,
“especie”, “generación”, y así sucesivamente. El significado de
este pasaje es, por consiguiente: El hombre puede discernir los “milagros” o
“signos de Dios” en todos los fenómenos de la vida a su alrededor y
debería, por consiguiente, tratar de observarlos para así
entender mejor “el uso, o el proceder, de Dios” (sunnat
Allah) --que es el término usado en el Qur’an para expresar lo que llamamos “la leyes de la
naturaleza”.
**** La partícula zumma es usada por
lo general como una conjunción que indica una secuencia temporal, o de
orden, (“luego”, “acto seguido” o “y después”), si bien en ocasiones equivale a
la simple conjunción “y”. Sin embargo, en otro uso --del que existen
frecuentes ejemplos en el Qur’an y también en la
poesía árabe pre-islámica-- zumma actúa como una repetición
enfática, que alude a algo ya dicho que es resaltado de nuevo. La mejor
forma de traducir este uso especial de zumma es
mediante las palabras “y una vez más”, seguidas de dos puntos.
6:
39
Y
quienes desmienten Nuestros mensajes están entre tinieblas, sordos y
mudos. A quien Dios quiere, le deja en el extravío; y pone a quien
Él quiere en un camino recto.*
*Véase la nota 4 en 14:4.
6:
40
Di:
“¿Imagináis acaso que cuando os llegue el castigo de Dios [en
esta vida], u os alcance la Hora, invocaréis a algo distinto de Dios?
[¡Decidme esto,] si sois veraces! (6: 41) ¡Que va! Le
invocaréis sólo a Él --y entonces, si Él quiere, puede que
os libre de [la aflicción] que os llevó a invocarle; y os habréis
olvidado de todo aquello a lo que [ahora] atribuís divinidad junto con
Él.”
6:
42
Y, en
verdad, hicimos llegar Nuestros mensajes a las gentes antes de ti, [Oh Profeta] y les hicimos conocer desgracias y adversidades
para que se hicieran humildes: (6: 43) sin embargo, cuando la
desgracia que les habíamos decretado se abatió sobre ellos, no se
hicieron humildes, sino que se endurecieron sus corazones, porque Satán
hizo grato a sus ojos lo que hacían. (6: 44) Luego, cuando
hubieron olvidado todo lo que se les había dicho que tuvieran presente,
les abrimos las puertas de todas las cosas [buenas],* y entonces --cuando
estaban disfrutando de lo que se les había concedido-- les llamamos de
improviso a rendir cuentas, y fueron entonces presa de la
desesperación;** (6: 45) y [al final,] esa gente que se
había obstinado en la maldad fue aniquilada por completo.***
Porque
la alabanza pertenece por entero a Dios, el Sustentador de todos los mundos.
*E.d., para probarles con la felicidad
después de haberles probado con el sufrimiento.
** El verbo ablasa significa “fue presa de
la desesperación” o “se quebró su espíritu”. (Acerca de la
conexión lingüística entre esta palabra y el nombre de Iblis, el Angel Caído,
véase sura 7, nota 10.)
*** Este pasaje ilustra un fenómeno histórico bien
conocido: a saber, la inevitable desintegración social y moral de
aquellas comunidades que han perdido de vista las verdades espirituales.
6:
46
Di:
“¿Qué os parece? Si Dios os privara del oído y de la vista y
sellara vuestros corazones --¿que deidad sino Dios podría
devolvéroslos?”
¡Ved
cómo aclaramos Nuestros mensajes-- y aún así se apartan
ellos con desdén!
6:
47
Di:
“¿Podéis imaginar vuestra situación* si el castigo de Dios os
alcanzara, sea de repente o de forma [gradualmente] perceptible?
¿Quiénes serán destruidos [entonces] sino los malhechores?”**
*Lit., “Podéis veros a vosotros mismos”.
** E.d., los justos no serán nunca
“destruidos” realmente --pues, aunque fueran destruidos físicamente,
alcanzarán al final la felicidad espiritual y, por tanto, no se puede
decir que hayan sido “destruidos” como los malvados, los cuales, a causa de sus
actos, pierden la dicha en este mundo y en la Otra Vida (Rasi).
6:
48
Y no
enviamos a [Nuestros] mensajeros sino como portadores de buenas nuevas y como
advertidores: así pues, quienes crean y vivan con rectitud --nada tienen
que temer y no se lamentarán; (6: 49) pero quienes desmientan
Nuestros mensajes --serán presa del castigo por sus perversas acciones.
6:
50
Di [Oh Profeta]: “No os digo: ‘Estoy en posesión de los
tesoros de Dios’; ni [digo]: ‘Conozco lo que está fuera del alcance de
la percepción humana’; ni os digo: ‘En verdad, soy un ángel’:
sigo únicamente lo que me ha sido revelado.”*
Di:
“¿Acaso son iguales el ciego y el vidente?** ¿No vais, pues, a
reflexionar?”
*Este rechazo por parte del Profeta de toda pretensión de
poseer poderes sobrenaturales se refiere, en primer lugar, a la exigencia de
los incrédulos (mencionada en el versículo 37) de que le fuera dado un
“signo milagroso” como prueba de su misión profética. Sin embargo,
aparte de esta alusión específica, este pasaje quiere prevenir
cualquier intento de deificación del Profeta y poner en claro que --como
todos los demás profetas-- él era tan solo un ser humano mortal, un
siervo elegido por Dios para transmitir Su mensaje a la humanidad. Véase
también 7:188.
** E.d., “¿Pueden aquellos que se
mantienen ciegos y sordos a los mensajes de Dios hallar su camino en la vida
como lo hacen quienes han alcanzado una guía y una visión
espirituales por medio de la revelación de Dios?”
6:
51
Y
advierte con este a los que temen ser congregados ante su Sustentador, cuando nadie
les protegerá de Él ni intercederá ante Él, para
que se mantengan [plenamente] conscientes de Él.*
*Resulta evidente por el contexto, que este versículo hace
referencia a los seguidores de revelaciones anteriores --tales como
judíos y cristianos-- que comparten con los seguidores del Qur’an la creencia en una vida después de la muerte (Samajshari), así como a los agnósticos que,
aún careciendo de creencias definidas sobre este particular, admiten la
posibilidad de la vida después de la muerte.
6:
52
Así
pues, no rechaces a [ninguno de] los que invocan a su Sustentador,
mañana y tarde, buscando Su faz.* Tu no tienes que dar cuentas de ellos
en absoluto --y tampoco ellos tienen que dar cuentas de ti en absoluto**-- y,
por tanto, no tienes derecho a rechazarles: porque entonces serías de
los transgresores.***
* Según las Tradiciones, este versículo y el siguiente
fueron revelados varios años antes del éxodo de los musulmanes a Medina,
cuando algunos de los cabecillas paganos de Mecca se
mostraron dispuestos a aceptar el Islam a condición de que el Profeta se
distanciase de aquellos seguidores suyos que eran ex-esclavos o “de
extracción humilde” --exigencia que, por supuesto, el Profeta
rechazó. Esta referencia histórica no da, sin embargo, una
explicación satisfactoria a este pasaje. Según el método
coránico, las alusiones a sucesos históricos --ya se relacionen
con episodios contemporáneos o con épocas pasadas-- se presentan siempre
con miras a expresar una enseñanza ética de carácter permanente;
y este pasaje no es una excepción. Su texto no hace referencia a
seguidores del Islam “de extracción humilde” sino a gentes que, sin ser
musulmanes en el sentido usual de la palabra, creen en Dios y se ocupan
continuamente (“mañana y tarde”) “en buscar Su faz” (e.d.,
Su gracia y complacencia): y de este modo, los versículos 52-53 se
conectan lógicamente con el versículo 51. La exhortación
que se hace en este pasaje, si bien va dirigida en primer lugar al Profeta,
está destinada también a todos los seguidores del Qur’an,
y les ordena no rechazar a nadie que crea en Dios --bien, al contrario, deben
tratar de ayudarle mediante una explicación paciente de las
enseñanzas del Qur’an.
** E.d., por aquello que, en sus creencias y
acciones, esté en desacuerdo con las enseñanzas del Qur’an,
y viceversa. En otras palabras, todos ellos serán responsables
sólo ante Dios.
** Lit., “pues si les rechazas serías
entonces de los transgresores”.
6:
53
Pues es
así* como probamos a unos hombres por medio de otros --para que lleguen
a preguntar: “¿Es, pues, a esos a quienes Dios ha favorecido
prefiriéndoles a nosotros?”** ¿No sabe bien Dios quienes [Le] son
agradecidos?
*E.d., habiendo dotado al hombre de la
capacidad de razonar, con lo que, indirectamente, se fomenta el nacimiento de
una multiplicidad de afiliaciones religiosas.
** Lit., “¿Son esos a quienes de
entre nosotros (min bainina)
ha otorgado Dios Su favor?” Tal como señala Samajshari,
la expresión min bainina
equivale aquí a min dunina, que en este contexto puede traducirse
adecuadamente por “prefiriéndoles a nosotros” . Esto
podría parecer una alusión a la incredulidad sarcástica
que por lo general adoptan los no-musulmanes ante la afirmación por
parte de los musulmanes de que el Qur’an es la
formulación definitiva del mensaje de Dios al hombre. La “prueba” a que
se hace alusión está en la renuencia de los seguidores de otras
creencias a aceptar como válida tal afirmación, y a abandonar el
prejuicio contra el Islam al que les ha predispuesto, consciente o
inconscientemente, su entorno cultural e histórico.
6:
54
Y
cuando vengan a ti quienes creen en Nuestros mensajes, di: “La paz sea con
vosotros. Vuestro Sustentador se ha prescrito a Sí mismo la ley de la
misericordia* --de forma que si uno de vosotros comete una mala acción
por ignorancia y luego se arrepiente y vive rectamente, Él será
[con él] perdonador, dispensador de gracia.”
*Véase la nota 10 anterior. Acerca de la palabra salam,
traducida aquí por “paz”, véase sura 5, nota 29. La “paz” a que alude
esta expresión --que aparece con frecuencia en el Qur’an
y que se ha convertido en el saludo habitual entre musulmanes-- tiene una
connotación espiritual que comprende los conceptos de integridad ética,
protección de todo mal y, por consiguiente, la ausencia de todo conflicto
o zozobra moral.
6:
55
Y
así exponemos con claridad Nuestros mensajes: y [lo hacemos] para que se
distinga claramente el camino de los que están perdidos en el pecado
[del de los justos].
6:
56
Di [a
quienes niegan la verdad]: “Se me ha prohibido, en verdad, adorar a esos
[seres] a los que invocáis junto con Dios.”
Di: “No
sigo vuestras erróneas opiniones --o me habría extraviado y no
sería de los que han hallado el camino recto.”
6:
57
Di: “Ciertamente,
me apoyo en una prueba clara venida de mi Sustentador --y es [por eso] a
Él a quien desmentís. No está en mi mano lo que [en
vuestra ignorancia] exigís con tanto apremio:* el juicio pertenece
sólo a Dios. Él declarará la verdad, pues Él es quien
mejor juzga entre la verdad y la falsedad.”
*Lit., “no está conmigo lo que
queréis precipitar”: alusión a la exigencia sarcástica de los
incrédulos, mencionada en 8:32, de que Dios les castigara de inmediato como
prueba de la afirmación del Profeta de ser Su enviado.
6:
58
Di: “Si
estuviera en mi mano eso que con tanto apremio exigís, ya todo
habría sido decidido entre vosotros y yo.* Pero Dios conoce
perfectamente a los malhechores.”
*E.d., “os habríais convencido de que
soy en verdad un portador del mensaje de Dios” --lo que deja implícito
que la convicción basada únicamente en una prueba “milagrosa”
carecería de todo valor espiritual.
6:
59
Pues
Él posee las llaves de todo aquello que está fuera del alcance de
la percepción de las criaturas: nadie salvo Él lo conoce.
Y
conoce todo lo que hay en la tierra y en el mar; y no cae una hoja sin que
Él lo sepa; ni hay semilla en la oscuridad de la tierra, ni nada vivo ni
muerto,* que no esté anotado en [Su] claro decreto.
*Lit., “fresco o seco”.
6:
60
Y
Él es quien os hace estar [como] muertos* por la noche y conoce lo que
hacéis durante el día; y os devuelve a la vida cada día** para
que se cumpla un plazo fijado [por Él]. Al final, a Él habréis de
volver; y Él os hará entender todo aquello que hacíais
[estando vivos].
*Acerca del verbo tawaffa --lit., “tomó la totalidad [de algo]”-- véase la
explicación en la nota 44 de 39:42, que es donde aparece por vez primera
en el Qur’an.
** Lit., “en él” --referido al
período diurno. La polaridad sueño-vigilia contiene una
alusión a la vida y la muerte (cf. 78:9-11).
6:
61
Y
sólo Él ejerce dominio sobre Sus siervos. Y envía
guardianes que os vigilan* hasta que, cuando le llega a uno de vosotros la
muerte, Nuestros enviados se lo llevan: y no pasan por alto [a nadie]. (6:
62) Y luego [quienes han muerto] son devueltos a Dios,**
su verdadero Señor Supremo. ¡Ciertamente, de Él sólo
es el juicio: y Él es el más rápido ajustando cuentas!
*Lit., “envía sobre vosotros
guardianes”.
** Lit., “devueltos [o “remitidos”] a Dios”
--e.d., presenttados ante Él para ser juzgados.
6:
63
Di:
“¿Quien es el que os libra de los oscuros peligros* de la tierra y del
mar [cuando] Le invocáis con humildad y en el secreto de vuestros
corazones: ‘Si nos libra de este [aprieto], seremos ciertamente de los
agradecidos’?” (6: 64) Di: “¡[Sólo] Dios puede
libraros de este y de todo aprieto --y aún así atribuís
divinidad a otros poderes junto con Él!”
*Lit., “las oscuridades” o “las tinieblas”.
6:
65
Di: “Sólo
Él tiene el poder para hacer que os llegue el castigo desde encima de
vosotros o de debajo de vuestros pies,* o para hundiros en la confusión
de la discordia y haceros probar el miedo unos de otros.”**
Observa
con que claridad exponemos estos mensajes, para que alcancen a comprender la
verdad; (6: 66) y aún así, tu pueblo*** ha
desmentido todo esto, aunque es la verdad.
Di
[pues]: “No soy responsable de vuestra conducta. (6: 67) Todo
anuncio [de Dios] tiene un plazo fijado de cumplimiento: y en su momento
llegaréis a conocer [la verdad].”
*E.d., desde cualquier lado o de cualquier
forma.
** O también: “la violencia de unos sobre otros” --pues la
desintegración interna, el miedo, la violencia y la tiranía son
las consecuencias inevitables del alejamiento de las verdades espirituales por
parte de la sociedad.
** E.d., los paisanos incrédulos del Profeta
e, implícitamente, todos aquellos que niegan la verdad.
6:
68
Cuando
te encuentres a un grupo ocupado en charlas [blasfemas] acerca de Nuestros
mensajes, apártate de ellos hasta que cambien de conversación;* y
si Satán hiciera que te olvidaras [de ti mismo], no permanezcas, una vez
que hayas recordado, en compañía de esa gente malvada, (6:
69) de la cual los conscientes de Dios no son responsables en absoluto.
Su deber es sólo amonestar[-les],** para que
lleguen a ser conscientes de Dios.
*Lit., “hasta que entren en otra
conversación”.
** Esto es una paráfrasis de la expresión
elíptica wa-lakin dikra (“sino una amonestación”).
6:
70
Y
apártate de aquellos que, seducidos por la vida de este mundo, han hecho
del juego y la diversión pasajera su religión;* pero recuerda[-les] por medio de este que [en la Otra Vida] todo
ser humano será retenido en prenda por el mal que haya hecho, y no
tendrá quien le proteja de Dios ni quien interceda por él; y aunque
ofreciera cualquier rescate imaginable,** no le sería aceptado. Estos
serán retenidos en prenda por el mal que hayan hecho; para ellos hay [en
la Otra Vida] una pócima de ardiente desesperación,*** y les aguarda un doloroso castigo por su continua
negativa a aceptar la verdad.
*La frase attajadu dinahum laiiban wa lahwan puede ser entendida
de dos maneras: (1) “han hecho de su religión [objeto de] juego y
distracción”, o (2) “han hecho del juego y la diversión pasajera
su religión” --e.d., el objetivo central de
sus vidas. A mi entender, esta última interpretación es
claramente preferible ya que resalta el hecho de que muchos de los que
“están seducidos por la vida de este mundo” viven entregados a la
búsqueda de lo que el Qur’an describe como
“diversiones pasajeras” --incluidos los placeres que el dinero y el poder
pueden proporcionar-- con un fervor casi religioso; y esta actitud les hace
perder de vista todos los valores espirituales y morales.
** Lit., “aunque [intentara] rescatarse a
sí mismo con todo el rescate” --e.d., aunque
ofreciera, después de la resurrección, la mayor expiación
imaginable por sus faltas pasadas.
*** Entre los diversos significados que cabe atribuir a la palabra hamim están los conceptos de calor intenso y de
frío doloroso (Qamús, Tach al-Aarús). En la
escatología del Qur’an, hace referencia al
sufrimiento de los pecadores en la Otra Vida; y dado que todas las alusiones
coránicas a la vida después de la muerte son por fuerza
alegóricas, el término hamim
podría traducirse por “ardiente desesperación”.
6:
71
DI:
“¿Es que vamos a invocar, junto con Dios, a algo que ni puede
beneficiarnos ni hacernos daño, volviéndonos [así] sobre nuestros
pasos después de que Dios nos ha guiado rectamente? --como aquel a quien los
demonios han seducido al desatino de las pasiones terrenales, mientras sus
compañeros, tratando de guiarle, le llaman [de lejos]:* ‘¡Ven a
nosotros!’”
Di: “En
verdad, la guía de Dios es la única guía: y nos ha sido
ordenado someternos al Sustentador de todos los mundos, (6: 72) y
ser constantes en la oración y conscientes de Él: porque
Él es ante quien seréis todos congregados.”
*Lit., “a quien los demonios han seducido
con las pasiones en la tierra [dejándole] en el desconcierto, [mientras]
tiene compañeros que le llaman a la guía”. Véase a este respecto
la nota 10 de 2:14, así como la nota 31 de 14:22 y la nota 16 de 15:17.
6:
73
Y
Él es quien ha creado los cielos y la tierra conforme a una verdad
[intrínseca]* --y cuando dice: “Sé,” Su palabra se hace realidad; y Suyo
será el dominio el Día en que se haga sonar la trompeta [de la
resurrección].
Conoce
todo lo que está fuera del alcance de la percepción del ser
humano, así como todo lo que las criaturas pueden percibir:** porque
sólo Él es verdaderamente sabio, consciente de todo.
*Véase sura 10, nota 11.
** El término ash-shahada (lit., “lo que es [o
“puede ser”] presenciado”) se usa en este contexto, y en otros similares, como
la antítesis exacta de al-gaib (“lo que
está fuera del alcance de la percepción del ser humano”). Abarca,
por consiguiente, aquellos aspectos de la realidad que pueden ser captados
sensorial o conceptualmente por un ser creado.
6:
74
Y, he
ahí, que Abraham habló [así] a su padre Asar:*
“¿Tomas acaso a los ídolos por dioses? ¡En verdad, veo que
tú y tu gente estáis evidentemente extraviados!”
*El pasaje que sigue (versículos 74 ss.)
continua, como una narrativa, la exposición de la unidad y unicidad de
Dios. -- En la Biblia, el nombre que se da al padre de Abraham no es Asar, sino
Terah (el Tarah o Taraj que mencionan los genealogistas musulmanes). Sin
embargo, parece haber sido conocido también por otros nombres (o apelativos),
todos ellos de oscuro origen y significado. En varias historias
talmúdicas se le denomina Saraj, mientras que Eusebius Pamphili (el historiador
eclesiástico que vivió a finales del siglo III y principios del
IV d.C.) le da por nombre Azar. Aunque ni el Talmud
ni Eusebius pueden considerarse como autoridades
válidas en un comentario del Qur’an, no es
imposible que el nombre de Asar (que sólo aparece una vez en el Qur’an) sea una forma arabizada de Azar o Saraj anterior al Islam.
6:
75
Y dimos
[así] a Abraham [su primera] visión del magnífico dominio
[de Dios] sobre los cielos y la tierra --para que fuera de los que poseen
certeza interior.
6:
76
Cuando
se hizo sobre él la oscuridad de la noche, vio una estrella; [y]
exclamó: “¡Este es mi Sustentador!” --pero cuando se
ocultó, dijo: “No amo lo que se desvanece.”
6:
77
Luego,
cuando vio salir a la luna, dijo: “¡Este es mi Sustentador! --pero cuando
se ocultó, dijo: “¡Ciertamente, si mi Sustentador no me
guía, seré sin duda de los que se extravían!”
6:
78
Luego,
cuando vio salir al sol, dijo: “¡Este es mi Sustentador! ¡Este es
el más grande [de todos]!” --pero cuando este también se ocultó,
exclamó: “¡Pueblo mío! ¡Ciertamente, estoy lejos de
atribuir, como vosotros, divinidad a algo junto con Dios! (6: 79)
Ciertamente, me he vuelto por entero a Aquel que creó los cielos y la
tierra, apartándome de toda falsedad; y no soy de los que atribuyen
divinidad a algo junto con Dios.”
6:
80
Y su
gente disputó con él. Dijo: “¿Disputáis conmigo sobre
Dios, cuando es Él quien me ha guiado? No temo a nada a lo que
atribuís divinidad junto con Él, [pues nada malo puede
sobrevenirme] a menos que mi Sustentador así lo decrete.* Mi Sustentador
abarca todo en Su conocimiento; ¿es que no vais a tener esto presente? (6:
81) ¿Y por qué habría de temer yo a lo que vosotros
adoráis junto con Él, cuando vosotros no teméis atribuir
divinidad a otros poderes junto con Dios, sin que Él os haya hecho
descender para ello autoridad alguna? [Decidme,] pues, ¿cual de las dos
partes tiene mayor derecho a sentirse a salvo --si acaso sabéis [la respuesta]?
(6: 82) Quienes han llegado a creer y no han enturbiado su fe con
malas acciones --¡ellos son los que estarán a salvo, pues son
ellos los que han hallado el camino recto!”
*Lit., “a menos que mi Sustentador decrete
algo”.
6:
83
Y este
fue Nuestro argumento,* que dimos a Abraham contra su pueblo: [pues] elevamos
por grados a quien queremos.** En verdad, tu
Sustentador es sabio, omnisciente.
*El hecho de que se describa el razonamiento de Abraham como
“argumento de Dios” implica que le fue inspirado por Él y que es, por
consiguiente, válido también para los seguidores del Qur’an.
** Esta es evidentemente una alusión a la comprensión de
la verdad que Abraham fue adquiriendo paulatinamente, simbolizada por su avance
intuitivo desde la adoración de los cuerpos celestes --estrellas, luna y
sol-- hasta su comprensión plena de que la existencia de Dios es
trascendental y abarca todo. Así también, la expresión narfauu darayatin (lit., “elevamos [en] grados”) puede ser interpretada como “elevamos
en muchos grados”, dando a entender la gran dignidad espiritual a la que fue
elevado este precursor de una larga línea de profetas (véase 4:125).
6:
84
Y le concedimos a Isaac y a Jacob; y guiamos a cada uno de
ellos como antes habíamos guiado a Noé. Y de su descendencia, [dimos la
Profecía] a David, a Salomón, a Job, a José, a Moisés y a
Aarón: pues así recompensamos a los que hacen el bien; (6:
85) y a Zacarías, a Juan, a Jesús y a Elías: todos
eran de los justos; (6: 86) y a Ismael, a Eliseo, a Jonás
y a Lot.* Y a todos les favorecimos sobre los
demás hombres. (6: 87) y [enaltecimos así mismo] a
algunos de sus antepasados y de sus descendientes y de sus hermanos: los
elegimos [a todos] y les guiamos a un camino recto.
*Aunque Lot no fue uno de los
“descendientes” de Abraham, ya que era hijo de su hermano, su nombre
está incluido aquí por dos razones: primero, porque siguió
a Abraham desde pequeño como un hijo sigue a su padre y, segundo, porque
en el árabe antiguo a menudo se llama “padre” al tío paterno y, a
la inversa, “hijo” al sobrino. --Acerca de los profetas hebreos Elías (Ilias) y Eliseo (Al-Iasaa), véase
la nota 48 en 37:123.
6:
88
Esa es
la guía de Dios: con ella dirige Él a quien quiere de Sus
siervos. Y si hubieran atribuido divinidad a algo junto con Dios --ciertamente,
todo [el bien] que hubieran hecho habría sido en vano: (6: 89)
[pero] fue a ellos a quienes concedimos la revelación, el criterio justo
y la Profecía.
Y
ahora, aunque los incrédulos prefieran negar estas verdades,* [sabe que] las
hemos confiado a gentes que nunca se negarán a reconocerlas --(6:
90) a aquellos a quienes Dios ha guiado. Sigue, pues, su guía,
[y] di: “No os pido recompensa por esta [verdad]: ¡ciertamente, no es
sino una amonestación para toda la humanidad!”
*Lit., “si estos las niegan” --e.d., las manifestaciones de la unidad de Dios y de la
revelación de Su voluntad por medio de los profetas.
6:
91
Y no
tienen una comprensión acertada de Dios cuando dicen: “Dios nunca ha revelado
nada a la humanidad.” Di: “¿Quien hizo descender la escritura divina que
Moisés trajo como luz y guía para los hombres, [y] a la que vosotros
tratáis como* [simples] hojas de papel, haciendo gala de ellas mientras
que ocultáis una gran parte --a pesar de que [por medio de ella] se os
ha enseñado lo que ni vosotros ni vuestros antepasados
sabíais?”** Di: “¡Dios [ha revelado esa escritura divina]!” y
déjales jugando con su palabrería.
*Lit., “de la que vosotros hacéis”: pero
debe tenerse presente que el verbo yaalahu tiene
también el significado abstracto de “lo consideró como”, o “lo tuvo por”
o “lo trató como” (Yauhari, Ragib, et al.): significación que a menudo recibe en
el Qur’an.
** Este pasaje va dirigido evidentemente a aquellos seguidores de la
Biblia que de dientes para afuera confirman su carácter sagrado de
escritura revelada pero que, en realidad, la tratan como “simples hojas de
papel” --es decir, algo que apenas si afecta a su conducta: porque, si bien
pretenden admirar las verdades morales allí contenidas, se ocultan a
sí mismos el hecho de que sus vidas se han mantenido alejadas de dichas
verdades.
6:
92
Y esta,
también, es una escritura divina que hemos hecho descender, bendecida, en
confirmación de la verdad de lo que aún queda [de anteriores
revelaciones]* --y para que adviertas a la primera entre las ciudades y a todos
los que habitan a su alrededor.** Y quienes creen en
la Otra Vida creen en esta [advertencia]; y ellos son los que observan
fielmente sus oraciones.
*Véase sura 3, nota 3.
** “La primera entre las ciudades” (lit.,
“la madre de todas las ciudades”) es el epíteto con el que el Qur’an designa a Mecca, por ser
el lugar en donde se construyó el primer templo dedicado al Dios Unico (cf. 3:96) y llegar a ser
luego qibla (dirección de la
oración) de todos los creyentes. La expresión “todos los que
habitan a su alrededor” denota a toda la humanidad (Tabari,
transmitido de Ibn Abbas; Rasi).
6:
93
¿Y
quien puede ser más perverso que quien inventa una mentira acerca de Dios,*
o dice: “Esto me ha sido revelado,” cuando no le ha sido revelado nada?
--¿o quien dice: “También yo puedoo hacer descender lo que Dios ha hecho
descender”?**
Si
pudieras ver [que será de] tales malhechores cuando se vean en la
agonía de la muerte, y los ángeles extiendan sus manos [y
exclamen]: “¡Entregad vuestras almas! ¡Hoy seréis retribuidos con
el sufrimiento de la humillación por haber atribuido a Dios algo que no
es la verdad, y por haber despreciado arrogantemente Sus mensajes!”
*En este contexto, la “mentira” parece aludir a la negación del
fenómeno mismo de la revelación divina que se menciona en el
versículo 91.
** Dando a entender, de manera sarcástica, que lo que se afirma
como revelación ha sido compuesto por un ser humano y que, por consiguiente,
otros hombres pueden producir otro tanto.
6:
94
[Y Dios
dirá:] “Y ahora habéis venido a Nosotros, solos, tal como os creamos por
vez primera; y habéis dejado atrás todo lo que [en vida] os dimos. Y no
vemos a vuestro lado a aquellos intercesores vuestros que decíais eran
partícipes en la divinidad de Dios a favor vuestro.* ¡Ciertamente,
todos los lazos entre vosotros [y vuestra vida terrenal] están ahora
cortados y todas vuestras fantasías de antaño os han
abandonado!”**
*Lit., “aquellos que decíais eran
asociados [de Dios] a favor vuestro.” --e.d., que
eran capaces de protegeros y ayudaros, en virtud de su supuesta
“participación en la divinidad de Dios”. Véase la nota 15 del
versículo 22 de este sura.
** Lit., “todo lo que solíais declarar
[o “suponer”] se ha separado de vosotros” --e.d.,
todos los intercesores, o mediadores, imaginarios entre el hombre y Dios.
6:
95
Ciertamente,
Dios es quien hiende la semilla y el hueso de fruta, y hace surgir lo vivo de
lo que está muerto, y Él es quien hace surgir lo muerto de lo que
está vivo. ¡Ese es Dios: y, sin embargo, que pervertidas
están vuestras mentes!*
*Véase sura 5, nota 90.
6:
96
[ Él es] quien hace que rompa el alba; y Él ha hecho de la noche
[fuente de] calma, y que el sol y la luna sigan sus cursos señalados:*
[todo] esto es decretado por voluntad del Todopoderoso, el Omnisciente.
*Lit., “sean [fieles a] un cómputo
preciso”.
6:
97
Y
Él es quien ha dispuesto para vosotros las estrellas, para que
podáis guiaros por ellas en medio de las tinieblas de la tierra y del
mar: ¡en verdad, hemos expuesto con claridad estos mensajes para una
gente de conocimiento [innato]!
6:
98
Y
Él es quien os ha creado [a todos] de un solo ente vivo,* y [os ha
designado a cada uno] un plazo [en la tierra] y un lugar de reposo [después de
la muerte]:**¡en verdad, hemos expuesto con
claridad estos mensajes para una gente que comprende la verdad!
*Véase sura 4, nota 1.
** Los comentaristas difieren considerablemente acerca del significado
de los términos mustaqarr y mustaudaa
en este contexto. Sin embargo, tomando en consideración el significado
primordial de mustaqarr : “el límite de un recorrido” --e.d.,
el punto en el que algo alcanza su cumplimiento o su fin-- y el de mustaudaa: “el lugar de destino” o “de depósito”, se
obtiene la interpretación elegida por mí arriba. Esta
traducción se ve confirmada además por 11:6, en donde se dice de
Dios que provee de sustento a todos los seres vivos y que conoce “su plazo [en
la tierra] y su lugar de reposo [después de la muerte]” (mustaqarraha
wa-mustaudaaha), y también
en el versículo 67 de este sura, en donde se usa mustaqarr
en el sentido de “un plazo fijado para el cumplimiento [del anuncio de Dios]”.
6:
99
Y
Él es quien ha hecho que caiga agua del cielo y hemos hecho surgir
así todas las cosas vivas; y mediante ella hemos hecho brotar la
vegetación,* de la que hacemos salir espigas granadas; y de la espata de
la palmera, dátiles arracimados; y huertos de vides, y el olivo, y el granado:
¡[todos ellos] tan parecidos y sin embargo tan distintos!**
¡Observad su fruto cuando fructifica y madura! ¡En verdad, en todo
esto hay ciertamente mensajes para una gente dispuesta a creer!
*A diferencia de lo que sigue, que está regido por el verbo en
presente, toda esta frase está expresada en pasado --indicando
así, de forma indirecta, el hecho básico de que Dios creó
la vida originalmente “del agua” (cf. 21:30 y la nota
39 correspondiente).
** E.d., tan parecidos en los principios
básicos de su germinación y crecimiento y, sin embargo, tan
diferentes en su fisiología, aspecto y sabor.
6:
100
Y
aún así, algunos atribuyen a toda clase de seres invisibles* un
lugar junto a Dios --cuando ha sido Él quien los creó [a todos]; y
en su ignorancia Le atribuyen hijos e hijas.**
¡Infinita
es Su gloria! ¡Él está sublimemente exaltado por encima de
cuanto los hombres puedan concebir para definirle:*** (6:
101) el Creador de los cielos y de la tierra! ¿Cómo
sería posible que tuviera un hijo sin que jamás haya existido
para Él consorte --pues es Él quien ha creado todo y sólo
Él tiene conocimiento de todo?
*El plural yinn (traducido popularmente,
aunque de forma incorrecta, por “genios” o “demonios”) se deriva del verbo yanna: “él estaba [o “se hizo”] oculto” o “velado a la
vista”); así también se denomina yinn al velo
de la oscuridad nocturna (Yauhari). Según los
filólogos árabes, el término yinn
significa, primordialmente, “seres ocultos a los sentidos [
del hombre]” (Qamús, Lisán al-Aarab, Ragib), y por eso se aplica a todos aquellos seres o
fuerzas que son invisibles. En el Apéndice III puede hallarse un examen
más detallado de este término y de sus implicaciones.
** Lit., “Le han inventado [o “Le han
atribuido falsamente”] hijos e hijas sin [tener] conocimiento”: alusión
a las creencias de los árabes antes del Islam, que consideraban a los
ángeles como “hijas de Dios” (apelativo que daban también a algunas de
sus diosas), y también a la idea cristiana de que Jesús es “el hijo de Dios”.
Véase así mismo 19:92 y la nota 77 correspondiente.
*** E.d., Él está totalmente
libre de imperfección y de la carencia implícita en la idea de
tener progenie. La idea misma de “definición” implica la posibilidad de
comparar o de relacionar un objeto con otros; sin embargo, Dios es único
porque “nada hay que se asemeje a Él” (42:11) y, por lo tanto, “nada hay
que pueda ser comparado con Él” (112:4) --de forma que todo intento de
definirle, a Él o a Sus “atributos”, es una imposibilidad lógica
y, desde el punto de vista ético, una ofensa. El hecho de ser Él
indefinible implica claramente que los “atributos” (sifat)
de Dios que el Qur’an menciona no circunscriben Su
realidad sino, más bien, el efecto de Su actividad, perceptible en el
universo creado por Él.
6:
102
Ese es
Dios, vuestro Sustentador: no hay deidad sino Él, el Creador de todo:
adoradle, pues, sólo a Él --porque es Él quien tiene todo
bajo su cuidado. (6: 103) Ninguna visión humana puede
abarcarle, mientras que Él abarca toda visión humana: pues
Él es inescrutable, consciente de todo.*
*El término latif denota algo de una
cualidad extremadamente sutil, y por tanto, intangible e inescrutable. Cada vez
que en el Qur’an aparece este término referido a Dios
y asociado al adjetivo jabir (“consciente de todo”),
se usa siempre para expresar la idea de Su inaccesibilidad a la
percepción, imaginación o a la comprensión humanas, en
contraste con Su consciencia de todo (Véase también
22:63, 31:16, 33:34 y 67:14). En los dos casos en los que la combinación
latif-jabir lleva el
artículo definido al (en 6:103 y 67:14), la expresión huwa ’l-latif tiene el significado de “sólo
Él es inescrutable” --dando a entender que tal cualidad Suya es
única y absoluta.
6:
104
Os han
llegado de vuestro Sustentador vías de discernimiento [por medio de esta
escritura divina]. Así pues, quien quiera ver, lo hace por su propio
bien; y quien decida seguir a ciegas, lo hace en detrimento propio. Y [diles a
los ciegos de corazón]: “No soy vuestro guardián.”
6:
105
Y
así exponemos con claridad Nuestros mensajes. Y para que lleguen a
decir: “Te has tomado [todo esto] bien en serio,”[90]
y para hacérselo claro a la gente de conocimiento [innato], (6: 106)
sigue tú lo que te ha sido revelado por tu Sustentador --no hay deidad
sino Él-- y apártate de todos los que atribuyen divinidad a otros
junto con Dios.
*Lit., “te has aprendido [esto bien]” --e.d., el mensaje de Dios.
6:
107
Aunque,
si Dios lo hubiera querido, no habrían atribuido divinidad a nada junto
con Él;* y no te hemos hecho guardián suyo, ni eres tampoco
responsable de su conducta.
*E.d., ningún ser humano tiene poder
para hacer que otro crea a menos que Dios favorezca a esa persona con Su
guía.
6:
108
Pero no
insultéis a aquellos [seres] a los que invocan en lugar de Dios,* no sea que
por despecho insulten ellos a Dios, sin tener conocimiento: pues hemos hecho
aparecer gratas a cada comunidad sus propias obras.**
En su momento, [sin embargo,] habrán de regresar a su Sustentador: y
entonces Él les hará entender [realmente] todo lo que
hacían.
*Esta prohibición de insultar a aquello que otros consideran
sagrado --aún en contravención del principio de la unidad de
Dios-- está expresado en plural y va dirigido, por tanto, a todos los
creyentes. Así pues, aunque los musulmanes tienen la obligación
de argumentar en contra de las falsas creencias de otros, les está
prohibido insultar a los objetos de tales creencias, porque ofenderían
con ello los sentimientos de sus semejantes que están en el error.
** Lit., “así hemos hecho aparecer
excelentes...”, etc., dando a entender que es connatural al hombre considerar
aquellas creencias que le han sido inculcadas desde la infancia como las
únicas verdaderas y posibles --por ello, cualquier argumentación
contraria a tales creencias a menudo provoca en él una reacción
psicológica hostil.
6:
109
Juran
ahora por Dios con sus juramentos más solemnes que si se les mostrara un
milagro, ciertamente creerían en esta [escritura divina]. Di: “Los
milagros están sólo en poder de Dios,”* como [está,
también,] lo que os hará ver que aunque les llegara ese [milagro] no
creerían, (6: 110) pues Nosotros mantendremos sus
corazones y sus ojos apartados [de la verdad],** como
cuando descreyeron de ella la primera vez: y les dejaremos en su desmesurada
arrogancia, vagando ciegos de un lado para otro.
*Lit., “Los milagros están
sólo junto a Dios.” Debe mencionarse que el término coránico aya
designa no sólo un “milagro” (en el sentido de un episodio que desborda
el cauce ordinario --es decir, comúnmente observable-- de la
naturaleza), sino también un “signo” o un “mensaje”: y es esta última
significación la que con mayor frecuencia aparece en el Qur’an. Así, lo que comúnmente se describe
como un “milagro” es en realidad un mensaje extraordinario procedente de Dios,
que apunta --a veces de manera simbólica-- a una verdad espiritual que
de otra forma hubiera permanecido oculta al intelecto humano. Pero aún
tales mensajes “milagrosos” no pueden considerarse “sobrenaturales”: pues las
llamadas “leyes de la naturaleza” son sólo una manifestación
perceptible de “el uso [o “el proceder”] de Dios” (sunnat
Allah) respecto de Su creación --y, por
consiguiente, todo lo que existe y ocurre, o lo que podría existir u
ocurrir, es “natural” en el sentido más profundo de esta palabra, tanto
si se ajusta a la normalidad como si la desborda. Ahora bien, dado que esos
mensajes extraordinarios a los que se hace alusión se manifiestan, por
lo general, a través de esas personas especialmente dotadas y escogidas por
Dios, a las que se conoce como “profetas”, se dice de ellos que “realizan
milagros” --un malentendido que el Qur’an aclara con
las palabras, “Los milagros están sólo en poder de Dios”. (Véase
también 17:59 y la nota 71 correspondiente.)
** E.d., mientras se mantengan ciegos a la
verdad por su obstinación en rechazarla --resultado que está en
conformidad con la ley de causa y efecto que Dios ha decretado para Su
creación (véase sura 2, nota7).
6:
111
Y
aún si les enviáramos ángeles y les hablaran los muertos,*
y [aún si] reuniéramos ante ellos, cara a cara, todas las cosas [que
pueden demostrar la verdad], no creerían a no ser que Dios así lo
decretara.** Pero la mayoría de ellos ignora
[esto] completamente.
*Sc., de la realidad de la vida después de
la muerte.
** Véase la nota 95 anterior.
6:
112
Y asi es que hemos asignado contra cada profeta enemigos de
entre las fuerzas del mal, seres humanos y también seres invisibles, que se
susurran entre sí verdades a medias, engalanadas para ofuscar la mente.*
Pero si tu Sustentador hubiera querido, no lo habrían hecho:
¡apártate, pues, de ellos y de toda su falsa imaginería!
*Lit., “palabras engalanadas” o “falsedad
aderezada” (Lane III, 1223) “con seducción” --e.d., verdades a medias que actúan como
señuelos para el hombre por su engañosa atracción y hacen
que pase por alto los verdaderos valores espirituales (véase también 25:30-31).
-- Acerca de mi traducción de
6:
113
Para
que los corazones de aquellos que no creen en la Otra Vida se inclinen a tales
[engaños] y se complazcan en ellos y obtengan así su merecido.
6:
114
[Di:]
“¿Voy acaso a buscar un juicio distinto del de Dios* [sobre lo que es
correcto o incorrecto], cuando es Él quien ha hecho descender para
vosotros esta escritura divina, que expone claramente la verdad?”**
Y
aquellos a quienes dimos la revelación con anterioridad saben que esta,
también, ha sido hecha descender, gradualmente, por tu Sustentador con la
verdad.*** No seas, pues, de los que dudan --(6:
115) porque, en verdad y en justicia, se ha cumplido la promesa de tu
Sustentador.**** No existe poder capaz de alterar [el cumplimiento de] Sus
promesas: y sólo Él todo lo oye, todo lo sabe.
*Lit., “¿Buscaré como juez a otro
diferente de Dios?”
** La expresión mufassalan
podría traducirse también por “en modo que resalta la distinción
(fasl) entre lo verdadero y lo falso” (Samajshari). El uso del plural “vosotros” indica que la
escritura divina está dirigida a todo aquel que llegue a saber de su
existencia.
*** Véase 2:146 y la nota correspondiente. El pronombre “esta” puede
aludir bien a la escritura divina anterior --la Biblia-- y a la profecía
que en ella se hace del advenimiento de un profeta descendiente de Abraham o
bien, más probablemente, al Qur’an: en cuyo
caso debe traducirse por, “esta, también”. En cualquiera de los casos, la frase
en cuestión parece aludir a la percepción instintiva
(quizá sólo subconsciente) de algunos de los seguidores de la
Biblia, de que el Qur’an es, en efecto, producto de
la revelación divina.
**** El término kalima (lit.,
“palabra”) atribuido a Dios se emplea a menudo en el Qur’an
en el sentido de “promesa”. En este caso, se refiere evidentemente a la promesa
bíblica (Deuteronómio 18 15 y 18) de
que Dios habría de suscitar a un profeta “como Moisés” entre los
árabes (véase sura 2, nota 33).
6:
116
Si
hicieras caso a la mayoría [de los que viven] en la tierra,
harían que te extraviaras del camino de Dios: ellos siguen tan solo las
suposiciones [de otros], y ellos mismos no hacen sino conjeturar.*
*E.d., acerca de la verdadera naturaleza de
la vida humana y su destino final, el problema de la revelación, la
relación entre Dios y el hombre, el significado del bien y el mal, etc.
Tales conjeturas, además de alejar al hombre de las verdades
espirituales, dan lugar a las caprichosas normas de conducta y prohibiciones autoimpuestas a las que el Qur’an
se refiere, como ejemplo, en los versículos 118 y 119.
6:
117
Ciertamente,
tu Sustentador es quien mejor conoce quien se extravía de Su camino, y
es quien mejor conoce quienes son los rectamente guiados.
6:
118
Comed,
pues, de aquello sobre lo que se ha mencionado el nombre de Dios, si creéis
realmente en Sus mensajes.* (6: 119) ¿Y por qué no
habríais de comer de aquello sobre lo que se ha mencionado el nombre de
Dios, cuando Él os ha detallado claramente lo que os está
prohibido [comer] a menos que os veáis obligados [a hacerlo]? Pero,
ciertamente, [es precisamente en tales asuntos en los que] mucha gente
extravía a otros con sus opiniones erróneas, sin [tener
realmente] conocimiento. En verdad, tu Sustentador es quien mejor conoce
quienes transgreden los límites de lo
correcto.
*El propósito de este versículo y del siguiente no es,
como podría parecer a primera vista, una repetición de las leyes
dietéticas ya enunciadas, sino recordar que la observancia de tales leyes no
debe convertirse en un fin en sí mismo ni en un asunto de ritual: esta
es la razón de que estos dos versículos hayan sido colocados en
medio de un discurso sobre la unidad trascendental de Dios y las formas de la
fe humana. Las “opiniones erróneas” que se mencionan en el
versículo 119 son aquellas que insisten en rituales artificiales y en
tabúes en vez de en los valores espirituales.
6:
120
Pero abstenéos de pecar,* sea abiertamente o en secreto --pues,
ciertamente, quienes incurran en pecado serán retribuidos por lo que se
han merecido. (6: 121) Así, no comáis de aquello
sobre lo que no ha sido mencionado el nombre de Dios: pues sería,
ciertamente, una abominación.
Y,
ciertamente, los impulsos malvados [en el corazón de los hombres]
susurran a aquellos que los han hecho suyos** para que os hagan entrar en
discusión [sobre lo que es, o nó,
pecado]; y si les hacéis caso, ciertamente, os haréis [como] aquellos que
atribuyen divinidad a otros seres o fuerzas junto a Dios.***
*Este mandamiento enlaza con el versículo 118, a saber: “Comed,
pues, de aquello sobre lo que ha sido mencionado el nombre el nombre de Dios...,
pero abstenéos de pecar” --e.d.,
“no excedáis lo que Dios os ha hecho lícito”.
** Lit., “los demonios susurran a aquellos
que están próximos a ellos (ila auliya’ihim)”. Acerca de mi traducción de shayatín por “impulsos malvados”, véase la nota 10
en 2:14 y la nota 31 en 14:22.
*** E.d., “vuestros propios impulsos
malvados os empujan a discutir sobre lo que es, o nó,
pecado para que perdáis de vista los mandamientos claros de Dios a este
respecto; y si hacéis caso de sus razonamientos caprichosos y engañosos,
los elevaréis, por así decirlo, a una posición de legisladores
morales, al atribuirles un derecho que sólo pertenece a Dios.”
6:
122
¿Es
acaso aquel que estaba muerto [en espíritu] y al que dimos vida, y al
que asignamos una luz para que pueda ver su camino entre los hombres* --igual
que quien está [perdido] entre tinieblas, de las que no puede salir?
[Pero]
así es: gratas les parecen sus acciones a quienes niegan la verdad. (6:
123) Y así es como hemos hecho de los dignatarios de cada ciudad
sus [mayores] malhechores,** para que urdan
allí sus intrigas; pero sólo intrigan contra sí mismos --y
no se dan cuenta.
*Lit., “con la cual camina entre los
hombres”. Todos los comentaristas coinciden en que la expresión, “aquel
que estaba muerto” es metafórica, y se refiere a gentes que resucitan
espiritualmente por medio de la fe y son ,en adelante,
capaces de recorrer su camino en la vida libres del error.
** Los “dignatarios” son, por lo general, menos dados que otra gente a
cuestionar los aspectos morales de su propia conducta, ya que su sentimiento de
ser importantes les hace, más o menos, inmunes a la crítica; y
esta pretendida superioridad les lleva con gran frecuencia a cometer graves
excesos.
6:
124
Y cada
vez que les llega un mensaje [divino], dicen: “¡No creeremos a menos que
se nos dé lo mismo que se les ha dado a los enviados de Dios!”* [Pero] Dios es
quien mejor sabe a quien ha de confiar Su mensaje.
La
humillación ante Dios afligirá a los malhechores, y un castigo
severo, por todas las intrigas que solían urdir.
*E.d., la revelación directamente.
6:
125
Y a
quien Dios quiere guiar, le abre el pecho a la sumisión [a Él]; y
a quien Él quiere dejar en el extravío, hace que su pecho se
cierre y se constriña, como si estuviera ascendiendo en el aire:
así es como Dios impone la ignominia a quienes se niegan a creer. (6:
126) Y este, el camino de tu Sustentador, es recto.*
¡Ciertamente,
hemos expuesto con claridad estos mensajes para gentes que [están
dispuestas a] tomarlos en serio! (6: 127) Suya será la
morada de paz junto a su Sustentador; y Él estará próximo
a ellos como premio a lo que han hecho.
*E.d., inmutable en su aplicación de
la ley de causa y efecto también a la vida interior del hombre. -- El término richs que aparece en la frase anterior, y que he traducido
por “ignominia”, designa algo que es intrínsecamente repugnante,
horroroso o abominable; en este caso, parece denotar ese devastador sentimiento
de absurdidad total que se apodera, antes o después, de todo aquel que no cree
que la vida tenga sentido y propósito.
6:
128
Y
cuando Él los reúna [a todos] juntos, [dirá:] “¡Oh vosotros que habéis vivido en estrecha comunión
con [malvados] seres invisibles! ¡A muchos [otros] seres humanos habéis
seducido con engaño!”*
Y aquellos
seres humanos que estaban asociados con ellos** dirán:
“¡Sustentador nuestro! Disfrutamos de nuestra mutua asociación [en
la vida]; pero [ahora que] hemos llegado al final de nuestro plazo --el plazo
que Tú nos asignaste-- [vemos el error de nuestra conducta]!”
[Pero]
Él dirá: “Tendréis el fuego por morada, y en él permaneceréis
--salvo que Dios decrete algo [distinto]..”*** Ciertamente, tu Sustentador es
sabio, omnisciente.
*Según la mayoría de los comentaristas, los seres
invisibles (al-yinn) a los que se alude aquí
son los “poderes malvados” (shayatín) de entre
ellos, como los mencionados en el versículo 112 de este sura. Se
considera por lo general que es a estos poderes, o seres, a los que se alude
aquí; sin embargo, el significado primario del término maashar permite, a mi parecer, una interpretación
diferente. Es cierto que este término se usa a menudo para designar a un grupo,
comunidad o especie de seres con ciertas características comunes: un uso
convencional --sin duda justificado-- basado en el verbo aasharahu,
“él estaba asociado [o “confraternizaba”] con él” o “vivía en estrecha
comunión con él”. Pero, precisamente este origen verbal del término maashar, es el que nos da una indicación de su
sentido en este contexto. Dado que, en su significado primario, el maashar de alguien son aquellos que tienen intimidad, o que
están en estrecha comunión con él (Lisán
al-Aarab: “El maashar de un
hombre es su familia”), podemos asumir que tiene un significado similar en esta
frase coránica. Por consiguiente, en mi opinión, la
alocución ya maashar al-yinn
no significa, “Comunidad de [malvados] seres invisibles” sino, “Vosotros que
estáis [o “habéis vivido”] en estrecha comunión con [malvados]
seres invisibles”: en otras palabras, va dirigida a los seres humanos que han
sido seducidos por “verdades a medias engalanadas para ofuscar la mente”
(versículo 112). Esta interpretación se ve reforzada por las
palabras, “¿Acaso no os llegaron enviados de
entre vosotros”, que aparecen en el versículo 130; pues el Qur’an habla sólo de enviados pertenecientes a la
raza humana, y no de enviados de entre los yinn.
(Acerca del significado más amplio de este último término, véase
el Apéndice III.)
** E.d., con los seres invisibles malvados.
Debe tenerse en cuenta que el significado primario de wali
(del que auliya’ es plural) es, “quien está
próximo [a otro]”.
*** E.d., salvo que Él les conceda Su
gracia (véase el versículo 12 de este sura y la nota correspondiente).
Algunos de los grandes teólogos musulmanes deducen de esto y de la frase
similar que aparece en 11:107 (y también de varios dichos bien autentificados
del Profeta) que --a diferencia del goce del paraíso, cuya
duración es ilimitada-- el sufrimiento de los pecadores en la Otra Vida
está limitado por la misericordia de Dios. (Acerca de esto, véase el hadiz que se cita en la nota 10 de 40:12.)
6:
129
Y de
este modo hacemos que los malhechores se seduzcan entre sí* por medio de
sus [malas] acciones.
*Lit., “se acerquen entre sí” o “se
apoyen unos a otros”. La expresión “de este modo” (kadalika),
al inicio de esta frase es evidentemente una alusión a la forma en que
los malvados “se susurran unos a otros verdades a medias engalanadas para
ofuscar la mente” (versículo 112 de este sura).
6:
130
[Y Dios
proseguirá, diciendo:] “¡Vosotros que habéis vivido en estrecha
comunión con [malvados] seres invisibles y seres humanos [afines a
ellos]! ¿Acaso no os llegaron enviados de entre vosotros que os
advirtieron de la llegada de este vuestro Día [del Juicio]?”
Dirán:
“¡Atestiguamos contra nosotros mismos!” --pues la vida de este mundo les
ha seducido: y darán testimonio contra sí mismos de que,
ciertamente, rechazaron la verdad.
6:
131
Y es
así porque tu Sustentador no destruye a una comunidad* por su
perversión mientras sus habitantes son aún ignorantes [del
significado del bien y el mal]: (6: 132) pues todos serán
juzgados conforme a sus actos [conscientes]** y tu
Sustentador no está desatento a lo que hacen.
* Lit., “comunidades”. El término qaria (lit., “ciudad”, “pueblo” o
“tierra”) designa también a la gente de una ciudad o tierra --en suma, una
“comunidad”-- y es en este sentido en el que con mayor frecuencia, aunque no
siempre, se usa en el Qur’an.
** Lit., “todos recibirán grados por lo
que hayan hecho”, e.d., conscientemente --pues
Dios no pide cuentas a una gente por sus malas acciones salvo si es en
contravención consciente de una ley moral que les ha sido comunicada
previamente por los profetas.
6:
134
¡Ciertamente,
lo que se os ha prometido llegará, y no podéis eludirlo!
6:
135
Di:
“¡Pueblo mío! Haced todo lo que esté en vuestro poder, que yo,
ciertamente, trabajaré [por la causa de Dios]; y en su momento habréis de saber
a quien pertenece el futuro.* ¡En verdad, los malhechores nunca
alcanzarán la felicidad!”
*Lit., “de quien será el final
[feliz] en la morada”. El término “morada” (dar) se emplea en el Qur’an referido tanto a la vida de este mundo (dar ad-dunia) como a la Otra Vida (dar al-ájira).
La mayoría de los comentaristas opina que se refiere aquí a la
Otra Vida; Samajshari, sin embargo, lo relaciona con
la vida en la tierra. Como el texto permite las dos interpretaciones, he
elegido una traducción que incluye a ambas.
6:
136
Y asignan
a Dios una parte de los frutos de las cosechas y del ganado, diciendo: “Esto
pertenece a Dios” --o eso alegan ellos [falsamente]*-- “y esto es para aquellos
seres que, estamos convencidos, son partícipes en la divinidad de
Dios.”** Pero lo que es asignado a esos seres que en sus mentes asocian con
Dios no les acerca a Dios --mientras que lo que es asignado a Dios [sólo
consigue] acercarles aún más a esos seres a los que hacen
partícipes de Su divinidad*** ¡Con que mal criterio juzgan!
*Falsamente, porque todo cuanto existe pertenece, en última
instancia, sólo a Dios.
** Lit., “para nuestros asociados [con Dios]
--e.d., “aquelllos a los que consideramos asociados de
Dios”. Acerca del término sharik, véase la
explicación en la nota 15 del versículo 22 de este sura. Antes
del Islam, los árabes solían dedicar una parte de sus cosechas y
ganados a algunas de sus deidades, y otra parte a Dios, a quien consideraban
como la mayor de todas. Conforme al método del Qur’an,
sin embargo, este versículo no es una simple alusión a la vida de
los árabes antes de la llegada del Islam, sino que posee implicaciones
generales de mayor alcance: a saber, se refiere no sólo a la
distribución de “porciones” rituales entre Dios y las deidades imaginarias,
sino también al hecho de hacer copartícipes en Sus poderes creadores a
otros seres u objetos de culto, que son asociados con Él.
*** E.d., el hecho de que asignen una
“parte” de su devoción a Dios no fortalece su fe en Él sino que,
al contrario, implica una negación de Su unicidad trascendental y les
hace así cada vez más dependientes de esos “mediadores” divinos o
semi-divinos.
6:
137
Y,
así mismo, su creencia en seres o en poderes a los que suponen
partícipes en la divinidad de Dios hace* que [aún] matar a sus
hijos les parezca bien a muchos de los que atribuyen divinidad a algo junto con
Dios, destruyéndoles así y confundiéndoles en su religión.**
Pero,
si Dios hubiera querido, no lo habrían hecho:***
¡apártate, pues, de ellos y de toda su falsa imaginería!
*Lit., “sus asociados [con Dios] hacen”. Tal
como apunta Rasi, algunos de los primeros
comentaristas opinaban que la expresión shuraka’uhum
(lit., “sus asociados”) denota aquí a los
“seres malvados” o “fuerzas” (shayatín) de
entre los hombres y yinn que se mencionan en los
versículos 112, 121, 128, y 130 de este sura. A mi parecer, sin embargo,
a lo que se alude aquí --y también en el versículo anterior-- es
a la creencia en la existencia de algo que pueda ser “asociado” con Dios; y de
ahí mi traducción de esta frase por, “su creencia en seres o en
poderes a los que suponen...”, etc.
** Esta es una referencia a una costumbre muy extendida entre los
árabes antes del Islam, que consistía en enterrar vivos a algunos
de sus hijos no deseados, especialmente a las niñas, y también en
ofrendar a un niño como sacrificio a alguno de sus ídolos (Samajshari). Aparte de esta referencia histórica,
este versículo coránico apunta, implícitamente, al hecho
psicológico de que la atribución de divinidad a alguien o a algo
distinto de Dios trae consigo una creciente dependencia de todo tipo de poderes
imaginarios que deben ser “propiciados” mediante rituales formales y a menudo
absurdos y crueles: y esto, a su vez, lleva a la pérdida de toda libertad
espiritual y a la autodestrucción moral.
*** E.d., les permite Dios que actúen
de esta forma porque quiere que usen su razón y el libre albedrío
del que ha dotado al hombre.
6:
138
Y
dicen: “Tal ganado y tales cosechas son sagrados; no comerán de ellos sino
quienes nosotros queramos” --eso alegan ellos [falsamente];* y [declaran]
prohibido el uso de ciertos animales como bestias de carga; y hay otros
animales sobre los que no pronuncian el nombre de Dios** --atribuyendo
falsamente [el origen de estas costumbres] a Dios. [Pero] Él les
retribuirá por toda su falsa imaginería.
*Antes del Islam, los árabes alegaban falsamente que estos
tabúes habían sido decretados por Dios, tal como se declara al
final de este versículo. Uno de estos supuestos “mandamientos”, fruto de
su capricho, decretaba que sólo los sacerdotes de un determinado
ídolo y algunos hombres de la tribu podían comer la carne de esos
animales inmolados, mientras que a las mujeres les estaba prohibida (Samajshari).
** E.d., al sacrificarlos a sus
ídolos (véase también 5:103 y la nota correspondiente). Esta
alusión parece indicar que los árabes paganos pronunciaban el
nombre de Dios --a quien consideraban la deidad suprema-- sobre los animales
que sacrificaban; sin embargo, se abstenían de hacerlo en los casos
excepcionales que se mencionan, por creer que Dios lo había prohibido
expresamente.
6:
139
Y
dicen: “Lo que contienen los vientres de tal ganado está reservado a
nuestros varones y está prohibido a nuestras mujeres; pero si nace
muerto, ambos pueden compartirlo.” [Dios] les retribuirá por todo lo que
[Le] atribuyen [falsamente]: ciertamente, Él es sabio, omnisciente.
6:
140
En
verdad, están perdidos quienes, en su necia ignorancia, matan a sus
hijos y declaran prohibido aquello de que Dios les ha proveído como
sustento, atribuyendo falsamente [tales prohibiciones] a Dios: en verdad, se
han extraviado y no han encontrado la guía.
6:
141
Y es
Él quien ha creado los huertos cultivados y los silvestres* --y la
palmera, los cultivos de variadas cosechas, el olivo y el granado:
¡[todos] semejantes entre sí y sin embargo tan distintos!** Comed
de sus frutos cuando maduren y, cuando cosechéis, dad [a los pobres] la parte
que corresponda. Y no derrochéis [los dones de Dios]: ¡ciertamente,
Él no ama a los derrochadores!
*Este es el sentido comúnmente aceptado del término maarushat y gair maarushat (lit., “los que tienen
emparrados y los que no tienen emparrados”). Esta referencia a los “huertos”
sirve para ilustrar la doctrina de que todo lo que vive y crece --y todo lo
demás en el universo-- debe su existencia exclusivamente a Dios y que
es, por lo tanto, blasfemo conectarlo causal o devocionalmente
con ningún otro poder, sea este real o imaginario.
** Véase la nota 85 del versículo 99 de este sura.
6:
142
Y del
ganado criado para trabajar y por su carne, comed de lo que Dios os ha
proveído como sustento, y no sigáis los pasos de Satán:*
¡ciertamente, él es enemigo declarado vuestro!
*E.d., prohibiendo, por superstición,
lo que Dios ha hecho lícito al hombre. Todas las alusiones a los
tabúes anteriores al Islam, que se mencionan en los versículos
138-140 y también en 142-144, quieren poner de relieve la licitud de aquellos
alimentos (y, por extensión, cualquier otro placer físico) que
Dios no haya prohibido expresamente por medio de la revelación.
6:
143
[Sus
seguidores pretenden que, en ciertos casos, cualquiera de estas] cuatro clases
de ganado de ambos sexos [está prohibida al hombre]: uno de los dos
sexos del ganado ovino y del caprino.* Pregunta[-les]:
“¿Ha prohibido Él los dos machos o las dos hembras, o lo que
contengan los vientres de las dos hembras? Decidme lo que sepáis a este
respecto,** si es verdad lo que decís.”
*Lit., “ocho [en] parejas --de ovejas dos y de
cabras dos” (las otras dos parejas se mencionan en el versículo
siguiente). Este es un ejemplo notable del elipticismo
que a menudo se emplea en el Qur’an: una forma de
expresión que no puede ser traducida correctamente a ninguna otra lengua
sin hacer uso de interpolaciones aclaratorias. El término sauch
designa tanto a una pareja de cosas como a cada uno de sus miembros, por lo que
he traducido zamaniyat aswach
(lit., “ocho [en] parejas”) por “cuatro clases de
ganado de ambos sexos”. La superstición a la que se hace alusión
en este versículo y en el siguiente es probablemente idéntica a la
mencionada en 5:103.
** Lit., “decidme con conocimiento” --e.d., no basándoos en suposiciones sino en
conocimiento adquirido por medio de una revelación auténtica. Estas
preguntas irónicas, la anterior y las siguientes, quieren poner de
relieve la vaguedad e inconsistencia que caracteriza a esas prohibiciones
supersticiosas que la gente se ha impuesto a sí misma.
6:
144
Y
[declaran también prohibido] uno de los dos sexos de los camellos y del ganado
bovino.* Pregunta[-les]: “¿Ha prohibido
Él los dos machos o las dos hembras, o lo que contengan los vientres de
las dos hembras? ¿Acaso fuisteis vosotros [mismos] testigos cuando Dios
os ordenó esto?”
¿Y
quien puede ser más perverso que quien, sin tener conocimiento [real],
atribuye sus falsas invenciones a Dios, extraviando [con ello] a la gente?**
Ciertamente, Dios no guía a [tales] malhechores.
*Lit., “y de los camellos dos, y del ganado
bovino dos” --completándose así la descripción de las
“ocho clases [e.d., cuatro parejas] de ganado”.
** Lit., “con lo cual extravía a la
gente”. Sin embargo, la conjunción li prefija
al verbo iudill (“él extravía”) no denota
aquí --como ocurre normalmente-- una intención consciente (“a fin
de”), sino una consecuencia lógica (“con lo que...”): uso este que los
gramáticos denominan lam al-aaqiba, “la letra lam que indica
una consecuencia”.
6:
145
Di [Oh Profeta]: “En todo lo que me ha sido revelado, no
encuentro nada que esté prohibido como alimento,* excepto el animal hallado
muerto, la sangre derramada, la carne del cerdo --pues eso es, ciertamente,
algo inmundo-- o una ofrenda execrable** que haya sido inmolada en nombre de
algo distinto de Dios. Pero si alguien se viera obligado a ello --sin desearlo,
ni excediendo su necesidad inmediata-- entonces [sabe que], ciertamente, tu
Sustentador es indulgente, dispensador de gracia.”***
*Lit., “prohibido que alguien coma de ello”.
** Lit., “una acción execrable” (fisq) --que aquí tiene el sentido de una ofrenda
sacrificada a los ídolos.
*** Cf. 2:173 y 5:3.
6:
146
Y
[sólo] a los seguidores del judaísmo les prohibimos todos los
animales con uñas;* y les prohibimos la grasa del ganado bovino y ovino,
salvo la del lomo, la de las entrañas y la del interior de los huesos:** así les retribuimos por su maldad
--¡porque, ciertamente, somos fielees a Nuestra palabra!”***
*La construcción de esta frase muestra claramente que la
susodicha prohibición fue impuesta específicamente a los
judíos, y que los creyentes de tiempos posteriores están
excluidos de ella (Rasi).
** Cf. Levítico 7 23 (en donde, sin embargo, se declara
prohibida “toda” la grasa de buey, oveja o cabra).
*** Véase 3:93.
6:
147
Y si te
desmienten,* di: “Vuestro Sustentador es infinito en Su misericordia; pero Su
furia no será apartada de los que están hundidos en el pecado.”
*E.d., acerca de la aseveración
coránica (en el versículo 145) de que Dios prohibe
sólo unas pocas categorías de alimentos claramente definidas. El
sujeto de “desmienten” son los judíos y también los árabes
paganos que se mencionan en los versículos precedentes --todos los
cuales alegan que Dios ha impuesto al hombre una serie de complicadas restricciones
dietéticas. Según el Qur’an, los judíos
se equivocan en su aseveración porque pasan por alto el hecho de que las
severas restricciones de la ley mosaica en materia de alimentos eran un castigo
por sus pasadas ofensas (véase 3:93) y, por consiguiente, aplicables sólo
a ellos; y los árabes paganos se equivocaban porque sus tabúes
carecen por completo de base revelada y son simplemente fruto de la
superstición.
6:
148
Quienes
se empeñan en atribuir divinidad a algo junto con Dios dirán: “Si
Dios hubiera querido, no habríamos atribuido divinidad a nada excepto a
Él, ni [lo habrían hecho] nuestros antepasados; y tampoco
habríamos prohibido nada [de lo que Él ha permitido].” También
quienes vivieron antes que ellos desmintieron la verdad* --¡hasta que
llegaron a probar Nuestra furia!
Di:
“¿Tenéis algún conocimiento [de certeza] que podáis aducir
ante nosotros?** Seguís tan sólo suposiciones [de otros], y
vosotros mismos no hacéis sino conjeturar.” (6: 149) Di:
“[Sabed,] pues, que la prueba definitiva [de toda la verdad] está
sólo en poder de Dios; y que si hubiera querido, os habría guiado
rectamente a todos.”***
*E.d., la verdad de que Dios ha dotado al
hombre de la capacidad de elegir entre el bien y el mal. Este versículo
representa un rechazo categórico de la doctrina de la
“predestinación” en el sentido que comúnmente se da a este
término.
** E.d., acerca de la
“predestinación”.
*** En otras palabras, la verdadera relación entre el
conocimiento de Dios acerca del futuro (y, por tanto, la ineluctabilidad
de lo que en él ha de suceder) por un lado, y el libre albedrío del
hombre, por el otro --dos proposiciones que, en apariencia, son mutuamente
excluyentes-- está fuera de la comprensión humana; pero como
ambas son postuladas por Dios, entonces ambas deben ser ciertas. El concepto
mismo de “Dios” presupone Su omnisciencia; y el concepto mismo de moralidad y
responsabilidad moral presupone el libre albedrío por parte del hombre.
Si Dios lo hubiera querido, cada ser humano habría sido obligado a vivir
con rectitud; pero esto hubiera supuesto privar al hombre de su libre
albedrío y a la moralidad de todo su sentido.
6:
150
Di:
“¡Presentad a esos testigos vuestros que atestiguan que Dios ha prohibido
[todo] esto!”* --y si atestiguan [falsamente], no atestigües tú con ellos;
y no sigas las opiniones erróneas de quienes han desmentido Nuestros
mensajes, ni de quienes no creen en la Otra Vida y consideran a otros poderes
como iguales a su Sustentador.**
* Alusión a las prohibiciones caprichosas que se mencionan en
los anteriores versículos.
** Lit., “hacen [a otros] iguales a su
Sustentador”: e.d., atribuyen cualidades divinas o
casi divinas a ciertas fuerzas mal definidas de la naturaleza --p.e., creen en una evolución creadora
“espontánea”, o en un universo que se ha creado a sí mismo, o en
un elán vital misterioso e impersonal al que
se supone subyacente a toda la existencia, etc.
6:
151
Di: “¡Venid, que os comunique lo que Dios os ha prohibido
[realmente]:
“No
atribuyáis divinidad a nada junto con Él; y [no ofendáis
contra ellos, sino] tratad bien a vuestros padres;[*1] y no matéis a vuestros
hijos por miedo a la pobreza --[pues] Nosotros os proveeremos de sustento, a
vosotros y a ellos;[*2] y no cometáis actos deshonestos, ya sea
públicamente o en secreto; y no quitéis la vida --que Dios ha declarado
sagrada-- a ningún ser humano, excepto en [cumplimiento de la] justicia:
esto es lo que Él os ha ordenado para que uséis vuestra
razón;[*3] (6: 152) y no toquéis los bienes del huérfano
--sino para mejorarlos-- antes de que estte alcance la mayoría de
edad.”[*4]
Y [en
todos vuestros tratos] completad la medida y el peso,[*5]
con equidad: [sin embargo,] no imponemos a nadie una carga superior a sus
fuerzas;[*6] y cuando expreséis una opinión, sed justos, aunque sea [en contra
de] un familiar cercano.[*7]
Y sed
[siempre] fieles a vuestro pacto con Dios:[*8] esto es
lo que Él os ordena, para que lo tengáis presente. (6: 153)
Y [sabed] que este es el camino que conduce rectamente a Mí: seguidlo,
pues, y no sigáis otros caminos que os hagan desviaros[*9]
de Su camino.
[Todo]
esto os ordena Él, para que os mantengáis conscientes de
Él.
[*1] Según el consenso de todos los comentaristas, la frase
insertada por mí entre paréntesis está claramente
implícita en el anterior mandamiento, puesto que se menciona entre las
cosas que Dios ha prohibido --y hacer el bien a los padres no sólo no
está prohibido sino que, por el contrario, está ordenado una y
otra vez en el Qur’an.
[*2] Esto podría referirse a los abortos dictados por consideraciones
económicas.
[*3] Sc., “y no hagáis uso de la
fuerza bruta cuando vuestros intereses particulares se vean afectados”. La
expresión “excepto en [cumplimiento de la] justicia” se refiere a la
ejecución de una sentencia legal o a matar en una guerra justa --es
decir, de defensa frente a la agresión-- o a la legítima
autodefensa individual.
[*4] E.d., una vez que el huérfano haya
alcanzado la mayoría de edad, su antiguo tutor puede “tocar” sus bienes
en forma legal, tomando un préstamo o bien haciendo uso de ellos con el
consentimiento de su dueño. La frase que he traducido por “sino para
mejorarlos” dice, literalmente, “en un modo que sea mejor”, lo que implica una
intención de mejorar su hacienda.
[*5] Esto alude metonímicamente a
todos los tratos entre la gente y no sólo a las transacciones
comerciales: de ahí mi inserción de “en todos vuestros tratos”.
[*6] Esto significa que Dios no exige al hombre que se conduzca con
una equidad “matemática” --la cual, dado el gran número de
factores a considerar, difícilmente sería posible en los tratos
entre la gente-- sino que espera de él su mejor esfuerzo por conseguir este
ideal.
[*7] Según Rasi, la frase “cuando
expreséis una opinión” (lit., “cuando
habléis”) se refiere a expresar una opinión sobre cualquier
cuestión, tanto si uno está implicado personalmente como si nó; pero la mención, un poco más
adelante, de “un familiar cercano” hace probable que la susodicha orden se
refiera, en particular, a dar testimonio en caso de disputas legales.
[*8] Véase sura 2, nota 19.
[*9] Lit., “que os disperséis”.
6:
154
Y una
vez más:* dimos la escritura divina a Moisés como culminación [de
Nuestro favor] a aquellos que perseveraron en hacer el bien, y como
exposición clara de todas las cosas,** y [como
provisión de] guía y misericordia, para que tengan fe en el
encuentro [final] con su Sustentador.
*Véase la nota 31 del último párrafo del
versículo 38 de este sura. En este caso, la insistencia implícita
en el uso de la partícula zumma parece apuntar
al versículo 91 de este sura.
** E.d., todos las cosas que necesitaban en
cuanto a leyes y mandamientos adecuados a su tiempo y a su fase de desarrollo (Rasi). Acerca de esto, véase la frase, “A cada una de vosotras
le hemos asignado una ley y un modo de vida [distintos]”, que aparece en 5:48,
y la nota 66 correspondiente.
6:
155
Y esta,
también, es una escritura divina que Nosotros hemos hecho descender, bendecida:
seguidla, pues, y sed conscientes de Dios, para que seáis agraciados con
Su misericordia. (6: 156) [Os ha sido dada] no fuerais a decir:
“Sólo para dos grupos de gentes, [ambos] anteriores a nosotros, se hizo
descender la escritura divina* --y, en verdad, ignorábamos sus
enseñanzas”; (6: 157) o no fuerais a decir: “Si se hubiera
hecho descender para nosotros una escritura divina, ciertamente,
habríamos seguido su guía mejor que ellos.”**
Y por
esto os ha llegado de vuestro Sustentador una prueba clara, guía y
misericordia. ¿Quien, entonces, puede ser más perverso que quien
desmiente los mensajes de Dios y se aparta de ellos con desdén?
¡Retribuiremos
a los que, con desdén, se apartan de Nuestros mensajes con el peor castigo por
haberse apartado de ellos!
*E.d., los judíos y los cristianos,
que eran las dos únicas comunidades de las que los árabes
tenían noticia que hubieran recibido la revelación.
** Si bien este pasaje va dirigido, en primer lugar, a los
contemporáneos árabes del Profeta, su mensaje no es
exclusivamente para ellos, sino que se dirige a todos aquellos que, en todas
las épocas, rehusan creer en la revelación a
menos que sean ellos sus destinatarios directos.
6:
158
¿Esperan,
acaso, que se les aparezcan los ángeles, o que se les aparezca tu
Sustentador, o que aparezcan algunos de los portentos [finales] de tu
Sustentador?* [Pero] cuando aparezcan los portentos de tu Sustentador, de nada
le servirá creer a ningún ser humano que no haya creído
antes o que, habiendo creído, no hubiera hecho buenas obras.**
Di:
“¡Esperad, [pues, Oh incrédulos, el
Último Día:] ciertamente, nosotros [los creyentes] estamos
también esperando!”
* E.d., los signos que anuncian el
Día del Juicio.
** Lit., “o [no haya] adquirido mérito en su
fe”: es decir, se afirma aquí que la fe sin buenas obras equivale a
carecer por completo de ella (Samajshari).
6:
159
Ciertamente,
con aquellos que han roto la unidad de su religión convirtiéndose en
sectas, tú nada tienes que ver.* En verdad, su caso se remite a Dios: y,
en su momento, Él les hará entender lo que hacían.
*Esto alude fundamentalmente a los judíos y a los cristianos,
que se han alejado de aquellos principios religiosos básicos que en su
origen compartían por entero, y que luego, doctrinal y éticamente, han
tomado diversos caminos. (cf.
3:105). Sin embargo, aparte de esta alusión “fundamental”, este
versículo enlaza lógicamente con el versículo 153
anterior, “este es el camino que conduce rectamente a Mí: seguidlo,
pues, y no sigáis otros caminos que os hagan desviaros de Su camino”
--con lo que hace también referencia, prooféticamente, a los seguidores del Qur’an: en otras palabras, es una condena de todo
sectarismo nacido de las posturas intolerantes y excluyentes de gentes que se
consideran “los únicos interpretes verdaderos” de las enseñanzas
del Qur’an. Por esto, cuando Abu
Huraira, el Compañero del Profeta, fue
preguntado acerca de las implicaciones de este versículo,
respondió: “Fue revelado con relación a esta comunidad [nuestra]”
(Tabari).
6:
160
Quien se
presente [ante Dios] con una buena acción recibirá una recompensa
diez veces mayor; pero quien se presente con una mala acción será
retribuido sólo con otro tanto: y nadie será tratado
injustamente.*
*Lit., “y no serán tratados
injustamente”. Véase a este respecto la afirmación, ”Dios
se ha prescrito a Sí mismo la ley de la misericordia”, que aparece en el
versículo 12 de este sura, y la nota 10 correspondiente.
6:
161
DI:
“Ciertamente, mi Sustentador me ha guiado a un camino recto por medio de una
religión verdadera --el camino de Abraham, que se apartó de todo
lo falso y no fue de los que atribuyen divinidad a algo junto con Él.”
6:
162
Di:
“Ciertamente, mi oración, [todos] mis actos de adoración, mi vida
y mi muerte son [sólo] para Dios, el Sustentador de todos los mundos, (6:
163) en cuya divinidad nadie tiene parte: esto es lo que se me ha
ordenado --y soy el primero en someterme a Él.”
6:
164
Di:
“¿Voy, acaso, a buscar un sustentador distinto de Dios, cuando Él
es el Sustentador de todos las cosas?”
Y todo
[el mal] que un ser humano haga recaerá sólo en él; y nadie
habrá de soportar la carga de otro.* Y, en su momento, habréis de
retornar todos a vuestro Sustentador: y entonces Él os hará
entender [realmente] todo aquello en lo que solíais diferir.**
*Esta afirmación --que se encuentra también en 17:15, 35:18,
39:7 y 53:38-- representa un rechazo categórico de las doctrinas
cristianas del “pecado original” y de la “redención”. En cuanto a las
implicaciones éticas más generales de esta afirmación, véase
53:38, que es donde aparece por vez primera en el orden cronológico de
la revelación.
** Véase sura 2, nota 94.
6:
165
Pues,
es Él quien os ha hecho heredar la tierra,* y entre vosotros ha elevado
a algunos por encima de otros en rango,
para probaros en lo que os ha dado.**
Ciertamente,
tu Sustentador es rápido imponiendo el castigo: aunque Él es en
verdad indulgente, dispensador de gracia.
*Véase 2:30, y la nota 22 correspondiente.
** E.d., en cuanto a carácter,
fuerza, conocimiento, posición social, riqueza, etc.