- Entretien de Henry Montaigu avec Eric Vatré sur la Tradition
et la Crise de l'Eglise
© La Place Royale, 1997
Eric Vatré: 1 - Du
point de vue religieux, avez-vous été influencé
de façon décisive dans votre adolescence par le
milieu familial ?
Henry Montaigu:
En ces lointaines époques on était encore
immergé dans l’ambiance du catholicisme. Il ne s’agissait
donc pas “d’influences”, on respirait la doctrine
dans la vie quotidienne, le langage quotidien. Chez nous, les
deux familles dont je suis issu, on était assez frondeur
- voire même anticlérical... Mais ça aussi,
c’est une vieille tradition française : au fond,
on demandait beaucoup aux prêtres, et beaucoup plus qu’ils
n’ont jamais pu donner. Pour le reste tout est question
de climat, le climat était catholique : on ne sait plus
du tout ce que c’est aujourd’hui. L’âme
profonde participait de cette continuité d’être
qui n’a pas d’autre origine que le Christ lui-même,
tout à fait en dehors des avatars de l’Histoire.
Pour répondre plus précisément à
votre question, j’ai certainement été influencé
par la personnalité, l’aura, la charité rayonnante
de mon arrière-grand-mère, une sainte à
“l’état sauvage”, comme disait le père
Claudel, qui avait les plus grandes difficultés avec les
formes de la religion - dont elle vivait pourtant de la manière
la plus absolue. Elle avait réalisé la prière
perpétuelle, et ne cessait de prier que pour prêcher.
C’est tout simple. Le jour de sa première communion,
le Seigneur lui était apparu et l’avait bénie.
Elle le racontait avec la plus grande simplicité, comme
allant de soi - et nous même trouvions ça tout à
fait normal. Mais ce n’était pas une mystique : elle
n’avait que des certitudes.
2 - Quels furent vos principaux maîtres spirituels,
clercs ou laïcs ?
En Occident, il n’y a pas de “maître spirituel”
au sens institutionnel du terme. Seule l’Église est
mandatée pour enseigner et transmettre la doctrine. En
fait il n’y a pas d’autre maître spirituel que
le Christ. Rencontrer ou ne pas rencontrer le Christ est donc
la seule question. Pour le reste, je suis allergique au langage
de la théologie, j’ai dû faire de gros efforts
pour y pénétrer, assez tard et sans beaucoup de
profit : c’est une connaissance malade qui n’a depuis
longtemps d’autre fin qu’elle même. Après
ça, il y a les livres, les spectacles, les oeuvres d’art
qui jouent un rôle déterminant et providentiel dans
la formation spirituelle de chacun de nous. Je n’ai pas
aimé les théoriciens. Ils ne m’apportent rien.
Je ne pense pas qu’il y ait une seule oeuvre théorique
qui témoigne en même temps d’une expérience
spirituelle. Comment peut-on parler de Dieu par ouï-dire.
Autrement dit, là où il n’y a pas de sainteté
sous une forme ou sous une autre, il n’y a rien. Il est
sûr que le fait nouveau, dans l’histoire de l’Église,
fort mystérieux, est le caractère en quelque sorte
apostolique de l’oeuvre de certains laïcs, de Joseph
de Maistre à Bernanos. Ils peuvent être fort en
marge, comme Léon Bloy, hors de l’Église,
comme Céline, ou fort scandaleusement au-dessus des règles
communes, tel René Guénon. Dans tous les cas, il
s’agit moins de maître que de voix qui se contredisent
et se complètent ainsi pour une vaste et profonde conscience
des Temps.
3 - Pourriez-vous nous rappeler les principales étapes
de vos activités d’écrivain et de chroniqueur
?
J’ai toujours écrit, du plus loin que je me rappelle,
dans une maison où on lisait beaucoup et toute chose...
Bien que précoce, j’ai bénéficié,
si je puis dire, d’une maturation lente. Écrire,
c’est perdre et retrouver son enfance, c’est se délivrer
de ses maîtres sans les trahir. C’est long. Mais j’ai
entamé de très bonne heure une oeuvre interminable
faite de pièces et de morceaux, méthode dont on
espère toujours depuis Balzac qu’ils finiront par
“former une mosaïque”. Alors non il n’y a
pas d’étape.
4 - Vous avez suivi avec attention le déroulement
du concile Vatican II. Sa nécessité vous apparaissait-elle
comme certaine ?
Pas plus pas moins que la Révolution dont le Concile
n’est qu’un des innombrables prolongements - à
moins qu’on ne veuille considérer, pour rétablir
la hiérarchie en termes théologiques - la Révolution
comme la figure anticipée du Concile. Dans la perspective
de la destruction de tout, la Révolution et le Concile
sont les instruments d’une nécessité infiniment
“mystérieuse”, et dont personne au monde ne
peut aujourd’hui apprécier “l’utilité”.
A vue des résultats immédiats, le Concile a été
pire qu’inutile. Mais on ne connaît pas la fin. Si
ce monde devait survivre, l’Église resurgirait des
ruines, non que cette opération se fasse sans les pleurs
et les grincements de dents dont parle l’Apocalypse. Mais
ce serait l’Église éternelle qui ne peut ni
succomber, ni faillir, ni même totalement disparaître
- et non pas cette église nouvelle, fruit de l’humanisme
et de l’illusion.
5 - Avez-vous distingué très tôt une
opposition flagrante entre les fondements de Vatican II et les
préceptes (traditionnels) du “Syllabus”?
Immédiatement. Lorsque j’ai entendu, puis lu,
la déclaration d’ouverture (*) du pape Jean XXIII
qui stigmatisait les “prophètes de malheur”
au lieu d’appeler les pères du Concile à la
plus grande humilité. Le discours d’ouverture “optimiste”
porte en chacun de ces termes tous les germes de mort et de destruction.
Mais - et tel est le mystère - il ne manquait pourtant
pas de précédent : “Non, Seigneur, cela n’arrivera
pas” disait l’Apôtre Pierre à l’annonce
de la Passion. “- retire-toi de Moi Satan, tu n’as
que les pensées de la terre”, fut la réponse
du Seigneur. Ce sont “les pensées de la terre”
qui ont régné sur le Concile.
Quant au Syllabus lui-même, ce barrage édifié
par la seule volonté de Pie IX pour endiguer et discipliner
l’épouvantable montée des eaux, il n’était
pas assez fort pour ce qu’il avait de dur. Aussi a-t-il
cassé au bout d’un siècle.
D’ailleurs, cette tentative de fixer la Tradition est malheureuse
dans son principe même. La Tradition est ce qui se transmet
de vivant à vivant. Malgré sa haute valeur intellectuelle,
le Syllabus n’est jamais qu’une constitution, la “charte”
de ce qu’il faut croire. La Vérité s’altère
à cette mise en code dont la fragilité est intrinsèque
: la Tradition est éternelle, tandis que les constitutions
sont faites pour être changées. Vatican II pouvait
en principe opérer un tel changement sans tout détruire,
et seul l’avertissement de Jean XXIII nous montre qu’il
était impossible de ne pas comprendre que l’Église
allait quitter la Voie Royale pour épouser les contingences
les plus fades et les plus grotesques de la pire mondanité.
6 - La définition du Concile comme “pastoral”
n’autorisait-elle pas, de ce fait, certaines interprétations
erronées?
A la décharge des pères conciliaires et en dépit
des “fumées de Satan” qui, de toute manière,
sont toujours là, il faut bien avouer que les divers triomphes
de la modernité rendaient difficile sinon impossible,
l’exercice des fonctions pastorales telles qu’on pouvait
les concevoir dans le monde ancien. La médiocrité
des évêques, l’absence d’âme, la
démagogie, l’ardente ambition, en quelque sorte politique,
de jouer à nouveau un rôle dans la cité des
hommes ont fait vite oublier qu’il n’y a pas de véritable
pastorale en dehors de la Cité de Dieu.
7 - Avez-vous été amené à réviser
de quelque manière votre position vis-à-vis du
concile dans ces dernières années?
On conserve longtemps l’espérance d’un redressement.
A présent, il n’y a plus d’espoir, non je n’en
vois pas.
L’Église et la Monarchie ont ceci de commun qu’elles
ne peuvent exercer légitimement ou durablement leur ministère
que dans la mesure où elles obéissent humblement
à leurs propres critères ou principes. Au delà
de toutes les querelles et de toutes les déviations c’est
surtout l’humilité qui a manqué. L’Église
a participé au péché d’orgueil de la
modernité. Les bonnes choses que l’on aurait pu tirer
du Concile ont été ainsi comme empoisonnées
à la source. A présent, il faut que la boule de
feu achève son parcours.
8 - Dans “Un évêque parle”, Mgr
Lefebvre écrit : “Je ne suis pas contre le concile,
mais j’aurais souhaité que le concile fût ce
qu’avait été sa préparation”.
Comprenez-vous cette déclaration?
Ce que je comprends c’est que l’assemblée
a outrepassé ses pouvoirs en cours de route. C’était
fatal et prévisible. On ne réunit pas tant de monde
sous des projecteurs médiatiques inouïs sans aboutir
très vite au babélisme. Outre la confusion des
langues, le caractère “hollywoodien” de la réunion
a fait perdre la tête à bien des gens car il donnait
de l’Église l’image exagérée d’une
puissance omniprésente. Et puis que voulez-vous : le monde
les regardait ! Le monde entier ! Quelle merveille ! Il ne fallait
surtout pas le décevoir car l’Église faisait
de nouveau partie de l’actualité. Ce fut la plus
grande illusion de tous les temps.
9 - Quel regard portez-vous aujourd’hui sur l’oeuvre
de Mgr Lefebvre?
Aucun. C’est un personnage ambigu, à la fois héroïque
et médiocre. Je crois que dans un premier temps, son absence
de “lumières” a bien servi la cause qu’il
pensait défendre, - et qui était nécessairement
bornée. Ensuite, il s’est mis à suivre son
troupeau de contre-révolutionnaires peureux, de bigotes
nostalgiques, de chaisières ivres et de pauvres diables
de vichystes qui ont toujours une revanche à prendre sur
leur dernière erreur. Cet amalgame ne fait pas une doctrine,
mais il fait une idéologie : une de plus. L’homme
que l’on voudrait pouvoir honorer parce qu’il a eu
le courage de dire non a franchi toutes les étapes de
son calvaire jusqu’à la faute capitale : il pouvait,
en conscience se donner un successeur, un témoin de la
Tradition, mais il ne devait pas fonder une contre-église.
10 - La réunion d’Assise (1986) provoqua de
vives réactions chez les traditionalistes. Comment l’avez-vous
ressentie?
Comme un malentendu. Jean Paul II est un pape politique. Il
ne s’agissait pas d’une reconnaissance des autres formes
traditionnelles, mais de fournir une armée (spiritualistes,
unissez-vous!) pour sa guerre contre le marxisme et le matérialisme.
C’était simplet - et ce fut d’ailleurs un fiasco.
Plus personne n’y pense n’y n’en tire aucune vue
universaliste. Une fois de plus, les traditionalistes se sont
énervés pour rien. Ainsi va la crise de l’Église
: il faut la participation de tous. Il y a la réalité
des choses et il y a ce qu’on en fait. Assise, comme la
plupart des innovations post-conciliaires, ne pouvait nous arriver
que faussé, et une certaine grandeur de conception à
la fois guerrière et universelle, allait être immédiatement
détruite par l’universalisme ambiant.
11 - La référence habituelle de Jean Paul
II à la question des “droits de l’homme”
vous semble-t-elle compatible avec le point de vue traditionaliste?
Tout le problème et de savoir si la référence
aux “droits de l’homme” est compatible avec la
Vérité et l’Enseignement de Notre Seigneur
Jésus-Christ. La Révolution n’est pas seulement
la Révolution. C’est en outre et c’est d’abord
la révolte. On ne peut faire entrer les principes de la
révolte dans le dépôt de la Foi, ni considérer,
tardivement prophétisée, la célèbre
Déclaration comme une sorte de cinquième évangile.
C’est du Michelet tout pur, et une absurdité.
Il est probable - et c’est loin d’être rassurant
- que le saint-père n’y voit pas malice. Il fait
de la politique comme Monsieur Jourdain faisait de la prose.
Il y a pour s’occuper des “droits de l’homme”
assez de personnes et d’organisations dont c’est le
droit et le devoir de parler ce langage. Pour le même but
le pape doit employer le langage de la transcendance puisque,
comme vicaire de Jésus-Christ, c’est la transcendance
qu’il représente.
Reconnaître, au bout de la route que c’est l’ennemi
qui avait raison, calquer ses oeuvres et ses actions sur ses
actions et ses oeuvres, c’est tout de même énorme
et vient probablement de cette mauvaise conscience historique
dont l’Église s’est laissée barbouiller,
au seul profit de la “révélation” révolutionnaire.
12 - Quelle est votre position vis-à-vis de la déclaration
“Dignitatis humanae” et la question de la liberté
religieuse?
La liberté religieuse, cela va sans dire depuis toujours.
L’Église sait et enseigne qu’on ne doit ni ne
peut forcer la conscience de personne. La présence, dans
l’histoire chrétienne, de quelques épisodes
de fanatisme et d’inquisition, d’ailleurs liés
à des circonstances de temps et de lieu, ne change rien
à la permanence de ce principe fondamental.
La pire des erreurs est toujours constituée par la Vérité
elle-même. Dogmatiser sur un bien originel, c’est
le livrer démagogiquement à la dispute. Et la dispute,
c’est le diable. Dans ce contexte de disputes et de comparaisons
saugrenues, la liberté religieuse est une erreur.
13 - N’avez-vous pas le sentiment que les traditionalistes
qui n’ont jamais rompu le lien d’obéissance
à Rome ou ceux qui, après un temps d’insoumission,
sont rentrés dans l’obéissance ne sont guère,
au mieux, que “tolérés” par le clergé
français et regardés à Rome comme une minorité
somme toute négligeable?
C’est toujours le même problème - et il
est politique. Le mépris de Rome (une vieille coutume)
est d’ordre quantitatif. Le Vatican compte ses brebis avant
de légiférer. Une telle optique majoritaire peut
ainsi mener loin. Le pape n’est déjà plus
qu’un monarque constitutionnel. Le prochain sera président.
Le suivant devra se présenter au suffrage universel tous
les cinq ans, etc...
Pour le reste, cela regarde les traditionalistes “raliés”.
L’attitude du chrétien est déterminée
par sa conscience. Peut-on avoir une conscience double : une
pour la Tradition, une pour Rome?
14 - Comment avez-vous ressenti la substitution du nouvel
Ordo Missae de Paul VI à la messe de saint Pie V? La célébration
des offices et de la messe en latin avait-elle une importance
particulière à vos yeux? L’approche du Mystère
est-elle aussi sensible dans la nouvelle messe que dans l’ancienne?
C’est trop peu dire. L’ordo de Paul VI part d’une
erreur fondamentale. La Messe n’est pas un spectacle qui
s’adresse aux sens, elle n’est pas un discours dont
on devrait faire qu’il soit le plus lisible possible. La
Messe est un mystère. La participation à ce mystère
est d’ordre purement spirituel et supra-mental. La Messe
est le fondement et le centre du Christianisme. La théâtralisation
de la Messe est un sacrilège. La perte, irréparable,
de la langue liturgique est une tragédie. Le terme de
“nouvelle messe” est en soit une aberration. S’il
y a deux messes possibles c’est qu’il n’y a plus
de messe du tout. La Foi est basée sur l’adhésion
et non sur le choix au nom de convenances personnelles, d’ailleurs
parfaitement artificielles. Enfin, nous sommes passés
du théâtre (le plus médiocre) au restaurant.
La messe est donc à la carte et le pasteur impose le menu
selon le public. L’Église se conduit comme une gargotière
qui pense pouvoir contenter tout le monde. Elle ne contentera
ni tout le monde, ni son Père.
15 - Vous dites “qu’il ne faut pas confondre
ce qui est retiré avec ce qui est présent mais
invisible, ce qui est mort avec ce qui est endormi”. Ce
propos peut-il s’appliquer à la tradition catholique.
Quelle est la signification du mot “tradition” dans
l’Église?
L’Évangile est éternel : “Le ciel
et la terre passeront, mes Paroles ne passeront point”.
Tout le problème est de savoir si l’Église
participe de l’éternité de l’Évangile
ou de la fugacité de la terre.
La Tradition, c’est ce qui a été donné
à l’origine pour être transmis scrupuleusement
de générations en générations. C’est
le dépôt vivant de la Parole de Dieu. Il ne peut
être altéré, augmenté ou diminué.
Seul le rite - qu’il ne faut pas confondre avec la liturgie
qui se déploie autour - présente rigoureusement
ce caractère. Il y a donc une zone fragile et périlleuse,
un espace de métamorphoses. Les unes sont providentielles.
Les autres non. Dans l’esprit de confusion actuel, toute
nouveauté, passée, présente ou future, est
volontiers qualifiée de providentielle. Comment s’y
reconnaître? Et bien évidemment il y a des critères
traditionnellement reconnus comme tels. Alors, outre que “l’on
reconnaît l’arbre à ses fruits”, les métamorphoses
providentielles se manifestent toujours par mode de création.
Elles sont marquées par le génie de la sainteté
et leur effusion est douce, calme et intelligente. Les autres
se manifestent d’abord par le mode de destruction, la manie
du bouleversement et de la réforme. Elles sont utopiques,
réductrices, bavardes et incertaines.
16 - Vous reconnaissez-vous dans la dénomination
de traditionaliste?
Non. Et les traditionalistes me le rendent bien. Il y a une
grande confusion intellectuelle et beaucoup d’ignorance
sur tous ces problèmes et sur les mots qui servent à
les désigner. Les “traditionalistes” ne sont
la plupart du temps que de simples conservateurs qui ne visent
qu’à sauver le dernier état, ce dernier état
qu’ils avaient combattu la veille et qu’ils finissent
par accepter. C’est malheureusement l’esprit bourgeois
qui s’est rendu victorieux de l’Église et qui
est responsable de toutes sortes de déchaînements
et de ruptures. En voulant casser cette dure enveloppe, on a
fini par briser ce qui se trouvait à l’intérieur.
En ce sens le concile n’est pas une genèse c’est
un aboutissement.
17 - L’Église s’est éprise de modernité
jusqu’à en oublier ses fondements sacrés.
Quelle est la part de responsabilité des clercs dans cette
situation? Sont-ils les assassins du sacré?
Les clercs ne sont certainement pas les premiers responsables.
Mais, après avoir beaucoup résisté, ils
ont fini par succomber à la tentation. Ils se sont “rendus
au monde” comme disait Maurice Clavel. Cela signifie que
la crise dépasse de beaucoup les problèmes que
l’on agite : voire, qu’aucun des problèmes que
l’on agite n’a réellement de l’importance.
Il n’est pas possible de séparer le Sacré
de la Foi. Qu’est-ce que le Sacré pour ceux qui pensent
pouvoir s’en délivrer? C’est à eux qu’il
faut le demander bien entendu. Mais ce n’est clair dans
aucun des discours en usage aujourd’hui. Si le Sacré
disparaît en quoi a-t-on foi? En Dieu? Dieu n’est-il
donc plus sacré? Etc.... On n’en finirait plus de
multiplier les questions qui ne trouveraient aucune réponse
dans la grille actuelle. Au bout du compte on peut dire pour
paraphraser l’Évangile : “Ils ont assassiné
le Sacré parce qu’ils ne le connaissaient pas”.
18 - L’usage du mot “tradition” était-il
courant, autrefois, dans l’Église? N’est-ce
pas, paradoxalement, un effet du concile Vatican II?
A quoi bon nommer ce que l’on possède? Et quand
on ne le possède plus, c’est le discours sûr.
Un des malheurs du “traditionalisme”, c’est qu’il
est obligé de se définir - alors que la tradition
vivante ne se définit pas. Toute définition est
réductrice. La Tradition c’est le tout - tandis que
le traditionalisme opère des choix politico-culturels
qui vont à l’encontre de l’universalité
de la doctrine et qui finiront par stériliser tout ce
qui nous en demeure.
19 - La tradition peut-elle être appelée à
évoluer dans certaines circonstances?
La Vérité peut-elle évoluer?
L’Église c’est la pérennité, la
pierre de certitude posée au milieu d’un monde mouvant,
pour lui rappeler perpétuellement que le Royaume de Dieu
n’est ni de ce monde ni dans ce monde, que ce monde périra
comme tous ceux qui l’ont précédé et
que Dieu seul Est. Elle porte le dépôt de l’Intelligence
divine au milieu de la tribulation. Elle est l’Arche dans
la tempête - et le secours des naufragés.
Si son dépôt est le doute, si elle se fait elle-même
tribulation, quel secours peut-elle offrir, quelle pérennité,
quelle certitude?
Par ailleurs, le monde n’a nul besoin de l’Église
pour faire du social, il n’a pas besoin de l’Église
pour prêcher la paix ou les droits de l’homme - car
il n’a inventé tout çà que contre l’Église,
pour accuser l’Église, - et finalement pour la renverser.
20 - Lorsque Jean-Paul II évoque “le caractère
vivant de la tradition”, quel est votre sentiment?
Si Monsieur Homais avait fini par devenir théologien,
il se serait exprimé de cette façon. On hésite
à trancher si le propos est seulement niais ou profondément
délétère.
La Tradition est vivante - donc soumise à la décrépitude
et à la mort. Mais ce qu’on veut nous dire, c’est
qu’elle est vivante, donc soumise aux pérégrinations
de l’Histoire - ce qui est vrai seulement des traditions
secondes et purement humaines. Alors de quoi s’agit-il?
De traditions humaines soumises au changement, à la décrépitude
et à la mort, ou de traditions pérennes portant
le sceau de la Divinité, capable de transcender l’Histoire
et les avatars du destin?
On croit que Jean-Paul II est polonais - et c’est faux.
Jean-Paul II est américain. C’est le premier pape
américain de l’Histoire. Il a entrepris de vider
le dépôt de son contenu sapientiel au profit des
seules perspectives moralistes et politiques. Le souci de l’organisation
de la cité absorbe tous ses soins et coule comme de la
guimauve de foire dans toutes ses encycliques... Alors vous me
direz : “qu’est-ce que cela? Le pape est le pape -
et vous n’êtes rien”. Certes je ne suis rien.
Et même moins que rien. Seulement voilà : comme
dit le proverbe, un chien regarde un évêque. Les
chiens ne sont pas admis aux sacrements - cela est réservé
aux pourceaux - mais Dieu, dans son infinie bonté, leur
a conféré du flair et toute latitude pour aboyer
quand quelque chose ne va pas.
21 - Comprenez-vous qu’un catholique prenne connaissance
d’autres spiritualités, qu’il pratique certaines
formes de méditations étrangères à
la tradition catholique?
Non. Cela est aussi dangereux qu’inutile, surtout dans
l’état actuel des choses. Mais comme nous nous dirigeons
aveuglément vers la confusion universelle, les fausses
gnoses, l’équanime tolérance de toutes les
erreurs et de toutes les adultérations doctrinales ou
rituelles, il ne sert à rien de le préciser.
En un certain sens il ne peut y avoir de spiritualités
étrangères à la spiritualité. Comme
disaient les vieux missionnaires : “la Vérité
est toujours de Dieu”. Encore faut-il tout ramener à
son propre centre, car: “nul ne peut servir deux maîtres
à la fois”.
22 - Vous écrivez dans René Guénon
ou la mise en demeure (Ed. La Place Royale, 1986) : “Seuls,
Guénon et les seins seront un jour en mesure de défendre
le christianisme, de refaire la Chrétienté, de
ramener le Saint-Graal. Eux seuls, déjà. C’est
donc à eux seuls qu’il vaut de s’adresser en
fin de compte”. Que peut apporter la lecture de René
Guénon à un catholique traditionaliste?
Hélas, rien du tout, c’est bien trop tard.
Que voulez-vous, chaque jour qui passe emporte quelque chose.
Sans le moins du monde renier ce passage de mon livre et que
je crois vrai en soi, il est bien évident qu’il y
a de ce côté là aussi stagnation spirituelle.
Où qu’ils se trouvent, ceux qui ont étudié
Guénon - ou plutôt ceux qui en parlent sont bien
décevants.
23 - La conversion finale de Guénon à l’Islam
constitue à priori un obstacle pour les traditionalistes.
A quel besoin répondit-elle?
Dans la perspective initiatique qui est unique où se
plaçait Guénon, le terme de “conversion”
n’a aucun sens. Ainsi les “Nobles voyageurs” du
monde ancien, en quête de perfection et d’universalité
doctrinale, adoptaient les formes extérieurs et les modes
religieux des pays dans lesquels ils vivaient. Cette prétendue
conversion n’a absolument rien d’exemplaire. Et Guénon
n’a jamais invité qui que se soit à le suivre
en Égypte. L’Islam lui a été un refuge
qui lui a permis de poursuivre son oeuvre, et non d’ailleurs
hélas de l’achever. S’il avait eu le choix géographique
et spirituel, nul doute qu’il serait allé aux Indes...
De toutes façons la grossièreté mentale
des occidentaux modernes ne leur permet pas de pénétrer
ces choses ; leur ignorance de leur propre tradition et l’amnésie
qui affecte leur vision de l’Histoire achèvent de
les rendre totalement incapables de ce redressement par l’intérieur
que Guénon préconise.
A part ça, il y a tout de même quelques catholiques
qui ont entendu et compris Guénon. Leurs arguments en
faveur de la tradition contre la dérive moderniste ont
incomparablement plus de poids que celui du banal traditionalisme.
Mais tout dans cet ordre est remis à plus tard: il faut
que misère se passe.
24 - Le principe de l’unité transcendante des
religions rencontre l’hostilité de nombreux catholiques
traditionalistes qui discernent là une mise en cause du
magistère de l’Église. Quelle analyse en faites-vous?
Dans cet ordre tout est malentendu et confusion. Ces pauvres
traditionalistes voient le diable partout, ce en quoi ils ont
bien des excuses, mais ils ne voient pas celui qu’ils portent.
“L’unité transcendante des religions “
est une expression commode (et qui n’a que trop fait fortune)
pour exprimer qu’il n’y a qu’un Dieu, et que ce
Dieu unique est l’unique source de toutes les traditions.
Tout cela tombe sous le sens. Le magistère de l’église
ne s’applique qu’à son propre dépôt.
Personne n’a jamais prétendu autre chose.
Ce que l’on peut reprocher aux catholiques, dans tous les
camps et dans tous les cas, c’est de confondre avec un paganisme
corrompu les spiritualités vivantes et qui manifestent
par leurs oeuvres la sainteté de leur doctrine.
25 - Des travaux comme ceux de Mircea Eliade consacrés
à l’histoire des religions peuvent-ils apporter quelque
chose aux traditionalistes?
L’oeuvre d’Eliade, vaste compilation de type bénédictin
est une sorte de testament des mondes anciens, mais elle procède
également d’un point de vue archéologique
assez froid et finalement stérile. Elle ne dépasse
que rarement la perspective cosmologique. Eliade est un humaniste
religieux. Ce n’est pas un métaphysicien, rien ne
soulève la masse des connaissances horizontales.
Or, nous n’avons plus aujourd’hui d’autre solution
que le recours absolu aux causes premières.
26 - L’étude des différentes manifestations
du sacré peut-elle conduire, dans certains cas, au christianisme?
Le problème serait plutôt de savoir si le christianisme
tel qu’on le fait peut encore conduire au sacré.
A moins qu’on ne veuille entendre par “sacré”
une espèce d’entité psycho-culturelle, privée
de tout caractère spirituel autrement que par lointain
reflet. Une manière de drogue dont le monde ancien, débile
comme on le sait, entourait la Foi et ses productions.
27 - Existe-t-il une vision gnostique du christianisme?
La tradition chrétienne-catholique s’appuie-t-elle
sur un fondement gnostique?
Même réponse que pour le sacré. Que faut-il
entendre par “gnose”? Connaissance cachée, ésotérique,
intérieure - ou bien Dieu sait quoi d’obscur et d’extravagant?
Il faudrait être sûr que l’on parle de la même
chose...
Posons en principe que nous parlons de gnose véritable.
Les choses, et particulièrement les choses divines ont
fatalement plusieurs sens - mais on n’en voit qu’un
à la fois. C’est comme si on jouait à pile
ou face : quelque soit le côté sur lequel elle tombe,
la pièce n’en ait pas moins indissolublement pile
ou face. Les refus à priori, disons l’absence de
lumières ne peuvent rien contre cette réalité.
Si le christianisme est une révélation divine -
et voire probablement le sceau de la Révélation
Universelle, il récapitule tout et rien ne lui est étranger
ou extérieur. Tout le monde peut convenir, même
sans beaucoup de lumière, que la Connaissance divine ne
saurait être limitée par l’infirmité
humaine et la grossièreté du monde visible. Dieu
est aussi infiniment inaccessible qu’Il est infiniment grand.
Nier l146;intériorité de la doctrine, ou ésotérisme,
c’est limiter le dépôt céleste à
ce que chacun peut en comprendre, et risquer ainsi de le réduire
au niveau le plus bas. Même la foi la plus humble ne peut
se passer de perspectives et de prolongements “mystérieux”.
C’est surtout par la perte de l’intériorité
que nous avons fait Dieu à notre image - alors que nous
sommes fait à l’image de Dieu - ce qui d’ailleurs
ne peut s’entendre qu’ésotériquement.
Les réticences catholiques, et voire les crises d’hystérie
de certains ne s’expliquent que trop par la présence
lourde et compacte d’un occultisme ravageur, diabolique
mais qui n’est que le choc en retour du libéralisme
et de l’humanisme, de l’encyclopédisme et de
la Révolution.
Il s’agit d’une contre-gnose qui n’est pas difficile
à reconnaître car elle porte avec elle toutes les
erreurs de la modernité (il n’en manque pas une)
et dont depuis deux siècles l’épanouissement
sans frein doit être considéré comme un véritable
signe des Temps.
28 - Eprouvez-vous de la sympathie pour la tradition gallicane?
L’antithèse gallicanisme-ultramontanisme trouve-t-elle
encore une signification aujourd’hui?
Il y a deux choses : l’église anglicane, reste
des libertés dont jouissaient au Moyen Age toutes les
églises de la chrétienté ; une église
avec une sensibilité, des modes, voire parfois des rites
différents. Et puis, à partir du XVIIème
siècle et suite aux chocs provoqués par la réforme,
une église anglicane en état quasi-schismatique,
faisant obstacle au magistère romain sous tous les prétextes.
Ce gallicanisme qui porte avec lui toutes sortes de passions
et d’idées contradictoires, ne vise pas de prendre
ses distances et de récupérer ses libertés:
il vise le gouvernement de l’Église. On peut le tenir
pour en grande partie responsable de la crise actuelle.
29 - Sous quel pontificat observez-vous une fracture entre
le gouvernement de l’Église et les impératifs
de la foi traditionnelle?
Il y a plusieurs étapes. Évitons les jugements
téméraires. Peu importent d’ailleurs les personnes.
L’actuel pontificat découvre une vieille plaie qui
ne date pas des “nouveaux papes” (les nouveaux papes!).
L’Église qui n’est que trop du monde a subi
tous les avatars de l’Histoire, particulièrement
depuis le XVIème siècle. Entre le règne
de Jules II - qui est sans doute le premier pontife moderne -
et le concile de Trente, tandis que la Réforme porte des
coups à l’extérieur, brisant à jamais
l’unité spirituelle de la chrétienté,
ce qui se passe à l’intérieur est bien autrement
grave puisque l’Église s’adapte à la
mondanité effrénée de la Renaissance. Jusqu’à
cette époque, l’image fondamentale de la chrétienté
catholique est la cathédrale manifestation de sa foi,
de sa connaissance, de sa charité : car l’immense
livre sapientiel est ouvert à tous, et c’est bien
réellement la maison du peuple. Avec Jules II, terrible
constructeur et monarque absolu, l’image fondamentale change
du tout au tout.
Saint-Pierre-de-Rome n’est plus le temple du mystère
sacré sous l’ample manteau duquel chacun peut trouver
refuge, c’est le palais de l’orgueil, de la démesure,
du luxe insignifiant et spectaculaire. A l’image de ce palais
qui est un “lieu terrible” les pouvoirs du siège
de Rome sur le reste de l’Église sont excessifs.
L’idée traditionnelle de centre pouvait ne pas amener
nécessairement à la monarchie absolue. Longtemps,
on a pu croire - suite à la publication du Syllabus -
que ces pouvoirs formidables et centralisés serviraient,
au jour de la grande débâcle spirituelle, à
conserver intact le plus précieux du dépôt.
C’est le contraire qui est arrivé. Et on a vu la
subversion anti-traditionnelle tomber de Rome à coup de
diktats sur le peuple chrétien réticent, jusqu’à
ce que le troupeau soit aux trois-quarts dispersé.
30 - Entre la “Petite Église” d’hier
et d’aujourd’hui et le courant traditionaliste n’y
a-t-il point parenté militante? Et filiation contre-révolutionnaire?
Les mêmes causes produisent les mêmes effets.
Il y a effectivement parenté et filiation.
Il est tout de même incroyable que pendant près
de vingt siècles toute “nouveauté”, ou
voire même tout soupçon de nouveauté, ait
entraîné les pires sévices de la part de
l’autorité sacerdotale, et que brusquement, à
la suite d’un changement de décor à vue -
qui n’est même pas justifié par quelque violence
de l’Histoire - on se trouve contraint d’accueillir
des nouveautés (c’est à dire, avec le temps
qui passe et dans la plupart des cas, de très vieilles
hérésies) avec le respect que l’on doit aux
vérités révélées.
Toute petite église naît du sentiment bien légitime
que de quelque façon qu’on le tourne, le dépôt
constitué par la tradition est et doit demeurer invariable.
Le grand problème est que la rupture avec le centre entraîne
des maléfices inhérents à la violation du
principe d’unité. En outre, la Révolution
dont un des plus graves inconvénients est d’engendrer
la contre-révolution, crée un obstacle idéologique
qui altère souvent et qui réduit toujours la perspective
traditionnelle. A toutes ces contradictions, qui ne sont pas
autre chose que des signes des temps, il faut ajouter le fait
que chaque petite église peut s’assimiler - non moins
légitimement en principe au “petit reste” dont
parle l’Écriture. Et il se pourrait qu’un jour
la véritable Église soit constituée par
ces micro-organisations où l’on aura conservé
en dépit de tout ce qu’il était humainement
possible de sauver du naufrage. Une telle éventualité
exclut forcément le langage et l’idéologie
de la contre-révolution.
En esprit et en vérité sinon en fait, ces barques
issues des flancs du navire amiral en péril, seraient
“catholiques apostoliques et romaines” ; elles le seraient
absolument : car il suffit d’un Juste pour transmettre l’intégralité
du dépôt. Ceci pour n’exclure aucune possibilité,
car rien ne peut être exclu, désormais. Pour le
moment, et sauf quelque honorable exception, il semble que tout
ce qui se sépare manifeste surtout l’esprit de secte,
avec tout ce que cela implique d’orgueil et d’impatience.
31 - Pensez-vous que la gravité de la crise soit
telle au sein de l’Église qu’elle puisse être
sans remède?
Sans remède non. Car se serait parier et pêcher
contre l’espérance. Mais sans remède humain,
oui. Lorsque les châtiments auront achevé leur courbe
cyclique, Dieu enverra de nouveaux apôtres, des prophètes
et des saints.
L’essentiel à dire, c’est qu’on ne revient
pas d’une pareille apostasie sans passer par la destruction
totale ou partielle. La civilisation moderne est incompatible
avec la vie divine. Alors, pour ceux qui tiennent à leur
sac de peau plus qu’à leur salut éternel et
qui font leur délice du monde comme il va, ce n’est
pas une bonne nouvelle, mais pour les autres?
Que les temps soient bons ou mauvais, l’homme n’a pas
d’autre chose à faire que de travailler et de prier...
afin que ces jours soient abrégés...
(*) Voici, pour ceux qui en auraient oublié les
termes exacts, cette extraordinaire “déclaration”
qui ouvrait le concile à tous les sens du terme:
“Il arrive souvent que dans l’exercice quotidien
de notre ministère apostolique, nos oreilles soient offensées
en apprenant ce que disent certains qui, bien qu’enflammés
de zèle religieux, manquent de justesse, de jugement et
de pondération dans leur façon de voir les choses.
Dans la situation actuelle de la société, ils ne
voient que ruines et calamités ; ils ont coutume de dire
que notre époque a profondément empiré par
rapport aux siècles passés; ils se conduisent comme
si l’histoire, qui est maîtresse de vie, n’avait
rien à leur apprendre et comme si du temps des Conciles
d’autrefois tout était parfait en ce qui concerne
la doctrine chrétienne, les moeurs et la juste liberté
de l’Église. Il nous semble nécessaire de
dire Notre complet désaccord avec ces prophètes
de malheur, qui annoncent toujours des catastrophes, comme si
le monde était près de sa fin.
Dans le cours actuel des événements, alors que
la société humaine semble à un tournant,
il vaut mieux reconnaître les desseins mystérieux
de la Providence divine qui, à travers la succession des
temps et les travaux des hommes, la plupart du temps contre toute
attente, atteignent leur fin et disposent tout avec sagesse pour
le bien de l’Église, même les événements
contraires”.
© La Place Royale 1994, 1997