¿Ha sido revelada la
religión?
Modernas teorías sobre su origen
Las verdaderas raíces de la religión
Cómo se hicieron los Dioses
El ascenso del sacerdocio
La sicología de la religión
¿Ha
sido revelada la religión?
Hace
dieciséis siglos hubo un simplón "padre de la iglesia", Firmicus
Maternus por nombre, que escribió un libro titulado "Los errores de las
religiones profanas". Es el libro más valioso jamás escrito por un estúpido.
Los modernos sabios tienen gran dificultad en aprender las verdaderas doctrinas
y prácticas de las religiones del mundo romano durante pocos de los primeros
siglos de la era cristiana. Fueron suprimidas por ley cuando el cristianismo
quedó establecido, y los escritores cristianos, por buenas razones, no nos
dicen mucho sobre ellas. Pero Firmicus no era diplomático. Se sentó a escribir
todo lo que sabía acerca de las religiones paganas, y sacamos información muy
valiosa de sus páginas.
Firmicus
estaba muy perturbado, y si ciertas partes de su libro se tradujesen y
publicasen, muchos simples cristianos también se perturbarían. Él encontró
que muchas de esas religiones paganas del mundo romano tenían salvadores y
redentores. Aprendió que todos los años se celebraba el nacimiento de estos
dioses, a menudo en medio invierno, y que todos los años, frecuentemente
alrededor de la fecha de nuestra Pascua Florida, se celebraban la muerte y la
resurrección de los dioses. Descubrió que en algunas de esas religiones se
usaban pan y vino en el altar, y que velas, incienso y agua bendita eran parte
de los ritos.
El
infeliz Firmicus llegó a la conclusión de que el Diablo había revelado o
inspirado tales cosas a las naciones paganas antes del nacimiento de Cristo, a
fin de arruinar el éxito de la iglesia cristiana cuando se fundara. "¡El
Diablo tiene sus cristos!", exclamó.
Lo
que todo esto realmente significaba lo veremos más tarde. Es parte del estudio
de la evolución. Los credos y leyendas y ritos han evolucionado exactamente
como han evolucionado las estrellas y las flores. Pero hasta que se hizo ese
maravilloso descubrimiento de la evolución a mediados del siglo diecinueve, la
obra de la creación había estado dividida entre Dios y el Diablo. Todas las
cosas buenas, especialmente toda la verdadera religión, había venido de Dios.
Todo lo malo, especialmente las falsas creencias, habían venido del Diablo. El
ser humano por sí mismo era un infeliz maniquí, incapaz de hacer mucho, ni
bueno ni malo.
Ahora
tenemos una ciencia de religión, así exactamente como tenemos una ciencia de
rocas y átomos, de cuerpos y mentes. La idea común de que la ciencia se
encarga de las cosas materiales y la religión de las espirituales está muy
descarriada. Una de las más conocidas ciencias en los Estados Unidos es la de
la mente, la sicología. ¿Es la mente una cosa material? Tenemos entonces una
ciencia de la estética (o del sentido de la belleza), una ciencia de ética (o
del sentido de la moral), una ciencia de la sociología, y así sucesivamente.
Ciencia significa simplemente el estudio crítico y certero de todo lo que
existe. La religión es un sujeto fascinante para el estudio científico, y
ahora tenemos veintenas de sabios expertos entregados al estudio del origen y
desarrollo de la religión.
La
religión ha desempeñado por largo tiempo, sin duda durante decenas de millares
de años, un papel tan importante en la vida humana, que es un asunto de lo más
apropiado para el estudio científico. ¡Qué drama, qué epopeya, parecerá al
estudiante de épocas futuras si, como yo creo, la humanidad está ahora
abandonando toda religión como resultado de su progreso! Vemos las tribus
salvajes que nos presentan hoy un cuadro vívido de lo que todos fuimos hace
pocos millares de años. La religión los domina y absorbe más hasta que la
sensualidad. Todas sus esperanzas y todos sus temores están concentrados en el
rústico templo y el sacerdote nativo. El hombre se civiliza, y de todas las
grandes ciudades que ha construido poco queda hoy fuera de las ruinas de sus
templos. Son los templos de Egipto, los templos túmulos de Babilonia, el Partenón
de Atenas, lo que vamos a contemplar. Las catedrales de la edad media sobreviven
en todo su esplendor mientras que los hogares de los que las construyeron se
deshicieron en polvo hace siglos. ¡El hombre ha hecho tanto por los dioses y
tan poco por sí mismo! Ahora la iglesia está perdida en la selva de concreto
de nuestras grandes ciudades, y mañana... ¿pasará para siempre la idea que
tan estupendamente hubo de llenar el corazón y la vida del hombre durante
milenios?
Esto
es muchísimo más digno de estudio que las rimas de un poeta o los huesos de un
murciélago. Es de particular importancia estudiarlo al iniciar un estudio de la
religión, por dos motivos. El primero, que la mayoría de los escritores sobre
la ciencia de la religión, o de la religión comparada, son demasiado tímidos.
¡Siempre parecen estar ofreciendo excusas al mundo por aplicar el espíritu
científico a algo tan sacrosanto como la religión! "Por favor
entienda", dicen a cada oración, "que no estamos emitiendo opiniones
sobre la verdad o el valor de las creencias religiosas".
El
lector, que decida a su gusto. Yo voy a reunir todos los datos disponibles para
arrojar luz sobre el origen y temprano desarrollo de la religión. Pero me
parece ridículo decir que esto no tendrá nada que ver con la verdad de la
religión. Si descubrimos cómo fue que el hombre por primera vez empezó a
creer en un alma, en un mundo de espíritus, y en una jerarquía de dioses en el
mundo espiritual, hacemos un descubrimiento de importancia práctica. ...
¿Pero
cómo vamos a poder dar información positiva sobre el origen de la religión
si, como enseña la evolución, ella brotó en las mentes humanas hace decenas
de miles de años? ¿Cómo podremos decir que la religión no fue revelada, sino
que creció de un pequeño germen de emoción y conjeturas en la neblinosa mente
del hombre primitivo?
El
oponente religioso de la ciencia y la evolución es capaz de desdeñar las
declaraciones de los científicos, porque conocen sólo las conclusiones, no los
métodos, de los científicos. Esa actitud, de todos modos, está muy mal
fundada. Los escritores fundamentalistas que creen ridiculizar a la ciencia, están
realmente haciéndose ridículos a sí mismos. ¿Qué? ¿Los hombres que nos han
dado el vapor y la electricidad, cuyas labores son la base de toda nuestra química
y nuestra textilería, que han medido el universo y doblado la duración media
de la vida humana, objeto de la burla de un puñado de panfletistas y
predicadores escasamente educados y con muy ordinarias facultades mentales? ¿Es
eso probable? ¿No es más probable que sean mal comprendidos y mal
representados?
El
escritor de ese tipo de literatura generalmente contesta que reconoce todo lo
que debemos a la ciencia en el "lado material". Ahí, dice, la ciencia
trata de hechos. Lo que él pone en ridículo es el científico que se sale de
los hechos y amontona conjetura sobre conjetura acerca de cosas no materiales,
acerca de religión, por ejemplo.
Ahora
bien, cuando un científico dice que cree o que no cree en Dios o en Cristo,
esta objeción es válida. Está saliéndose del terreno científico. Pero
cuando trata de evolución, o de la naturaleza de la ley moral, o del
desenvolvimiento de la religión, está tratando de hechos, y sus métodos son
los mismos que cuando mide las distancias al sol y a los planetas. Primero reúne
los hechos y después los interpreta. Si la ciencia solamente coleccionara
hechos, todavía estaríamos esperando por las maravillas de la química, la
medicina y la cirugía, los utensilios eléctricos, los medios de transporte, y
el millón de comodidades de los tiempos modernos.
El
origen de la religión es un buen ejemplo. Las primeras vagas ideas o
sentimientos religiosos entraron en la mente humana hace milenios. Ahora bien,
cosas que han sucedido hace milenios, son aptas para dejar huellas, y podemos
descubrir algunas de ellas. Como todo el mundo sabe, el hombre prehistórico dejó
tras sí millones de sus herramientas de pedernal, y éstas nos dan una medida
de su inteligencia. Inmediatamente puede uno ver que es muy posible adquirir
conocimiento positivo hasta sobre el estado de la mente hace cinco mil o cien
mil años.
Pero
no encontramos rastro de religión en nada de lo que el hombre primitivo nos ha
dejado. Hace unos veinte mil años, el hombre empezó a tallar figuras en marfil
y en piedra, y algunas puede que sean de naturaleza religiosa. De cualquier
modo, enterraban a sus muertos, y a veces les ponían sus utensilios y adornos
de conchas próximos al cuerpo, una clara prueba de que creían que el fallecido
había ido al "feliz coto de cacería". Pero eso no es el comienzo de
la religión. Debemos probar de otra manera.
La
evolución no significa en lo más mínimo que toda criatura viviente evoluciona
continuamente. Solamente cuando sus condiciones de vida cambian, los animales o
las plantas necesitan cambiar. Así pasa también con los seres humanos. Ponga
una raza humana en una isla como Australia, no permita la entrada a competidores
superiores, y no tendrá motivo para progresar. No hay estímulo para avanzar. Y
desde el comienzo de la historia la raza humana ha ido lanzando esas ramas
laterales a regiones aisladas. Allí han permanecido generalmente sin progresar,
y cuando las encontramos hoy, aprendemos cómo era la raza cuando se separó esa
rama diez mil, cincuenta mil o cien mil años antes.
Esta
forma de adquirir información será importante en más de uno de estos capítulos,
y la explicaré mejor con el ejemplo de la población de América.
En general, antes de la llegada de los españoles, la población era de
pieles rojas (o amerindios). Pero había excepciones, como los muy primitivos
yaganes de Tierra del Fuego, y ciertas tribus de las selvas del Brasil.
Así,
pues, hubo dos olas de inmigración, una anterior y otra posterior, de Asia a América.
Los indios, con sus armas superiores, empujaron a la cruda población primitiva
hacia el sur, o hacia las selvas, de la misma forma en que los que llegaron de
Europa habían desplazado a los indios. Los primeros invasores eran parte de la
familia humana de hace decenas de miles de años, poniéndolo moderadamente, y
nos muestran cómo era el hombre primitivo, cómo pensaba y cómo actuaba. Los
indios nos muestran al hombre de tiempos muy posteriores. Los europeos muestran
una etapa todavía más adelantada.
La
evolución ha echado así una luz, por vez primera, sobre lo que llamamos razas
salvajes y su gran variedad de grados de cultura. Las estamos estudiando por
todo el mundo y disponiéndolas por orden de cultura e inteligencia. Cuando
ascendemos por ese orden, desde el inferior al superior, vemos casi la historia
completa del desarrollo de las ideas y las instituciones humanas. Ello nos
permite estudiar la evolución de las ideas morales, religiosas y políticas,
exactamente en la forma en que vemos el desarrollo de sus armas, desde la
primera piedra al bronce, al hierro, al arte, a la vestimenta, viviendas, etc.
Así
es cómo encontramos una base firme y positiva para el estudio del origen de la
religión. Lo que el salvaje está pensando hoy (teniendo el cuidado de separar
lo que ha aprendido con el contacto con los blancos), la especie humana entera
pensaba hace mucho tiempo. Lo que los más primitivos salvajes piensan hoy es lo
que toda la raza humana pensaba en su infancia. Veamos qué luz lanza esto sobre
el origen de la religión. Empezó por algo totalmente distinto a una revelación.
Modernas
teorías sobre su origen
El
método que hemos descrito es evidentemente muy prometedor e interesante. Por
ejemplo, si usted quiere saber cómo se rasuraban los hombres antes de que
hubiese afeitadoras de seguridad, cómo escribían antes de tener papel y
estilográficas, cómo araban antes de que las modernas máquinas de acero
fuesen inventadas, debe seguir el mismo método. Yo he visto búlgaros arando
con un cuerno de vaca al extremo de un palo y (los que sabían escribir) usando
una pluma de ave y un cuerno por tintero. Lo mismo con sus medios de alumbrado.
Entonces va usted al África y encuentra un nivel aún más temprano. Después
querrá ir a Australia, donde los hombres ni escriben, ni se afeitan, ni aran la
tierra. Allí encontrará cuchillos de piedra, y escudos contra el viento en
lugar de casas. Pero hay un nivel todavía inferior en Tierra del Fuego, en Ceilán
y en las Filipinas.
Al
estudiar el desarrollo de ideas religiosas, uno debe tener sumo cuidado en
comenzar por el más bajo nivel humano. Oh, sí, dice el crítico, conozco ese
"procedimiento científico". ¡Usted busca las tribus con las ideas
religiosas más crudas, y entonces dice que ése es el nivel más bajo, porque
sus ideas son tan crudas, y entonces Ud. afirmará que la religión empieza
crudamente, porque Ud. encontró el nivel más bajo!
Eso
es precisamente lo que no hacemos nosotros. Al hacer mi estudio del origen de
las ideas religiosas, que he investigado personalmente y acerca de lo cual he
escrito un extenso libro ("The Growth of Religion," 1918), consulté
con uno de los principales etnólogos de Europa, mi amigo el profesor Huddon,
acerca de cuáles son los pueblos más subdesarrollados de hoy. El resultado se
verá después.
Pero
los escritores a veces hacen conjeturas sobre el origen de la religión sin
seguir este procedimiento estricto, o sin comenzar por el nivel más bajo. Como
consecuencia de ello, tenemos diversas teorías sobre el origen de la religión.
La mayoría de ellas tienen ahora solamente un interés histórico, pero es
bueno relatarlos brevemente.
¿Qué
es religión? ¿Cuál es el significado exacto de la palabra "religión"?
Es
más difícil contestar estas preguntas que decir en qué forma surgió la
religión hace milenios. Empezando por la palabra misma, pertenece a una edad
tempranísima del lenguaje latino, y hasta los escritores romanos de los períodos
civilizados han perdido el significado de la palabra. Muy a menudo se dice que
viene de "ligare" o "religare", y por tanto se alega que
significa "que liga al hombre con los dioses". Pero en ese caso la
palabra sería "religación", no "religión", y debemos
seguir probando. Parece estar relacionada con la palabra latina por
"escoger" o "seleccionar", pero lo que realmente significaba
para el primero que la usó, no lo sabemos decir.
Sabemos
bien lo que queremos decir hoy con ella, pero el problema es que no todos
queremos con ella decir la misma cosa. Hay tanta gente en estos días que quiere
conservar la palabra "religión" aunque no creen en Dios, que toda
clase de nuevas definiciones son válidas. El Profesor Leubas da cincuenta
definiciones diferentes en su "Psychological Study of Religion"
(Estudio psicológico de la religión"). H.G. Wells, queriendo escribir un
capítulo sobre mí en su obra "God, the Invisible King (Dios, el rey
invisible), me escribió: "¿Cuál es su religión, McCabe? o más bien, ¿cuál
es su religiosidad? Todo hombre tiene una religiosidad". Le contesté que
yo no. Me parece que la palabra religión debe siempre significar "La
creencia en dioses y su adoración" (o según el giro idiomático de la
lengua inglesa "La creencia en, y la adoración de, dioses"). Sin
embargo, mucha gente ahora quiere usar la palabra con mucho del sentido de
"idealismo", o reverencia por cualesquiera elevados ideales.
Aquí
uso la palabra en su acepción común: la creencia en Dios y en la inmortalidad,
y las prácticas inspiradas por esa creencia. ¡Me alegro de estar de acuerdo
una vez con mi amigo fundamentalista! Ciertamente, todo lector debe saber que en
su origen y etapas primeras, sobre los cuales escribo, la religión no era lo
que es para el idealista refinado moderno.
Había
profusión de escépticos, y había evolucionistas, en Grecia y Roma antiguas, y
al parecer deben haber meditado sobre la manera en que el hombre vino a creer en
dioses. El poeta romano Lucrecio nos dice quizás el sentimiento general cuando
dice: "El temor fue lo primero que hizo dioses en la tierra". Él debe
haberse imaginado al salvaje prehistórico encogido de terror por el estallido
del trueno, el rugido de la tormenta, el fuego del volcán, el caos de un océano
enfurecido, y hasta la ferocidad del cocodrilo o del tigre.
En
el siglo diecinueve, cuando la evolución volvió a ser un pensamiento vivo,
muchas conjeturas fueron publicadas sobre el origen de la religión. Mucho se
debatió en un tiempo la teoría del gran experto en lenguas, Max Muller, de que
la religión era debida a una especie de "enfermedad" o decadencia del
lenguaje. Los primitivos hindúes, dijo, hablaban mucho en sus poemas sobre el
sol y la luna, el fuego y el agua, etc. Los consideraban solamente elementos de
la naturaleza, pero posteriormente los hindúes equivocaron el significado de
los padres. Tomaron estos conspicuos elementos de la naturaleza por deidades, y
los adoraron. Esta teoría descansa sobre una base muy estrecha, y actualmente
nadie la profesa.
A
continuación, Herbert Spencer, el gran filósofo evolucionista, publicó una
teoría sobre el origen de la religión. Empezó, dijo, con la creencia de que
la sombra de uno sobrevive la muerte del cuerpo, y como un jefe continúa siendo
jefe hasta en el mundo de las sombras, famosos jefes fueron honrados, alabados y
aplacados como si fuesen dioses. Grant Allen, en su obra "The Evolution of
the Idea of God" (La evolución de la idea de Dios), sigue en gran parte
esa misma teoría, y cita gran cantidad de material de la vida de las tribus
americanas para demostrarla.
Pero
antes de que Grant Allen adoptara la teoría, había sido generalmente
desplazada por una nueva concebida por uno de los más famosos antropólogos,
Sir E.B. Tylor (Cultura primitiva, 1877). Esta teoría se conoce como
"animismo". Así exactamente como las estrellas se forman solamente
poco a poco de polvo suelto y difuso, o "niebla de fuego", así, pensó
Tylor, la creencia en personas espirituales definidas, en almas y dioses, debe
haber sido precedida por una más vaga y más nebulosa creencia. El hombre
primitivo generalmente debe haber supuesto que la naturaleza tiene un espíritu
animador. Esta animación vaga general se concretó en el curso del tiempo en
separadas y definidas personalidades: los dioses y diosas del cielo, del sol y
de la luna, del fuego y del agua, los espíritus de los árboles, de las
fuentes, de los animales, etc.
Escritores
más recientes piensan que el animismo general de Tylor no fue la primera etapa.
Hubo, decían ellos, una etapa más vaga y anterior, que llamaron preanimismo.
El germen de la creencia religiosa fue el terror del hombre en presencia de los
movimientos poderosos y misteriosos que lo rodeaban en la naturaleza. Al
principio no personificó a tales fuerzas, y ni siquiera pensó en una gran
animación de la naturaleza, o de un mundo-espíritu (como el Dr. Brinton supone
en su obra "Religiones de los pueblos primitivos"). Era solamente una
actitud o reacción emotiva, sin razonamiento.
Los
mejores libros que presentan esta teoría de la religión, que tiene muchos
partidarios, son tal vez "Threshold of Religion" (Umbral de la religión*
de R.R. Moretts, y "Religious Revolution of Today" (La revolución
religiosa de hoy) del Prof. J.T. Shotwell. La percepción de los indígenas de
Melanesia parece congruente con esta teoría y se cita frecuentemente en su
apoyo. Irving King ("The Development of Religion" o "El
desarrollo de la religión"), señala que los Indios americanos tenían un
sentimiento correspondiente.
Ésta
es la tendencia general de las conjeturas sobre el origen de la religión,
aunque hay varias otras teorías. La teoría fálica de que surgió de emociones
sexuales se tratará en un capítulo posterior. El Dr. L.R. Farnell, distinguida
autoridad en esa ciencia, piensa que el terror del hombre primitivo hacia el
derramamiento de sangre y la muerte condujo a la religión ("Evolución de
la religión"). M.E. Crawley, otra autoridad, piensa que más bien surgió
de la actitud general humana hacia la vida ("The Tree of Life" o
"El árbol de la vida"). Otros parten de la temprana religión griega,
y piensan que la "madre tierra" fue la primera en inspirar
sentimientos religiosos. Algunos, en resumen, como el profesor Leuba, uno de los
principales expertos americanos en religión, piensan que la religión tuvo
muchas raíces diferentes, no una sola, y reúne todas las teorías en "The
Psychological Study of Religion" ("El estudio psicológico de la
religión").
Los
que lo deseen, pueden leer las obras que he citado, pero quisiera presentar una
o dos reflexiones generales sobre estas teorías. Algunos lectores exclamarán
inmediatamente: "¡Ah, lo de siempre! Conjeturas científicas que se
suceden y aniquilan unas a otras cada decenio".
Bueno,
la respuesta a ese comentario común es que como regla, las teorías científicas
sucesivas no se aniquilan, sino que corrigen, completan y aumentan unas a otras.
La primera teoría es demasiado amplia o demasiado estrecha. Encontramos nuevos
datos y la corregimos. En todo caso, el comentario es verdaderamente tonto.
Porque algunas teorías que se propugnaron hace cincuenta años, cuando nuestros
conocimientos eran todavía muy imperfectos, han tenido que ser abandonadas, es
absurdo decir que las teorías que se formulan en el presente, cuando nuestro
conocimiento de los hechos es diez veces mayor, igualmente serán substituidas.
Y
de primer momento, parece como si tuviésemos aquí solamente un caso normal de
la evolución de una teoría. La de Max Muller nunca fue ampliamente acogida.
Fue sólo una conjetura inicial, hace casi un siglo. La de Spencer parece sólida
hasta ahora. Pero Tylor siguió la pista, o pensó que la seguía, de una etapa
más temprana de la evolución de espíritus y dioses, y los preanimistas
solamente alegan haber encontrado una etapa todavía más remota. La teoría se
amplía o refuerza sucesivamente.
Pero
voy a tratar de mostrar que Spencer tenía la razón, y que las etapas animística
y preanimística no precedieron a la creencia en un alma definida o un doble.
Las conjeturas sobre este asunto son difíciles y peligrosas. El erudito moderno
tiene que situarse en la actitud mental del salvaje: ver cómo reaccionaría la
mente del salvaje ante las experiencias cotidianas de la vida salvaje. No puede
hacerlo. Se imagina delicadas graduaciones de desarrollo psicológico que son
modernas más bien que primitivas.
La
mejor manera es ir entre los más primitivos salvajes y aprender lo que ellos
piensan y sienten de verdad acerca de religión. Pero hay que tener sumo cuidado
en comenzar por el principio, por el nivel más bajo de vida mental, por el más
primitivo tipo de salvaje conocido por nosotros. Esto se hace raras veces. En
los días de Herbert Spencer no era posible hacer eso, pues nuestro conocimiento
de pueblos más primitivos era todavía imperfecto, y disponerlos de acuerdo con
su cultura y desarrollo no era satisfactorio ni mucho menos. Grant Allen se basa
casi totalmente en las ideas religiosas de las tribus bantúes de África, que
están muy lejos de encontrarse en los niveles más bajos de la humanidad.
Algunos estudiantes más recientes comienzan con los melanesios (de Nueva
Guinea, etc.), y todavía no alcanzan el nivel más bajo. Otros se basan mucho
en los aborígenes australianos, y ahí tampoco hemos llegado al nivel más
bajo.
Eso
es, creo yo, el defecto de la teoría de uno de los más grandes escritores de
religión comparada, Sir J.G. Frazer ("The Golden Bough" o "La
rama dorada"). Piensa él que la magia precedió a la religión. Los
hombres trataron primeramente de imponerse a los elementos por medio de prácticas
mágicas. Cuando llegaron al grado suficiente de inteligencia para percatarse de
que no tenían el éxito deseado, imaginaron poderes personales en la vegetación
y en la tormenta, y empezaron a aplacarlos y adorarlos. Una gran autoridad
francesa, Salomón Reinach, cree que la práctica del tabú fue una etapa
anterior a la de la magia.
Con
todo respeto por estas distinguidas autoridades, soy del parecer que han
especulado demasiado y tomado sus datos de tribus que no muestran el nivel
inferior del desarrollo humano. Cuando mi libro, que sí comienza por el más
bajo nivel humano, apareció hace pocos años, un perito escribió que sabíamos
muy poco acerca de los obscuros pueblos que yo escogí, para razonar desde (el
punto de vista de) sus sentimientos. Eso no es cierto. Veremos que en la mayoría
de los casos disponemos de volúmenes sobre ellos, escritos por sabios de gran
reputación, y ningún conocedor discute que sean los más bajos fragmentos de
humanidad. Debe ser interesante, de seguro, ver qué religión tienen, si es que
tienen alguna.
Las verdaderas raíces de la religión
¿Dónde
debemos buscar los más bajos fragmentos de la familia humana?
Recordemos
lo que queremos decir por la familia humana. Los salvajes no son pueblos
degenerados. Aquí y allá, particularmente en condiciones difíciles, una tribu
puede haber degenerado un poco, pero su lenguaje, o algún otro aspecto de su
vida, pueden contener trazas del nivel más elevado del cual descendieron. La
abrumadora mayoría no muestras tales trazas en ninguna prueba científica. Son
fragmentos de la especie, regimientos del ejército humano desprendidos y
dejados estancándose mientras la especie adelantó. Con cada nuevo avance de
las otras razas, fueron quedando rezagados más y más. Hombres con mejores
armas y mejores cerebros los desplazaron y les arrebataron sus tierras. Búsquelos
en islas protegidas, selvas resguardadas, y en los extremos de continentes.
Ahí
es donde se encuentran. Son los yaganes de Tierra del Fuego, los botocudos del
Brasil, los vedas de Ceilán, los isleños andamaneses, los aetas de las
Filipinas, los tasmanes, los bosquimanes del África del Sur. Estos pueblos se
reconocen como los más primitivos. No son tribus; no tienen organización
tribal ni jefes. La mayoría de ellos no puede contar más allá del uno, o
hacer fuego. En todo su sistema de vida y en su físico son los más primitivos
seres humanos. En mi obra "The Growth of Religion" (El crecimiento de
la religión) he resumido todo lo que las autoridades, cuyas obras nombro, dicen
sobre ellos. Aquí debo citar muy brevemente lo que sabemos acerca de su religión.
Veamos
primero la América. El continente fue poblado por una invasión de Asia sobre
un puente terrestre que antiguamente existía en Alaska. Pero unos cuantos
pueblos están tan por debajo del nivel de los indios, que algunos se imaginan
que cruzaron desde Europa por un puente terrestre que, según sabemos, en un
tiempo atravesaba el Atlántico Norte. Han pasado tantos cientos de miles, si no
de millones, de años desde que ese puente terrestre desapareció, que es más
seguro pensar en Asia como fuente de todos los habitantes de América. La
primitiva tempranísima raza, de la cual encontramos retazos hoy en Ceilán, las
Islas Andamán, el Archipiélago Malayo y las Filipinas, parece haber lanzado
una rama a América antes de que el gran período glacial bloquease el puente de
Alaska. Los posteriores y más adelantados invasores indios, después del período
glacial, los desplazaron hacia el sur, y los que quedan de ellos tiritan y se
extinguen hoy en las heladas costas de Tierra del Fuego, o vagan por las tupidas
selvas del Brasil.
En
Tierra del Fuego hay tres etnias. Nos interesan los primitivos yaganes. Estos
parecen haber degenerado en muchos respectos, pero no muestran señas de
degeneración desde un nivel religioso más elevado. Afortunadamente, fueron
estudiados plenamente durante dos años (1882 y 1883) por dos capacitados científicos
franceses mucho antes de que les llegaran ideas modernas, y estos hombres,
Hyades y Deniker, dicen: "Nunca hemos percibido la menor alusión a idea
alguna de culto o de religión". Citan ellos a un misionero, T. Bridges,
que antes que ellos hubo de pasar veinte años entre los yaganes. Dijo él:
"No tienen ni esperanza ni temor más allá de la tumba. Para ellos
no hay Dios, ni bien, ni mal, ni espíritus que temer aparte de los fantasmas
que les pueden causar daño en este mundo. La muerte es el final de la
existencia, y no tienen idea de ninguna vida espiritual o de que el ser humano
se compone de un cuerpo y un alma".
Hagamos
una pausa por un momento para comentar sobre otro objeto de controversia
religiosa. Se dice constantemente que ninguna tribu ha existido jamás sin
creencia en Dios. Hasta el Profesor Leuba, por extraño que parezca, dice en su
"Estudio psicológico de la religión" que eso es así. Está muy
lejos de ser así.
De
todos modos, no alcanzo a ver qué consuelo puede derivar un cristiano de la
declaración de que el más bajo de los salvajes comparte su creencia en Dios.
Quizás pueda alegarse que esa creencia universal es indicio de una revelación
primitiva, o de un instinto de la naturaleza humana. Si se alega esto último,
podemos decir que un instinto que es tan fuerte en el salvaje y tan endeble en
el hombre civilizado moderno apenas es merecedor de respeto alguno. Y si se
aduce que la universalidad de la creencia señala a una revelación primitiva,
tenemos que lamentar solamente que la revelación no haya contenido también la
advertencia de que la adoración debería ser libre de derramamiento de sangre,
de sacrificios humanos, y de todas las monstruosidades de la religión del
salvaje.
De
hecho, es falso que todas las naciones o etnias creen en Dios. Acabo de citar a
un expertísimo y devoto misionero que declara que los yaganes no tienen
creencias religiosas de ninguna clase, ¡y los misioneros nunca se equivocan en
favor del racionalismo! Veremos que ninguno de los pueblos descritos en este capítulo
cree en dios alguno, y que inclusive pueblos más elevados, que describiremos
después, tampoco tienen dios ni dioses. La especie humana no comienza con
monoteísmo, o con una revelación, y degenera de ellos. En todas las estrictas
pruebas de los hechos, comienza sin religión, después cree en los espíritus
de los muertos, después en politeísmo, y por último en monoteísmo.
Pero
en la cita sobre los yaganes se hace referencia a "fantasmas que pueden
causarle daño en este mundo", y puede creerse que ahí tenemos una religión
rudimentaria. Hyades y Deniker también dicen que encontraron ciertas ideas que
pueden considerarse como supersticiones, aunque su origen fue el temor a
individuos maléficos. Los yaganes atribuían la enfermedad y la muerte a
ciertos "hombres salvajes de los bosques." Algunos de los yaganes habían
visto esos monstruos horribles, que a veces se robaban sus niños, y a veces caían
sobre ellos durante la noche. Pero ahí no hay religión. Hyades y Deniker dicen
al final: "Los fuegenses generalmente creen que estos hombres salvajes son
los Alakolupos ("alacalufes" según el diccionario enciclopédico
Larousse, nota del traductor). Los alacalufes son simplemente un pueblo cercano
de mayor cultura. En pocas palabras, los yaganes tienen poca magia y ninguna
religión. Nunca se han preocupado por sueños, sombras, o poderes de la
naturaleza. Así era el hombre primitivo.
Nos
tornamos ahora hacia los botocudos y otras tribus inferiores de Brasil central.
Naturalmente, éstos están menos aislados (de otras tribus) que los yaganes,
han copiado mucho, y están en un nivel más elevado. Sin embargo, el Dr. A.H.
Keane, distinguida autoridad, que estudió los botocudos y que dice que no saben
contar más allá del uno, dice que consideran el sol como una entidad buena
(pero no lo adoran), y la luna como una entidad maléfica, y la tormenta como
llena de malos espíritus. Fuera de eso, no tienen religión. Otros que han
escrito sobre ellos dicen simplemente que no tienen religión. Eso también
depende de cómo uno define la religión.
Otras
tribus primitivas de Brasil fueron estudiadas cuidadosamente por el profesor K.
von den Steinen. Los halló grandes soñadores. Mascan hojas de tabaco hasta
alcanzar un grado de estupefacción a fin de tener vívidos sueños. No nos
sorprende, por lo tanto, aprender que están muy convencidos de que la persona
tiene un doble que abandona su cuerpo durante el sueño, y que, a la muerte,
deja de regresar a él. Como dice el profesor, cuando entierran a una mujer con
sus utensilios y dicen que es porque los necesitará "en el cielo",
están revelando la influencia de los misioneros. Ellos no adoran nada. En sus
leyendas hablan de dos poderosos antecesores, y hasta les dan crédito por la
creación del fuego y el agua. Pero cuando averiguamos que estos mitos son
comunes en América, tenemos que llegar a la conclusión de que fueron tomados
de los indios.
En
otras palabras, no tienen dioses ni prácticas religiosas, pero creen firmemente
en un doble invisible del cuerpo. Esto está íntimamente relacionado con sueños,
pero, nótese esto particularmente, el nombre indígena para él es
"sombra".
En
la bella isla de Ceilán, no lejos de la cuna de la especie humana, subsistió
hasta hace pocos años otro de esos retazos de primitiva humanidad, los vedas.
Naturalmente, la isla atrajo hace largo tiempo a tribus más desarrolladas, y
los vedas han adoptado ideas y prácticas tamiles o cingaleses. No obstante,
quedaban hasta hace poco algunos "vedas salvajes," y éstos han sido
estudiados plenamente por dos científicos, Paúl y Fritz Sarasin.
Su
cultura general es de las más simples, no pueden contar más allá del uno, y
sus cerebros son, en relación a su tamaño corporal, los más pequeños de
todas las razas presentes. Estamos ahí en el nivel primitivo de la humanidad.
No
tienen religión, y solamente las más ligeras trazas de algo que pudiéramos
llamar magia, y ni la más ínfima creencia en un poder impersonal en la
naturaleza. Por lo tanto, ellos, como casi todos los pueblos que describo en
este capítulo, no encajan en la teoría de Frazer ni en la preanimística sobre
el origen de la religión. A lo sumo, algunos sienten alguna reverencia hacia el
sol y la luna, pero no con significado religioso. Hablan de un muerto como un
Yaka, y los hermanos Sarasin traducen esto como "alma". Pero, admiten
ellos, es una palabra cingalesa, y los vedas, que ofrecen arroz al Yaka, dicen
que en esto ellos están simplemente imitando a los cingaleses. En cuanto a la
pregunta de si los muertos continúan viviendo, contestaban que no sabían; ni
siquiera han reflexionado jamás sobre este asunto.
Hay
un segundo estudio importante de los vedas, por el Dr. y la Sra. Seligmann, pero
trata de los vedas en conjunto, y reconoce que han adoptado la religión tamil.
Los puros vedas, ahora casi extinguidos, no tienen religión alguna; ni siquiera
la creencia de que el hombre tiene un doble que sobrevive al cuerpo.
Igualmente
primitivos, lo mismo en costumbre que en idioma y cerebro, eran los indígenas
de Tasmania, extinguidos hace medio siglo (dicho en 1929; nota del traductor).
Aquí tenemos igualmente una población no muy alejada de la cuna misma de la
especie humana, que probablemente fue el sureste de Asia (nota del trad.: como
es sabido, en la actualidad, 1995, los científicos concuerdan en que según los
últimos descubrimientos, la cuna de la especie humana fue África). Al
principio ocuparon Australia, pero los presentes aborígenes australianos los
empujaron hasta el extremo sudoriental. Esta parte fue entonces cortada por el
mar y se convirtió en la isla de Tasmania, donde detrás de sus fronteras
protegidas por el mar, retuvieron las características primitivas de la temprana
raza humana hasta el siglo diecinueve. No tenían ideas ni palabras abstractas,
y su lenguaje era realmente tan rudimentario, y tenía que ser tan ayudado por
gestos, que difícilmente podían conversar en la obscuridad.
Por
suerte, también aquí tenemos el testimonio de un misionero de larga
experiencia, el Dr. Nixon, el primer obispo de Tasmania. Dice él: "No
puede encontrarse vestigio de prácticas religiosas, y ni siquiera de
sentimientos religiosos, entre ellos, a menos que llamemos así a su temor a un
espíritu malévolo y destructor que al parecer era su idea predominante, si no
la única, sobre el asunto".
Como
muestran escritores posteriores y más cuidadosos como Bonwick y Ling Roth, el
obispo tenía mucha razón al decir que no tienen dios ni practican adoración
de ninguna especie. Pero tienen religión de sobra, de un tipo elemental, en su
creencia en "espíritus malignos y destructivos", lo cual es muy
importante para nuestro propósito.
Los
tasmanes creen firmemente en magia y en espíritus. Los espíritus de los
muertos, además, eran malévolos, se les tenía miedo terrible y nunca se
nombraban. Es claro que antes de que el primer viajero las mencionara, tenían
vagas ideas adoptadas de misioneros, cuando decían que después de muertos se
volverían blancos. Nunca habían visto un blanco hasta el siglo dieciocho. Nos
basta, sin embargo, que estaban convencidos de que el hombre tiene un doble que
sobrevive al cuerpo, y que el nombre indígena de este elemento equivale a
"sombra". Fuera de eso, tenían cierto temor al sol y a la luna, pero
no los adoraban.
Regresando
al océano Índico, recogemos otro fragmento de temprana humanidad en el archipiélago
Andamán. Sus ideas y prácticas, sin embargo, están grandemente adulteradas
por elementos extranjeros, porque las islas están en la ruta de gente marinera,
y su religión contiene intrusiones tan obvias como la creencia en la creación,
el edén, y el diluvio. Es por ello imposible decir hasta qué punto sufrieron
influencia ajena en su leyenda del "gran espíritu" Puluga, que reside
en una casa de piedra en el cielo, con esposa y familia. De todos modos, no
adoran la naturaleza, y no tienen creencia en una potencia impersonal, pero
creen intensamente en los espíritus de los muertos. Puesto que el
"alma" es roja, uno puede llegar a la conclusión de que esa idea la
sacaron del doble o reflejo propio que veían en la superficie del agua.
Los
samoanos de la Península Malaya son otro evanescente fragmento de la primitiva
raza: una raza de negros de baja estatura (negritos) esparcida en grupos a lo
largo de la costa asiática y en Tasmania y Sudáfrica. No es un secreto que los
samoanos, sin embargo, han adoptado muchas ideas de los malayos. Tienen una
especie de deidades llamadas Kari y Ple, y de vez en cuando hacen sacrificios
humanos a Kari. En esto, y en sus prácticas y leyendas mágicas no podemos de
ninguna manera desenmarañar las ideas nativas de las adoptadas. Es suficiente
que creen intensamente en la supervivencia de los espíritus humanos, y que el
espíritu es un pequeño objeto rojo que después de la muerte del cuerpo reside
en el agua o en la tormenta.
En
las Filipinas la raza, usted ve, se extiende hacia América y proporciona una
pista de los botocudos y yáganse, se encuentran unos cuantos miles adicionales
de negritos primitivos llamados los aetas. La mayoría de los viajeros dicen que
ellos no tienen religión, pero encienden hogueras a la luna (sin rezarle, así
que el profesor Brinton no está justificado en llamarla su "principal
deidad"). No está claro siquiera si ellos creen en espíritus de los
muertos. La única insinuación de tal creencia radica en su caza de cabezas;
pero lo más probable es que adoptaron esa práctica de los cazadores malayos de
cabezas con quienes han estado en contacto durante milenios.
Por
último, tenemos los bosquimanes de África del Sur. Son lo que podemos llamar
la capa más elevada del nivel humano primitivo, y han estado asociados tan íntimamente
por milenios con tribus más desarrolladas, y durante un siglo con boers y
misioneros, que es difícil llegar a sus indígenas creencias. A veces se dice
que alegan creer en un espíritu supremo, 'Kaang, que creó todas las cosas,
pero la principal autoridad con relación a ellos nos dice que 'Kaang no era un
Dios, y que ellos ni siquiera creen claramente en un espíritu que sobrevive al
cuerpo. Dice él: "Todo lo relacionado con su religión, es decir, su
terror a algo fuera de sus cuerpos y más poderoso que ellos, era vago e
indefinido. No podían dar ninguna explicación sobre ellos, y no todos tenían
la misma opinión sobre este punto. Algunos hablaban en verdad de un ser
poderoso llamado Kaang o Cagú,
pero cuando los interrogábamos acerca de él, las respuestas indicaban que lo
consideraban un hombre como ellos, pero poseedor de encantos y gran fortaleza.
Algunos se supone que tenían cierta creencia indefinida en inmortalidad... pero
probablemente muy pocos de ellos han cavilado mucho sobre ese asunto".
Pueblos de piel amarilla y obscura de África, 1910, p. 50.
Cuando
comparamos las declaraciones con las de otras autoridades, llegamos a la
conclusión de que ellos hasta cierto pequeño grado creían en la supervivencia
de alguna parte del ser humano, para la cual no tenían un nombre definido, y
tienen muchas ricas leyendas acerca de los antepasados, uno de los cuales,
'Kaang, está en camino a tornarse en una especie de dios, aunque no hay razón
clara todavía para llamarle un dios, y no se le adora.
Cómo se hicieron los Dioses
Una
onza de hechos vale lo que una tonelada de discusión, y no hay sujeto en que
sea tan útil tener presente este proverbial consejo que en el del origen de la
religión.
He
puesto ante los ojos del lector una colección de hechos de la mayor importancia
y educación. Estos hechos nos han sido dados por hombres de la mayor autoridad,
hombres que personal y científicamente estudiaron los pueblos en cuestión.
Además, no hay discusión posible acerca de la posición de estos pueblos. Son
los fragmentos más primitivos de la familia humana viviente. No tengo espacio
aquí para describir sus vidas, ideas y aspectos físicos detalladamente, aunque
muestro mucho de ello en uno de mis libros, pero en todas las pruebas hechas,
estas razas primitivas son marginadas por el resto de la humanidad como
pertenecientes a una capa más baja y temprana. Son fragmentos que sobreviven,
no de la primera familia humana, de ninguna manera, pero sí de una raza mucho más
baja que el negro australiano, una raza que corresponde al hombre de la edad de
piedra, el hombre de hace más de cien mil años. Desde la cuna de la especie,
han vagado a lo largo de las líneas que hemos indicado, y tribus superiores los
han desplazado hacia las islas y selvas.
Nos
permiten una ojeada fascinante al hombre primitivo cuando estaba tornándose
religioso. Nos muestran la manufactura de la religión. No hay traza de revelación
primitiva ni de instinto religioso. No hay traza de animismo ni de preanimismo,
y la magia entre ellos parece haberse desarrollado a la par, no antes, que su
rudimentaria religión.
¿Qué
nos enseñan? Primero, que originalmente no hay creencia en un dios. Son
solamente las capas más elevadas de estos bajos pueblos, o que han estado en
contacto con tribus más elevadas, donde alguna especie de ser se destaca como
particularmente poderoso, como 'Kaang o Puluga. Es un paso, quizás, en la
creación de un dios, pero no hay nada parecido a adoración. Es un hombre
fuerte de quien cuentan historias, como los británicos hacían en otro tiempo
con "el rey Arturo", o los hebreos con Sansón, o los babilonios con
Gilgamesh.
Algunos
de estos pueblos no puede decirse que tuvieran religión alguna, pero están
todos a punto de tenerla. Y hace su primera aparición como la creencia en que
una parte del hombre sobrevive a la muerte y descomposición del cuerpo. Yo
definí la religión como la creencia en dioses y su adoración. En ese sentido,
ninguno de estos pueblos primitivos tiene religión alguna, pero voy ahora a
ampliar el significado de la palabra para incluir la creencia en espíritus. La
primera idea religiosa, no precedida de ninguna clase de conjeturas sobre la
animación de la naturaleza o el temor a las fuerzas de la naturaleza, es una
creencia en lo que hoy llamamos alma o espíritu.
Antes
de que hiciera mi investigación de las creencias de los pueblos más
primitivos, creía yo que probablemente el sol y la luna, el fuego y la
tempestad, serían lo que primero había causado impresión en la imaginación
del hombre primitivo, dando lugar a sentimientos religiosos. Es claro que no fue
así. El hombre creía en su propia alma antes de que fuese lo suficientemente
sabio para hacer conjeturas acerca de la causa de los actos de la naturaleza.
Obtenemos
entonces importantes indicios sobre el origen de esta creencia en un alma.
Recordemos al usar palabras como alma, espíritu e inmortalidad, que estos
humanos de cerebros más obtusos no tenían ideas que correspondieran a las
nuestras. La parte del ser humano que sobrevivía a la muerte era material,
aunque generalmente (después de la muerte) invisible. En cuanto a si vivía
para siempre... ellos nunca se hicieron esa pregunta. Contestan sobre ella con
incertidumbre. Todo lo que saben es que sigue viviendo.
Y
sacamos una idea muy clara de por qué ellos suponen que hay una parte de uno
que sigue viva. La llaman comúnmente "sombra", o es “una cosa roja
y pequeña, como la sombra de uno en el agua”. De los nueve pueblos que he
descrito, tres llanamente no tienen idea de la supervivencia, dos se muestran
muy dudosos, cuatro (los de cultura más avanzada), la creen intensamente. De
los cuatro que definitivamente creen en la supervivencia, dos llaman a la parte
del cuerpo que sobrevive "sombra", y los otros dos dicen que es un
objeto rojo, aunque no he podido encontrar la traducción del nombre que le dan.
Ya veremos que hasta las tribus más adelantadas todavía dan el nombre de
"sombra" al alma.
Parece,
pues, que hay un significado mayor de lo que creíamos en la frase "sombras
de nuestros ante-pasados". No quiero proponer ninguna teoría particular
sobre el origen como un hecho exclusivo y universal, pero estos pueblos
inferiores muy claramente insinúan que la religión comenzó con crudas
suposiciones del hombre primitivo sobre su propia sombra.
Y
esto me parece el curso más probable que la mente del hombre lejano seguiría.
La vida sexual no cuenta en la forma temprana de religión. El hombre primitivo
considera el acto sexual un hecho, algo así como el alimento. Dejaremos la teoría
fálica para una etapa posterior. Por otra parte, la adoración de la
naturaleza, o la asignación de almas a la naturaleza, no se encuentra entre las
más tempranas etapas. Se dice de algunos de estos pueblos que tienen temor al
sol y a la luna. Esto ciertamente es el germen de un sentimiento religioso, pero
la religión como una creencia en espíritus personales humanos o dobles,
claramente viene primero.
Si
nos situamos en la atmósfera mental de un salvaje muy inferior, podemos
comprenderlo. Es incapaz de albergar ideas abstractas. Su mente es totalmente
concreta. Una vaga animación general de la naturaleza (es decir, asignación de
espíritus a las cosas de la naturaleza, nota del traductor), está fuera de su
alcance. Él no hace conjeturas sobre las causas de los movimientos. Pero las
cosas definitivamente concretas empiezan a provocar su curiosidad. El sol y la
luna son demasiado conspicuos, demasiado solitarios en el cielo, demasiado
notables por su movimiento cotidiano a través de él, para ignorarlos. Empieza
a sentir algo sobre ellos, pero no una opinión o conjetura definitiva. Pero su
sombra está tan cerca de él a todas horas, sus movimientos son tan extraños,
tan claramente un doble de cada uno, que es probable que haya sido lo primero de
la naturaleza que lo puso a pensar.
El
hombre primitivo no tenía en esa etapa la menor idea de la participación del
sol en ese asunto. No sol, no sombra, desde luego; pero le bastaba solamente con
mirar en un estanque o en un río para ver su imagen otra vez, un duplicado
exacto de sí mismo. Se retraía al interior de sí, brotaba otra vez de sí,
iba con él a todas partes. Él debe consistir realmente en dos cosas: un cuerpo
y una sombra. Esto le dio una pista sobre la muerte. La parte de sombra se había
marchado.
Pero
parece probable que los sueños intervinieron ahí. Mientras dormía en el
suelo, alguna parte de él salía a la selva, o al río: la parte sombra. Hemos
visto que los brasileños que creían más intensamente en espíritus eran
grandes soñadores, aunque la palabra que tenían para el alma era
"sombra". La parte de sombra salía a andar de noche. Cuando un hombre
aparecía muerto, su parte sombra no había regresado al cuerpo. Seguía
rondando, especialmente de noche, cuando rondan las sombras de todo el mundo. El
mundo del salvaje se pobló de sombras, con tantos hombres que han muerto.
No
hay mucha "religión" en eso. Los pueblos inferiores, hemos visto, no
tenían esa creencia. Para el grupo siguiente, la supervivencia era simplemente
un hecho. No les interesaban las sombras. Pero en el grupo siguiente encontramos
la creencia de que las sombras son maléficas. Entre los pueblos más retrasados
pocas son maléficas. Como veremos en el estudio de la evolución de la moral
(capítulo VI), los pueblos inferiores no tienen idea de ninguna ley moral, pero
tienen muy pocos vicios. Viven en sociedad. La conducta empeora según se elevan
en cultura, ya veremos por qué, y los delitos violentos se multiplican. Y así
igualmente se multiplican las sombras malévolas. Deben andar con cuidado de
noche.
Esto
es lo que encontramos en los niveles más bajos de la evolución humana cuando
pasamos por alto ideas y prácticas ajenas adoptadas. Es el comienzo, el germen,
de religión. Fue una suerte que tantos retazos de la especie sobrevivieron
hasta nuestra edad de curiosidad científica. Antes de terminar este siglo
probablemente todos se habrán extinguido, como los tasmanes y los puros
vednias.
Desde
esta etapa hacia adelante todavía podemos trazar la evolución de la religión
por medio de los salvajes que permanecen en la infancia de la especie. Pero las
tribus ahora son más numerosas, las culturas son más variadas, y se necesitaría
un gran volumen, o una serie de volúmenes, para explicar, por medio de unos
pocos pueblos en diferentes etapas, cómo el hombre llegó a creer en dioses, a
tener sacerdotes y templos, a adorar y sacrificar. Empezaremos por la evolución
de los dioses.
Pero
¿qué es un dios? Ya hemos visto que en la mente del hombre primitivo ciertas
figuras o sombras indefinidas se elevan a una posición predominante. Los vedas
y otros no tienen espíritus, así que no tienen concepto de un dios. Otros,
como los tasmanes, tienen espíritus, pero no algo que sobresalga y pueda
llamarse dios por mucho que se esfuerce la imaginación. Por otra parte, los
bosquimanes tienen a 'Kaang, los andamanes tienen a Puluga y un segundo
"poder", y los samoanos tienen a Kari y Ple.
No
debemos prestar mucha atención a estos. 'Kaang para los bosquimanes es un gran
hombre del remoto pasado. Nunca lo adoran. Puluga y su poder acompañante, dice
un estudiante de los andamanes, son simplemente los monzones, y Kari y Ple
parecen haber sido copiados de los malayos. La verdad es que estas razas
primitivas, como he dicho, no tienen organización tribal ni jefes. Los espíritus
de los muertos son iguales, como son los vivos.
El
indicio de la evolución de los dioses, en otras palabras, es la elevación del
hombre a organizaciones tribales con jefes. Cuando los hombres son cazadores y
peleadores, al más fuerte o astuto lo escogen como jefe. La jefatura se vuelve
hereditaria. Y como el mundo de los espíritus es un duplicado del mundo de los
vivos, también hay espíritus más poderosos que otros más allá de la tumba.
Famosos antepasados, o antiguos miembros de la tribu se elevan en la memoria tan
por encima de los espíritus ordinarios, que pasan individualmente al olvido.
Están en camino a ser dioses. Pero es un proceso muy gradual, con toda clase de
matices de creencia, todos los grados de endiosamiento podríamos decir.
Hasta
ahora Herbert Spencer y Grant Allen parecen tener razón. Los dioses al
principio endiosados (glorificados) son jefes o antepasados. Pero no podemos
suponer que la religión se desenvolvió en la misma forma precisa en todas
partes. La glorificación o deificación del sol y de la luna y otros elementos
de la naturaleza iría prosiguiendo al mismo tiempo. Parece, no obstante, que el
ser humano creía definitivamente en espíritus humanos, algunos de los cuales
descollaban sobre los otros, antes de que se imaginasen espíritus
correspondientes en la naturaleza. El "temor" que a veces muestran a
las fuerzas de la naturaleza, el sol, la luna, la tempestad, no está muy
alejado del sentimiento que uno puede a veces deducir de la expresión de un
perro que observa la tempestad, o un león que se amilana ante el fuego. Hay una
gran distancia de esto a la suposición de que la tempestad o el fuego visibles
deben tener una causa invisible. La creencia firme en espíritus tiene que venir
primero.
El
modo más apropiado de seguir el rastro de las etapas sucesivas en la evolución
de la religión sería disponer tribus salvajes por el orden de su nivel
cultural y desarrollo general, y entonces ver cómo la religión se eleva de
nivel en nivel. La mayoría de los escritores sobre religión comparada, en vez
de hacer eso, citan una tribu tras otra sin hacer notar el nivel cultural a que
cada una pertenece. El resultado es contradictorio y desorganizado, y las teorías
yerran. Naturalmente, nadie puede esperar en un corto capítulo como éste un
esfuerzo por realizar esa sistemática labor. Pero echaremos una mirada a unos
pocos pueblos que están en el nivel cultural inmediata-mente superior a los que
hemos descrito antes en este capítulo.
Los
aborígenes australianos están en el nivel cultural siguiente al que hemos
descrito. Entraron en Australia hace milenios. Yo diría, seguramente hace por
lo menos cincuenta mil años; porque corresponden al ser humano de la edad de
piedra en Europa, y no obstante, en algunos aspectos se elevan sobre él. En
todo caso, no se discute que representan el nivel siguiente en la evolución
humana, y son, por lo tanto, del mayor interés desde nuestro presente punto de
vista. Muchos de ellos han estado en contacto con blancos hace un siglo, pero
competentes expertos en los australianos los han estudiado en sus más puras
formas y nos han dado descripciones valiosas.
De
estas descripciones, "Northern Tribes of Central Australia (Tribus norteñas
de Australia central) y "Native Tribes of Central Australia" (Tribus
indígenas de Australia central), de Spencer y Gillen, son las más autorizadas,
y los autores nos dicen que los aborígenes, que no tienen número arriba del
tres, "no creen en cosa alguna como un ser supremo". Hositt, la otra
gran autoridad, dice que si por religión entendemos la adoración de un dios,
los australianos "no tienen ninguna religión". Por otra parte, C.
Streklow, que también los conoce bien, asegura que algunas tribus tienen una
especie de ser supremo. Como siempre se menciona a los australianos en un
sentido o en otro cuando surge la pregunta de si todos los pueblos, hasta los más
primitivos, creen en un dios, nos parece que tenemos aquí una perturbadora
contradicción.
Pero,
aparte del hecho de que los australianos no son de ninguna manera los salvajes más
inferiores, se trata de una cuestión de semántica. Streklow dice que la tribu
que él estudió describe a su "gran ser" como un hombre enorme de
cabellos rojos, con pies muy grandes. ¿Es eso una deidad? Algunas tribus dicen
sobre este ser, conocido por varios nombres distintos, que “hizo el mundo”,
pero aquí nos encontramos claramente con ideas tomadas de misioneros. Por otro
lado, las tribus generalmente creen que hubo un tiempo lejano en que sus
antepasado eran seres dotados de poderes maravillosos, que podían hacer un río
o una cadena de montañas; tal como los bosquimanes creen que algunos de sus
maravillosos antepasados pudieron hacer el sol y la luna lanzando sus calzados
hacia el cielo.
En
una palabra, todos los australianos creen en una parte espiritual que hay en el
hombre, y en la reencarnación o incorporación sucesiva, de esa parte inmortal.
Creen en la magia con igual intensidad, y no tenemos motivo para pensar que una
creencia precedió a la otra. Creen también que algunos de sus antepasados eran
seres poderosos, y que continúan siendo poderosos en el mundo de los espíritus.
Nunca rezan, ni suplican, ni adoran, a tales seres, y no tienen código moral
sobre el cual aquellos presiden. Los grandes antepasados, ahora grandes espíritus,
son simplemente hechos. No tienen sacerdotes ni templos; pero tienen escondites
para sus objetos ceremoniales que pudiéramos considerar como gérmenes de
templos. Realmente, algunas tribus escogen uno entre los espíritus ancestrales,
Bungil, Baiame, Altjira, etc., como especialmente poderoso. No observan ninguna
especie de adoración de la naturaleza o animismo.
Todo
esto confirma la idea del origen y desarrollo de la religión y los dioses que
he mostrado. Ahora, en este nivel más elevado, no hay duda ninguna sobre una
parte espiritual humana. La especie humana ha progresado más allá. Ahora bien,
como la gente está organizada por tribus, y las tribus tienen jefes, hay jefes
o cabecillas en el mundo de los espíritus. Ya no es una democracia completa.
Finalmente, en algunas tribus un espíritu particularmente poderoso se elige
sobre todos los otros. No es un dios, pero no está muy lejos de serlo.
En
las islas al norte y al este de Australia hay otra raza negra, y estos
"Melanesios" son de un nivel superior al de los australianos, aunque
inferior al de la mayoría de los africanos. Su palabra para la parte espiritual
humana se relaciona con la palabra para "sombra", y podemos asumir que
su creencia surgió de la manera descrita. No obstante, todavía son imprecisos
acerca de una vida futura, y aunque ponen las armas de los muertos en sus
sepulturas, niegan que eso signifique que crean que el espíritu va a hacer uso
de ellas. Algunas tribus creen definitivamente en el castigo en una vida futura.
Sírvanos de advertencia de no leer ideas "espirituales" nuestras en
la mente del salvaje, el conocer que ese castigo se aplicaba en la parte donde
las antiguas maestras de escuela acostumbraban castigar a los niños.
Todavía
no hay dioses, pero igual que en Australia, hay aproximaciones a una condición
divina. En muchas de las islas se veneran espíritus particularmente poderosos,
y en algunos casos se dice que son los espíritus de seres humanos que vivieron
antes, a veces jefes. Se hace sacrificios a ellos, se invoca su ayuda, y pequeñas
casas que se construyen sobre sus supuestos restos representan el germen de
templos.
A
esas alturas, apareció algo parecido a sacerdotes, aunque no formales. El mago,
o el jefe, tiene que ofrecer los sacrificios propiciatorios y adquiere una
personalidad casi sagrada. Los melanesios son particularmente interesantes
porque creen en una especie de influencia sobrenatural e impersonal difundida
por la naturaleza, que llaman "mana". Un buen cuchillo, un tiburón,
una piedra peculiar, o un árbol, pueden tener mana. El hombre quiere tenerlo,
con un sentido de vigor, energía, y cree que la adquiere comiéndose a un
hombre fuerte. Bien, hemos visto que una de las teorías corrientes sobre el
origen de la religión es que comenzó por ser una vaga creencia en una fuerza o
virtud así en la naturaleza en general, y que los que aceptan esa teoría la
aclaran por medio del mana de los melanesios. Pero los melanesios están muy
lejos de ser primitivos. Sus ideas confirman enteramente la línea evolutiva que
he sugerido.
Los
polinesios de las islas del Pacífico constituyen una raza mucho más
adelantada, y se cree que están emparentados con los europeos. Su palabra
equivalente a "alma" no es "sombra" pero cuando un hombre
muere una muerte violenta, extienden una tela blanca sobre el suelo, y cuando la
cruza la primera hormiga, dicen que ésa es la sombra del hombre, y la entierran
con él. Aquí otra vez la idea de un alma aparece relacionada con sombra, en
una práctica antigua.
Pero
el siguiente nivel sobre los melanesios es el de los negros africanos, o los
negros sudaneses en particular, y aquí obtenemos una sorprendente confirmación
de nuestra teoría. Ahora son comunes los dioses, y es igualmente común
encontrar que son considerados espíritus de antepasados glorificados. Uno de
los más notables escritores entre los primeros misioneros, D. Macdonald, dijo:
"Los espíritus de los muertos son los dioses de los vivos", y el
antropólogo Dr. A.H. Keane nos dice que esa formula "se aplica igualmente
a los sudaneses de la Alta Guinea, y a la población bantú de Uganda, la costa
este y Damaraland".
No
obstante, hay otro punto que considerar. Hemos tratado mucho sobre la evolución
de la religión sin mencionar la deificación del sol y de la luna y las fuerzas
de la naturaleza. ¿Qué decir del culto del sol o del mito de la teoría solar
de la religión?
Bien,
debemos guiarnos por hechos. Cuando empecé a cavilar sobre el origen de la
religión, me parecía cierto que el hombre primero deificaría, o adscribiría
potentes espíritus a cuerpos tan conspicuos como el sol y la luna, la lluvia y
el fuego. Ahora lo que creo es que el hombre primitivo era muy poco inteligente
para pensar en causas. Empezaba por algo concreto, su sombra. Esto no era una
deducción, sino algo que veía. Obviamente, consistía él en dos partes. Según
su mente creció, empezó a pensar en una parte espiritual, y más tarde, cuando
empezó a cavilar sobre la vida de la naturaleza, puso espíritus en ella para
explicar sus energías y movimientos.
Los
hechos que hemos narrado prueban esto. Solamente a un nivel superior al de los
melanesios empezamos a encontrar dioses de la naturaleza. Empezamos a
encontrarlos entre los bataks de Sumatra, los papúes, que son melanesios con
una pizca más elevada de cultura. Su crecimiento es más pronunciado entre los
negros africanos, aunque inclusive ahí mismo las deidades de la naturaleza que
encontramos son de mucho menor importancia que los antepasados deificados. Están
muy alejados, y no tienen el mismo peligroso interés en la vida de los hombres.
Cuanto más elevada es la tribu, mayores se vuelven sus dioses. En general,
hasta en África los dioses (y diosas) son secundarios. Entre los indios
americanos y otros, los dioses de la naturaleza eran mucho más importantes,
pero aquí se trata de un nivel más elevado, una etapa posterior, de la evolución
religiosa.
El ascenso del sacerdocio
Hemos
visto que Sir J.G. Frazer, uno de los más influyentes escritores sobre religión,
la considera derivada de la magia, o del fracaso de la magia. Se alega a veces
que la magia, en los albores de la humanidad, era la religión del individuo, y
que según la evolución social progresaba, la religión se iba convirtiendo en
la magia del grupo social. Parece haber dos errores en esto. Primero, que la
magia, como hemos visto, no precedió a la religión. Se desarrolla al mismo
tiempo, y en igual proporción que ella. Segundo, que la religión, como nos
muestran los hechos, surgió de experiencias individuales y no de influencia
social.
Pero
llegamos ahora a un nivel humano en que el crecimiento de la vida social influye
sobre la evolución de la religión. La vida social siempre significa la división
de las labores, el aumento de expertos y mediadores. Además, con la aparición
de la agricultura (que es desconocida entre las clases inferiores que primero
hemos estudiado), el curso de la naturaleza se torna en asunto de profunda
ansiedad. ¿Lloverá en la estación debida? ¿Traerán los espíritus de los árboles
y del trigo su usual abundancia?
La
enfermedad es ahora considerada algo debido a los espíritus. En realidad,
puesto que los espíritus están en todas partes, en el tiburón y el cocodrilo
así como en las nubes y los árboles, un hombre tiene un terrible número de
potenciales amigos y enemigos por quienes preocuparse. Quiere expertos, o gente
con dones especiales. Así surgen los curanderos, los convocadores de la lluvia,
los magos y los sacerdotes.
Vemos
la aparición de estos intermediarios como un desarrollo muy natural cuando
ascendemos de las tribus inferiores a las más elevadas. Los australianos no
tienen sacerdotes, pero, desde luego, las mujeres y los niños son excluidos de
las ceremonias importantes por ser más débiles, y son los ancianos
particularmente los que manejan los misterios de las tribus.
Entre
los melanesios, en el nivel siguiente, encontramos expertos que van apareciendo.
No hay casta profesional, pero un hombre puede adquirir o comprar el arte de
hacer sacrificios y aplacar a los espíritus, y se convierte en una especie de
mago o sacerdote, que vive de su arte. Entre los mucho más desarrollados
polinesios hay definitivamente sacerdotes. Entran en comunión con los dioses,
lo cual se demuestra con convulsiones y contorsiones, inducen al dios a hablar
con el adorador (poniendo un ayudante fuera de la vista a desempeñar el papel
de Dios), piden obsequios en nombre del dios. La astucia sacerdotal es tan vieja
como el sacerdocio.
Los
indígenas de la Costa de los Esclavos están un poquito más adelantados, y
sirven de ejemplo de un grado más alto de desarrollo religioso. Los espíritus
pequeños se tornan menos importantes. Los grandes espíritus ocupan la atención
más y más. El espíritu realmente mayor, Mawu, el dios del cielo y la lluvia,
todavía no inspira temor. Es una especie de padre bonachón en el cielo. El
dios de los relámpagos es mucho más importante, porque los rayos causan mucho
daño en la región. Así, pues, sus sacerdotes y sacerdotisas (que son
"esposas del dios") crecen en importancia. Cuando la choza de un
hombre es destruida por un rayo, estos sacerdotes y sacerdotisas vienen y
examinan las ruinas. En secreto, todos son expertos prestidigitadores, deslizan
una flecha con punta de pedernal en los escombros, y entonces la extraen y la
muestran a los asombrados indígenas como prueba de que la catástrofe había
sido "un acto de Dios".
Entonces
hay una deidad fálica; y hacemos notar que es aproximadamente en este nivel
donde el elemento fálico entra en la religión. Los nativos se deleitan con los
sueños eróticos, y los sacerdotes los conservan en buenos términos con el
dios del amor. El órgano sexual aparece tallado por todas partes.
Más
allá de estos espíritus mayores están las legiones usuales de espíritus de
animales temidos, del fuego y el río, la selva y la cosecha, la enfermedad y el
parto, y así sucesivamente. Lo que más nos interesa es que algunos espíritus
están alzándose sobre la muchedumbre primitiva hacia el nivel de algo parecido
a Dios, y Ellis nos dice que esto no es un desarrollo natural, sino que ha sido
"facilitado por el sacerdocio." Las ambiciones y rivalidades entre
distintos grupos de sacerdotes dan por resultado que se empiece a fabricar
dioses. Su espíritu, dice cada grupo, es el verdadero gran espíritu, el que en
realidad cuenta. Debemos tener cuidado en no suponer que la deificación de un
gran antepasado, o la veneración de un gran elemento de la naturaleza, era la
sola forma de fabricar dioses.
Vemos
la elevación de entre un corro de espíritus, de unos cuantos espíritus
sobresalientes que, impulsados por la influencia de los sacerdotes, se han
tornado en lo que pudiéramos llamar dioses. Vemos los dioses de la naturaleza
gradual, pero lentamente, elevándose en importancia por encima de los
antepasados deificados. Vemos rústicas chozas sobre los restos de un jefe o
sobre fetiches, agrandándose hasta llegar a ser templos tallados. Vemos
sacerdocios ganando en poderío, riqueza y organización. Vemos los espíritus
de los que han partido gradualmente adquiriendo una casa, al principio en el
bosque o más allá de las colinas o en otro lugar indefinido, después bajo
tierra, más tarde con los grandes espíritus del cielo. Vemos, en resumen, una
fuerte tendencia en todas partes a un gran espíritu, y muy comúnmente el dios
celestial predomina. La historia completa de la evolución religiosa humana yace
ante nosotros, no en forma de una crónica muerta y especulativa, sino en
retazos vivientes que quedan de las distintas épocas por las cuales la raza ha
pasado. La ciencia no es "una serie de adivinanzas". Es una cuidadosa
interpretación de hechos cuidadosamente observados.
La psicología de la religión
No
hay una psicología de religión; es decir, hay un millón. La psicología
religiosa del tasmanio no es la del australiano, y difiere también según
ascendemos al africano, al polinesio, al amerindio, al mongol, o al campesino
europeo. La psicología religiosa de la dama de Minneapolis, con su tremendo
puritanismo y fervor social, no tiene la menor relación con la de la dama de
Madrid que piensa que la Iglesia existe principalmente para perdonar
indiscreciones, o la de la moza suditaliana, o búlgara, o griega, que permite
el vicio contra la naturaleza y se ruboriza y persigna en presencia de un
protestante. La psicología religiosa de un hombre no es la de una mujer, y no
hay siquiera cosa tal como una psicología general del mismo sexo en la misma
secta o congregación.
Es
un tema muy extenso. Todo lo que podemos hacer aquí es indagar si hay características
comunes en el estado mental que llamamos religioso.
Es
muy difícil encontrar tales características comunes. ¿Y la reverencia por lo
desconocido? Bueno, el Espiritualista es religioso, pero los objetos de su
religión, él no cree en Dios necesariamente, no inspiran asombro ni
reverencia, y no admitiría que son desconocidos. Probablemente la gran masa de
católicos romanos, los mexicanos y peruanos analfabetos, los campesinos
italianos y españoles, etc., sienten reverencia tan raras veces, que no podemos
considerarla esencial... Pregúnteles qué es religión y contestarán: creencia
justa, casual asistencia a la iglesia, y el reconocimiento (en teoría) de las
obligaciones morales de la cristiandad.
La
religión no es una reacción emocional al universo o a las fuerzas que parecen
manifestarse en él. Los expertos dicen esto, y la gente religiosa no sabe qué
le quieren decir. ¿Son religiones el budismo (como lo enseñó Buda) y el
confucianismo? Se describen generalmente como tales. Pero Buda y Confucio eran
agnósticos, como veremos, y por lo menos el confucianismo ha sido fiel a su
fundador. ¿Era el estoicismo, uno de los más elevados sistemas morales, una
religión? Pero el estoico era completamente indiferente a dioses o a cualquier
cosa excepto a la vida del hombre aquí y ahora.
Los
hechos no dan indicio alguno de la existencia de un instinto religioso, o de un
sentido o impulso interior, o cualquier nombre nuevo que se le invente. Desde el
principio hasta el fin es cuestión de "llegar a conclusiones erróneas
desde hechos observados" la sombra, el sueño, la pesadilla, la enfermedad,
la muerte, los movimientos del viento y el río, la lluvia, el sol y la luna, el
nacimiento y muerte anuales de la vegetación. El único impulso fuera del sutil
de los sacerdocios es la curiosidad del hombre. Siente la comezón de hallar la
explicación de las cosas. De principio a fin la religión es una explicación o
interpretación de cosas ocultas y obscuras.
