Intro13

61 LOS NUEVOS SOFISTAS

Quienes destruyen la religión y la filosofía no son, generalmente, los que están fuera de esas actividades, ya que tales ramas de la cultura entran en crisis debido, principalmente, a las falencias existentes entre sus propios cultores. Así, con una gran adhesión al relativismo de la verdad y al relativismo moral, gran parte de los filósofos de la actualidad nos hace recordar a los antiguos sofistas griegos, tal como lo relata la historia de la filosofía.

Al respecto podemos leer: “El relativismo consiste en un ataque sistemático a la pretensión de universalidad de nuestras prácticas (ya sean epistémicas, éticas o estéticas). Afirmar –como por otra parte, no es infrecuente escuchar en ocasiones- que el relativismo sostiene la invalidez de nuestro conocimiento o de nuestros códigos morales resultaría falso, amén de simplificador. El relativista lo que niega es la posibilidad de universalizar en ningún sentido racionalmente admisible creencias o prácticas cuya validez, sin dejar de ser reconocida, es restringida a ámbitos extremadamente concretos” (De “El desafío del relativismo” de L. Arenas, J. Muñoz y A. J. Perona – Ed. Trotta).

Es evidente que los resultados de la ciencia experimental tienen validez universal. Tanto la matemática, como la física, la química, la biología, etc., establecen resultados y descripciones cuya validez puede ser verificada en cualquier parte del mundo y en cualquier época. Ello se debe a que la ciencia describe leyes naturales que son, a su vez, propiedades inherentes a la materia, y como ésta no cambia, de ahí su carácter invariable. En ciencia se buscan descripciones de validez universal, de lo contrario no serían científicas. La ciencia existe aún cuando algunos relativistas de la verdad la desconozcan.

En cuanto al relativismo moral, o ético, es oportuno recordar que la ética describe las causas que producen ciertos efectos (deseados y no deseados) por el ser humano. Como estos vínculos de tipo causal no cambian con el tiempo y con el lugar, también tienen un carácter universal. De ahí que pueden ser descriptos por la psicología, la psicología social, la sociología, etc. En este caso han de tener un fundamento biológico. También existen relaciones causales que no tienen ese tipo de validez, por lo que no entran en el marco de la ciencia experimental, tratándose de aspectos netamente culturales del comportamiento humano. Aún así, los resultados de distintas propuestas culturales han de ser distintos, por lo que una será mejor que otras.

Así, la tendencia a compartir las penas y las alegrías de nuestros semejantes es una actitud que permite establecer un vínculo afectivo que la propia evolución ha asignado a los mamíferos, y no sólo al hombre, como una necesidad evolutiva para lograr una mejor adaptación y un medio efectivo para la supervivencia de las especies, teniendo también un carácter universal.

El relativismo no sólo desvincula la ciencia de la filosofía, sino que tiende a anular la validez de los propios sistemas filosóficos, especialmente los que buscan los dos aspectos básicos, como son la teoría del conocimiento y la teoría de la acción ética. Si se supone que ambos aspectos carecen de validez universal, el filósofo tan sólo ha de proponer sugerencias de validez subjetiva y parcial, casi como si se tratara de una obra de arte o de una obra literaria. Como las “ciencias” sociales están metodológicamente más cerca de la filosofía que de la ciencia, también resultan ser “víctimas” del relativismo mencionado. Mario Bunge escribió:

“Feyerabend sostuvo que el «monótono mundo material» puede repoblarse con dioses «si sus habitantes tienen el coraje, la determinación y la inteligencia de dar los pasos necesarios». En suma, el constructivismo ontológico es una regresión al pensamiento mágico”.

“A su turno, el constructivismo implica el relativismo epistemológico, esto es, la concepción de que no hay verdades objetivas. En efecto, si todos los hechos son creación de uno u otro grupo social, no puede haber verdades objetivas referidas a ellos. Y si ése es el caso, no puede haber pruebas de la verdad o «controles de la realidad». Es decir que lo que cuenta como método válido o evidencia pertinente para un grupo social no necesariamente cuenta como tal para otro. En suma, la evidencia y la verdad son relativas al grupo social”.

“A causa de semejante pluralidad de verdades, debe haber tantos sistemas de creencias como grupos sociales, y de ninguno de ellos puede decirse que sea objetivamente superior a ningún otro, precisamente porque no hay pruebas de verdad objetivas y por lo tanto universales. Este punto de vista –quizás expuesto por primera vez por Nietzsche –fue adoptado por la escuela de Francfort, Foucault, Rorty, Ross, Aronowitz y la mayoría de los demás «posmodernistas». Todos ellos niegan la existencia de verdades objetivas y afirman que el conocimiento científico no cartografía el mundo sino que es únicamente una herramienta del poder. Pero ninguno explica por qué la matemática, la ciencia y la tecnología, independientemente del orden social, tienen éxito con frecuencia cuando todo lo demás fracasa”.

“Por ejemplo, de acuerdo con el relativismo epistemológico, una mentalidad crítica moderna no es superior a una primitiva; una cosmovisión mágica es tan válida como una científica; y la ciencia no es mejor que la pseudociencia: «Todo vale» (Feyerabend)” (De “Las ciencias sociales en discusión” – Ed. Sudamericana SA).

Debemos decir que, en realidad, cualquier tipo de propuesta (cognoscitiva o ética) ha de ser tan “respetable” como otra, ya que cualquier tipo de propuesta tiene derecho a participar en la “selección natural” posterior, pero no toda propuesta se ha de ajustar de igual manera a la realidad. De ahí el gran absurdo que proponen los que niegan la validez de la contrastación final entre descripción y realidad.

Se ha dicho que “así como un reloj detenido da dos veces al día la hora exacta, hay quienes, de tanto hablar inexactitudes, terminan diciendo la verdad”. No es lo mismo el planteamiento científico que, en general, parte de bases concretas y verdaderas, pero que tiene errores y limitaciones, que el planteamiento sofista que surge de la ignorancia de las leyes naturales y que, sin embargo, podrá llegar a algunas conclusiones verdaderas. Podemos hacer una síntesis de lo que podríamos denominar “pensamiento sofista”:

1) No hay verdad de validez universal

2) No hay ética de validez universal

3) La validez del conocimiento se establece mediante debate y consenso. (“El hombre es la medida de todas las cosas….”)

Desde un punto de vista científico, se acepta que iguales causas producirán iguales efectos, mientras que, desde el punto de vista relativista, se supone que iguales causas podrán producir distintos efectos. Así, mientras que, para el científico social, el amor (compartir penas y alegrías) produce efectos deseables y el odio (burla y envidia) produce efectos indeseables, en todo tiempo y en todo lugar, para el relativista el amor podrá, en algunas ocasiones, producir lo indeseado e incluso el odio podrá producir lo deseado (por lo que daría lo mismo predicar el amor que el odio).

El científico se basa en la existencia de vínculos causales observados en la propia realidad, mientras que el relativista desconoce tales conceptos, incluso la idea de “ley natural” parece no existir en sus pensamientos ni en sus referencias.

Si el relativismo es parte de la realidad, entonces no existe posibilidad de establecer acuerdos entre distintos grupos, o entre distintas opiniones, porque todas tendrían una validez similar. Pero en ello no radica el principal problema, ya que la ausencia de una verdad objetiva y de una ética de validez universal, impide que el individuo perfeccione su conciencia moral. En lugar de establecer cierta introspección que le ha de permitir valorar los efectos de sus acciones y actitudes, se sentirá liberado de tal tipo de autocontrol e incluso tenderá a considerar como “bueno” a todo lo que haga o a todo lo que desee.

Una de las pocas veces en que los relativistas hacen referencia a la ciencia, es cuando suponen que la “teoría de la relatividad” de Einstein confirma parcialmente sus ideas. Debemos decir que el “principio de relatividad” afirma que las leyes de la física tienen igual forma matemática si se los refiere a dos sistemas de coordenadas en movimiento mutuo rectilíneo y uniforme. Incluso existe un intervalo espacio-temporal absoluto, o invariante, para ambos sistemas de referencia. Como vemos, este principio nada tiene que ver con el relativismo de la verdad, y mucho menos con el relativismo moral.

Las esperanzas ciertas para que, desde la intelectualidad, se inicie un cambio ético favorable, radica en el futuro desarrollo de la neurociencia. Es posible que sus hallazgos sean luego incorporados como fundamentos de la psicología, luego a la psicología social y a la sociología, para llegar finalmente al público. Es tan grande el divorcio entre filosofía y ciencia que pocas esperanzas quedan para establecer entendimientos, sobre todo cuando no se acepta la existencia de una verdad común a todos, porque ni siquiera se acepta la evidente existencia de leyes naturales inherentes al mundo real.

62 ACCIÓN POLÍTICA

La política surge de la necesidad de tomar decisiones, que afectarán a toda la sociedad, y que serán adoptadas por medio de sus representantes. Como no es posible que todos decidan, se opta por la elección de los que tendrán esa responsabilidad. Pero en política no sólo se ejerce una función administrativa, sino también ideológica, ya que el accionar individual es inherente al éxito de la sociedad.

Podemos encontrar dos extremos en el ejercicio de la política. En un caso, las decisiones y la influencia ideológica serán orientadas al hombre-masa, tratando de usarlo y dirigirlo hacia donde mejor le parezca al político en el ejercicio del poder. En el otro extremo tenemos el caso en que las decisiones y la influencia ideológica son orientadas hacia el hombre libre, buscando su mejor adaptación al medio social, incluso al orden natural.

Asociadas a estos casos extremos, aparecen dos resultados posibles: el conflicto o la paz. Así, hay quienes sugieren que toda culpa por los males de la sociedad recae en un grupo concreto. Luego describen con lujo de detalles el porqué de la supuesta culpabilidad fundamentando tal afirmación. De esta forma se instiga a la violencia sin necesidad de que exista una sugerencia explícita hacia la acción. Así tenemos el caso de Hitler, que sugería que los judíos eran los culpables de todos los males de Alemania, o el caso de Marx, que sugería que la burguesía era la culpable de todos los males de cualquier sociedad. En el otro extremo tenemos el caso de Gandhi, quien veía en cada individuo al “culpable” de sus propios males, fortaleciéndolo eficazmente aun cuando no fuese culpable del todo.

En estos ejemplos podemos ver tanto el origen de las grandes tragedias del siglo XX (nazismo, comunismo) como el origen de la liberación de la India ante el imperialismo británico. En un caso se degrada al hombre-masa inculcándole el odio sectorial, mientras que en el otro caso se lo trata de fortalecer en todos sus aspectos. Los que se dirigen al hombre-masa utilizan la propaganda para difundir verdades parciales, incluso la mentira, mientras que quienes se dirigen al hombre libre utilizan la difusión directa de la verdad.

Adolf Hitler escribió:

“La propaganda es un arte, debe dirigirse siempre y únicamente a la masa”.

“Repetir constantemente un reducido número de ideas”.

“La palabra es un medio de propaganda superior. Es a través de ella que se desencadenan las revoluciones”.

“La gran masa de un pueblo obedece siempre al poder de la palabra. Todos los movimientos de la historia son movimientos populares, erupciones volcánicas de pasiones humanas provocadas por la diosa cruel de la miseria o por las antorchas de la palabra arrojadas al seno de las masas; jamás por los chorros de limonada de estetas literarios y de héroes de salón”.

“Únicamente un huracán de pasión devoradora puede cambiar el destino de los pueblos; pero únicamente quien lleva en sí mismo esa pasión es capaz de provocarla. Es ella la única que inspira a sus elegidos las palabras que abren, como a golpes de martillo, las puertas del corazón de un pueblo. Aquel que ignora la pasión y cuya boca permanece muda no es el elegido del Cielo para imponer su voluntad”.

“Si el judío, apóstol del marxismo, se convierte en el vencedor de los pueblos de este mundo, su corona será la corona mortuoria de la humanidad. Entonces nuestro planeta recorrerá su ruta por el espacio en el estado mismo en que se encontraba hace miles de años: los hombres habrán desaparecido de la superficie. La naturaleza se venga sin piedad cuando se transgreden sus órdenes. Por eso es que creo obrar de acuerdo a los designios del Todopoderoso, nuestro creador, ya que: Al defenderme contra el judío, combato para defender la obra del Señor”. (De “Mi doctrina” – Ed. Temas Contemporáneos).

Los fundamentos ideológicos del nazismo se nutren de los aportes de pensadores anteriores, que de alguna manera fortalecen y permiten la gestación de la doctrina final. Werner J. Dannhauser escribió:

“Si Marx está inseparablemente relacionado con el desarrollo del comunismo, debe reconocerse que Nietzsche está ligado al surgimiento del fascismo del siglo XX. La relación del fascismo con Nietzsche nos recuerda la relación de la Revolución Francesa con Rousseau”.

“Acaso el fascismo abusara de las palabras de Nietzsche, pero es singularmente fácil abusar de tales palabras. Nietzsche fue un extremista, y nadie tuvo más talento que él para hacer que una opinión extrema pareciese atractiva, presentándola con gran audacia y elocuencia. Un hombre que aconseja a los hombres vivir peligrosamente, debe esperar que hombres peligrosos, como Mussolini, sigan su consejo; un hombre que enseña que una buena guerra justifica toda causa debe esperar que se abuse de su enseñanza que, a medias, había sido presentada en broma, pero sólo a medias. Nietzsche elogia la crueldad y condena la piedad, sin reflexionar lo suficiente en si realmente debe recomendarse al hombre ser más cruel de lo que él es, o sobre cuál será el efecto de semejante idea sobre hombres crueles”.

“Nietzsche no fue racista, pero sus escritos abundan en reflexiones sobre la raza y en las posibilidades de un rejuvenecimiento biológico del hombre. Nietzsche no sólo no propone ni enseña la prudencia y la responsabilidad pública; las calumnia. Por último, hay que repetir que Nietzsche es el inventor de un ateísmo de la derecha política”. (De “Historia de la Filosofía Política” de L. Strauss y J. Cropsey – Fondo de Cultura Económica).

Podemos citar algunas frases de Nietzsche para tener una idea de su personalidad:

“Los débiles y malogrados deben perecer: artículo primero de nuestro amor a los hombres. Y además se debe ayudarlos a perecer”. “¿Hay algo más perjudicial que cualquier vicio? Sí, la compasión que experimenta el hombre de acción hacia los débiles y los idiotas: el cristianismo” (De “El Anticristo”)

“Debéis buscar vuestro enemigo y hacer vuestra guerra. Debéis amar la paz como medio para nuevas guerras, y la paz de corta duración más que la larga. Decís que es la bondad de la causa la que santifica la guerra; yo digo, es la bondad de la guerra lo que santifica toda causa”.

Debido a la importante influencia que tienen las ideologías, no es raro el caso de los marxistas que, durante la Guerra Civil española, asesinaron a 8.000 curas y monjas católicos, buscando exterminar la influencia cristiana, interpretada como “la ideología que la burguesía utiliza para explotar al proletariado”. K. Marx y F. Engels escriben: “La leyes, la moral, la religión son para el proletariado meros prejuicios burgueses, detrás de los cuales se ocultan otros tantos intereses de la burguesía” (De “El Manifiesto Comunista” – Ed. Anteo)

La idea de la revolución tiene muchos adeptos. Ven en ella la posibilidad de destruirlo todo para comenzar a construir la nueva sociedad desde cero, sobre los escombros de la anterior. Alguien dijo: “Es una gran idea porque llena todo un cerebro”. K. Marx y F. Engels escriben: “Los comunistas consideran indigno ocultar sus ideas y propósitos. Proclaman abiertamente que sus objetivos sólo pueden ser alcanzados derrocando por la violencia todo el orden social existente. Las clases dominantes pueden temblar ante una revolución comunista. Los proletarios no tienen nada que perder en ella más que sus cadenas. Tienen, en cambio, un mundo que ganar” (De “El Manifiesto Comunista”).

Al proponer la expropiación de los medios de producción, en el socialismo se produce una gran concentración de poder en el Estado. También los fascistas y nazis establecen una gran concentración de poder estatal, por lo que resulta en extremo peligroso, más aún con las experiencias conocidas de Stalin y de Hitler. De ahí que las economías mixtas resultan ser las más adecuadas a la sociedad.

La justificación de la violencia proviene al considerarse que se lucha contra la injusticia que produce el grupo enemigo. En la actualidad se justifica incluso al terrorismo, que no sólo ataca a sus rivales, sino a cualquier persona, en una forma traicionera. Los propios estados, en su lucha contra el terrorismo, terminan actuando en forma similar, tal el caso de los EEUU en sus invasiones a países que, supuestamente, colaboran con grupos terroristas. Sin embargo, aún cuando tuviesen apoyo de los gobiernos de esos países, el pueblo no tiene porqué padecer los efectos de esa lucha. Los países poderosos tienen la obligación de mostrar cierta grandeza moral que, por lo visto, la han dejado de lado completamente.

Mahatma Gandhi escribió:

“Mi noción de democracia es que, en ese régimen, el más débil posee las mismas oportunidades que el poderoso”.

“Todo sistema económico que desatiende las consideraciones morales y sentimentales es como una figura de cera que, a pesar de su semejanza con lo humano, carece de la vitalidad de la carne humana. En momentos cruciales, estas novedosas leyes económicas de moda han fracasado en la práctica. Los individuos o naciones que las aceptan como axiomas deben sucumbir”.

“Cuando contemplo a la URSS, sitio donde se ha alcanzado la apoteosis de la industrialización, noto que la vida allí no me interesa. Para decirlo con palabras de la Biblia: «¿De qué le servirá al hombre ganar el mundo entero si pierde su alma?» En términos modernos, perder la individualidad y convertirse en un mero engranaje de la maquinaria está por debajo de la dignidad humana. Ansío que cada individuo se convierta en un miembro digno y plenamente desarrollado de la sociedad”.

“Poder político significa capacidad para regular la vida de la nación a través de los representantes nacionales. Si la vida de la nación se vuelve tan perfecta como para regirse a sí misma, la representación se vuelve innecesaria. Surge entonces un estado de anarquía ilustrada, en que cada uno es su propio soberano. Cada uno se gobierna a sí mismo de manera que jamás es un estorbo para el prójimo. En ese estado ideal, no existe el poder político, porque no existe el estado. Pero el ideal no se da jamás en la vida real. De ahí la clásica aseveración de Thoreau que dice: «El gobierno mejor es el que gobierna menos»”.

“No tengo nada nuevo que enseñar al mundo. La verdad y la no violencia son tan antiguas como las montañas. Toda mi obra consiste en haber experimentado con ambas en una escala tan vasta como me fue posible. Al hacerlo, me he equivocado algunas veces y he aprendido de mis errores. La vida y sus problemas se han convertido así, para mí, en sucesivos experimentos en la práctica de la verdad y la no violencia….” (De “Mahatma Gandhi. Pensamientos escogidos” seleccionados por R. Attenborough – EMECE Editores).

Mientras que Nietzsche y Marx, y sus seguidores, suponen inexistente la verdad y la moral objetivas, predicando la violencia, para Gandhi la verdad y la no violencia son el fundamento de su acción política. Aquéllos iniciaron el camino a las grandes catástrofes humanas, mientras que Gandhi mostró al mundo un método eficaz y positivo para el género humano. Sin embargo, los apóstoles de la violencia gozan de la admiración y de la veneración de muchos sectores, mientras que, pareciera, la acción exitosa de Gandhi es tan sólo un recuerdo que quedó perdido en la historia. Aunque ya nos advirtió que: “El Bien viaja a paso de tortuga. Aquellos que quieren hacer el bien no son egoístas ni están urgidos, ellos saben que inocular el bien en los demás requiere largo tiempo”.

63 POSTURA FILOSÓFICA EN CIENCIA

Es oportuno preguntarse si existe alguna postura filosófica favorable para el científico. Al menos uno no puede imaginarse que alguien que no busque la verdad objetiva vaya a encontrarla. Esto se debe a que, en ciencia, precisamente, se buscan las leyes naturales, que tienen un carácter universal, o de validez general, que no está limitada a un lugar ni a una época.

Esto es de especial interés para el científico social, ya que el científico dedicado a las ciencias naturales, pareciera, tiene mejor asumido el carácter objetivo de las descripciones científicas. Si bien nadie puede afirmar que nunca tendrá éxito quien tenga una postura filosófica “incorrecta”, podemos intentar establecer algunos principios ideológicos básicos que, se supone, deberían formar parte de la actitud favorable mencionada:

1) Todo lo existente está regido por leyes naturales.

2) Estas leyes son invariantes en el tiempo y en el espacio.

3) La actividad del científico consiste en describirlas.

4) La existencia de estas leyes es independiente de que el hombre las describa, o no.

5) Es posible, en principio, conocer la totalidad de las leyes

Es oportuno mencionar la opinión de uno de los físicos que se ocuparon del tema, tal el caso de Max Planck, el iniciador de la teoría cuántica:

I) La naturaleza existe de por sí y el hombre no es sino una pequeña parte de ella

II) La naturaleza es legal (satisface leyes) y la legalidad es causal (no hay azar objetivo)

III) La realidad puede conocerse de a poco, aunque jamás perfectamente

IV) La ciencia marcha de la diversidad a la unidad, de lo subjetivo a lo objetivo, y de lo relativo a lo absoluto.

Mario Bunge escribe al respecto:

“La primera tesis, de la realidad del mundo exterior, era considerada como metafísica por el positivismo que reinó durante la vida de Planck, y que sigue siendo, aunque muy debilitado, la filosofía oficial de la física aun después de haber sido abandonado por casi todos los filósofos. Planck no se ruboriza cuando se le acusa de hacer metafísica (u ontología). Sostiene que las hipótesis de la realidad y legalidad del mundo son supuestos metafísicos de la investigación científica. Quien no las acepta no puede hacer contribuciones al conocimiento, ya que la finalidad de la investigación científica es encontrar el orden (la ley) en la realidad. (También Einstein pensaba así)”.

“La tesis II, de la legalidad de la realidad, fue concebida por Planck a la manera clásica. Si bien es cierto que Planck admitió que hay dos clases de leyes, las «dinámicas» y las probabilistas o estocásticas, creía que estas últimas eran inferiores a las primeras por dar lugar a excepciones inexplicables. Según Planck, en efecto, las leyes probabilistas, a diferencia de las causales, no son necesarias. Por este motivo preconizó el programa de la reducción de las leyes estocásticas a leyes dinámicas (causales) elementales. Reconocía que, desde el punto de vista lógico, también puede sostenerse la hipótesis contraria, del carácter fundamental de las leyes probabilistas. (Esta hipótesis subyace a la física cuántica)”.

“El principio filosófico III de Planck, a saber, el de la cognoscibilidad del mundo exterior, no es tan evidente como podría creerse. Ante todo, supone la realidad independiente de ese mundo, lo que a su vez es una hipótesis metafísica. Además, después de Kant se tiene el derecho a dudar de que podamos conocer las cosas tales como son en sí mismas: después de todo, el cerebro humano no es un registrador perfecto ni pasivo, los órganos de los sentidos son limitados, y no conocemos las cosas, en el laboratorio, sino por su acción sobre nosotros. Además, el positivismo nos asegura que sólo se puede conocer sucesos en los que hemos participado: nada ocurriría de por sí, independientemente del sujeto. Por ejemplo, Bohr y sus discípulos nos dirán que la teoría cuántica, aunque completa y por consiguiente perfecta, no nos informa sobre cosas en sí (electrones, átomos, fotones, etc.), sino sobre experimentos y mediciones”.

“La tesis de la cognoscibilidad de la realidad tiene como consecuencia la tesis de que nuestras teorías son imágenes (sin duda imperfectas) de la realidad. Ellas no son resúmenes de nuestras experiencias sensibles (positivismo) ni construcciones cómodas que sirven para hacer predicciones (convencionalismo). Son, en cambio, representaciones de cosas reales o presuntamente reales. Por consiguiente nos permiten no sólo prever (aunque sea probabilísticamente) el curso de los acontecimientos, sino también explicar su mecanismo”.

“Planck no era un realista ingenuo: sostenía que nuestras representaciones de las cosas son incompletas y a menudo falsas. Por un lado están las cosas, por el otro nuestros modelos de las mismas; por un lado los acontecimientos, por otro las imágenes que construye el teórico para dar cuenta de los mismos. El hecho que maneja el teórico es un «modelo idealizado» creado a fin de eliminar los elementos fortuitos y accidentales del hecho real, casi siempre más complejo y espurio. El físico teórico nos da a conocer la realidad por medio de esos modelos. Este conocimiento es imperfecto pero no deja de hacerse más preciso y más profundo: se aproxima progresivamente a la verdad completa (o «absoluta», como prefería decir Planck), sin alcanzarla jamás. Siempre queda algo desconocido e irracional. Pero éste no es el residuo irracional de Meyerson: es un residuo que desafía al investigador, quien a su vez lo reduce progresivamente. La naturaleza es, pues, cognoscible paso a paso. Pero el mundo, según Planck, contiene más que la naturaleza: también existe el Dios de los cristianos. Ante lo desconocido Planck se divide en dos personas: el investigador que intenta reducirlo, y el creyente que se resigna a venerarlo” (De la presentación de “Max Planck: autobiografía científica” – Ediciones Leviatán)

64 ¿ES EL NAZI EL SUPERHOMBRE DE NIETZSCHE?

Friedrich Nietzsche fue uno de los precursores del relativismo moral. Su propuesta ética, que lleva al Superhombre, desconoce la existencia de leyes causales que gobiernan al hombre, incluso desconoce, como fuente de la moral, a las costumbres, que si bien no nos garantizan el mejor resultado, al menos constituyen una fuente de múltiples experimentos que se han dado desde épocas remotas, y de esa experimentación se puede extraer el conocimiento adecuado para la realización de la mejor ética posible. Al respecto escribió:

“Si a pesar del formidable yugo de la moral de las costumbres, bajo el cual han vivido todas las sociedades humanas: si durante millares de años antes de nuestra era, y después en el curso de ella hasta los días actuales […] las ideas nuevas y divergentes y los instintos de oposición han renacido siempre, fue porque se hallaban bajo la égida de un salvoconducto terrible. Casi siempre ha sido la locura quien ha abierto camino a las nuevas ideas, quien ha roto el vallador de una costumbre o de una superstición venerada” (De “Aurora” – Ed. Mexicanos Unidos SA)

En cuanto a las coincidencias que aparecen entre el hombre que responde a la ética subjetiva propuesta por Nietzsche, y el nazi, guiado por la doctrina de Adolf Hitler, podemos citar:

Culpabilidad de los judíos:

Nietzsche asocia una actividad corruptora a los judíos:

“No merece la pena mencionar nada de lo que sobre la tierra se ha realizado contra «los nobles», «los violentos», «los señores», «los poderosos» si lo comparamos con lo que los judíos han hecho en su contra: los judíos, ese pueblo sacerdotal que sólo ha sabido vengarse de sus enemigos y dominadores a través de una transvaloración radical de los valores propios de éstos, es decir, mediante un acto de la «venganza más espiritual». Eso es lo único que podía encajar exactamente en un pueblo sacerdotal, en el pueblo del más insaciable deseo de venganza sacerdotal. Han sido los judíos los que, con una terrible consecuencia lógica, han osado invertir la identificación aristocrática de los valores (bueno = noble = poderoso = bello = feliz = amado de Dios) y han mantenido con los dientes del odio más profundo (el odio causado por la impotencia) esa inversión, es decir, «vosotros, vosotros los nobles y violentos, sois vosotros, para toda la eternidad, los malos, los crueles, los lascivos, los insaciables, los ateos….»”

Adolf Hitler titula algunos capítulos de su libro:

“El judío, enemigo del género humano”. “El judío, corruptor del buen gusto y las costumbres”. “El judío, bacilo disolvente de la humanidad”

Contra el igualitarismo:

Nietzsche fue contrario al igualitarismo, tanto al predicado por el cristianismo como por el socialismo. Para él hay hombres inferiores y hombres superiores, el superhombre pertenece a este segundo grupo. Escribió en “El Anticristo”:

Para Hitler hay razas superiores (arios) y razas inferiores (judíos). Ya que hay desigualdades, tanto Nietzsche como Hitler sugieren que el fuerte elimine al débil (con la “noble finalidad” de mejorar la humanidad……)

Moral de la violencia:

En muchos escritos, Nietzsche atribuye al superhombre rasgos con los que los nazis se identifican: la falta de compasión, la crueldad, la fuerza, el gusto por la acción, el combate y la guerra, el desprecio por los débiles. Al respecto se le atribuyen los siguientes escritos:

“Debéis buscar vuestro enemigo y hacer vuestra guerra. Debéis amar la paz como medio para nuevas guerras, y la paz de corta duración más que la larga. Decís que es la bondad de la causa la que santifica la guerra; yo digo: es la bondad de la guerra lo que santifica toda causa”

“¿Quién alcanzará algo grande si no tiene la fuerza y la voluntad de infligir grandes sufrimientos? Saber sufrir es poco; hay mujeres y esclavos que han destacado como maestros en este arte. Pero no sucumbir ante los ataques de la angustia íntima y de la duda turbadora cuando se causa un gran dolor y se oye el grito de este dolor, esto sí es grande”.

“El hombre superior se distingue del inferior por la intrepidez con que provoca la desgracia”

Contra el cristianismo:

Nietzsche escribe en “Así habló Zaratustra”:

“Escuchad y os diré lo que es el superhombre. El superhombre es el sentido de la Tierra. Que vuestra voluntad diga: sea el superhombre el sentido de la Tierra. ¡Yo os conjuro, hermanos míos, a que permanezcáis fieles al sentido de la Tierra y no prestéis fe a los que os hablan de esperanzas ultraterrenas! Son destiladores de veneno, conscientes o inconscientes. Son despreciadores de la vida; llevan dentro de sí el germen de la muerte y están ellos mismos envenenados. La Tierra, está cansada de ellos: ¡muéranse pues de una vez!”.

Al respecto es oportuno decir que, en caso de no existir una vida después de la muerte, el simple cumplimiento del mandamiento del “amor al prójimo” produce, en general, un muy buen nivel de felicidad en el individuo. Esto es algo que no puede deducirse lógicamente de algún fundamento previo, sino que es algo que puede comprobarse mediante la observación del accionar de los propios hombres.

De todas maneras, si alguien prefiere seguir las enseñanzas y las sugerencias de Nietzsche, que lo haga, ya que cada uno tiene el derecho de elegir para su vida lo que crea más conveniente. Es oportuno citar la opinión del psiquiatra Henri Baruk respecto del mencionado escritor:

“…Estos sujetos son incapaces de sentir amor. Asimismo, son incapaces de sentir simpatía por la humanidad. Pero el hombre nada en el medio social, que es su medio natural. Todo el que se siente extraño a su medio y no puede vivir con él, padece. También encontramos en estos sujetos un sufrimiento agudo, que se vuelve a menudo rencor y odio. Sintiéndose extraños al medio de sus prójimos, tienen la impresión de ser rechazados, excluidos, y de esta manera conciben una violenta aversión por toda la humanidad, a la que desprecian profundamente y a la que quieren someter, dominar, aplastar bajo su bota en un deseo ardiente de compensación y venganza y, en caso de necesidad, de exterminio”.

“Esta mentalidad harto especial se encuentra en las obras de Nietzsche y de los discípulos de Nietzsche. La psicología y la caracterología de Klages ofrecen un ejemplo más reciente. Por eso he designado estos estados con el nombre de «nietzscheísmo». Esta denominación es tanto más indicada cuanto que a estas personas les atrae generalmente Nietzsche y profesan en seguida, después de su lectura, la moral de «los amos y los esclavos». Colocándose entre los «amos» encargados de aplastar a una humanidad de esclavos, dan satisfacción a sus reacciones de compensación, de odio y de orgullo desmesurado” (De “Psiquiatría moral experimental” – Fondo de Cultura Económica).

En esto vemos que tanto Nietzsche como Hitler son casos que deben ser mejor comprendidos desde la psiquiatría antes que desde la filosofía o la política. La catástrofe humana producida por los nazis es un elocuente ejemplo de los resultados que produce cierta “ética subjetiva”, que promueve la maldad, valorada dentro del esquema de una ética natural. Aún así, muchos prefieren gastar su tiempo tratando de encontrar “conocimientos profundos” en escritos de personajes tan nefastos para la humanidad, algo que resulta incomprensible.

65 MAESTROS Y DISCÍPULOS

Tanto en ciencia, como en filosofía y religión, existen los innovadores y sus seguidores. Los primeros son los maestros y los segundos los discípulos. El progreso en el conocimiento se da generalmente cuando existe una buena transferencia de información desde el maestro hacia sus discípulos, permitiendo a éstos seguir las investigaciones en el punto en que aquéllos las dejaron, aunque pueden también surgir actitudes que impiden el progreso del conocimiento. La relación innovador-seguidor se da también a través de los libros, sin que haya un encuentro personal entre los protagonistas citados, porque a veces pertenecen a distintas épocas.

El seguimiento al maestro determinará distintas actitudes. Cuando la adhesión está exenta de críticas y de razonamientos, podrá caerse en el sometimiento intelectual o bien en el vulgar fanatismo. Estas actitudes pudieron observarse en los seguidores de Aristóteles, unos siglos atrás, cuando suponían que todo conocimiento posible estaba en sus libros. Al disponer de ese conocimiento, los propios discípulos se atribuían una privilegiada situación intelectual, cuando en realidad eran tan sólo oportunistas que poco se interesaban por la verdad. Por estos hechos, sin embargo, no debe culparse a Aristóteles, ya que fue un pensador y científico que hizo importantes aportes en varias ramas del conocimiento.

Esta actitud de sometimiento y de fanatismo se repite en muchos de los que adhieren a la Biblia y a otros libros sagrados. Suponen que toda la verdad está en ellos y desprecian el conocimiento que pueda provenir de otra parte. De la misma forma en que se someten intelectualmente, sin razonamiento ni vocación, pretenden someter a los demás. De ahí que no resulta extraño observar adolescentes que, al conocer de memoria gran parte de la Biblia, suponen estar en la cima del conocimiento y de la humanidad, mostrando parte de la severa crisis por la que atraviesa la religión.

Tanto el pseudointelectual como el fanático religioso se oponen al progreso del conocimiento. El ejemplo histórico lo tenemos en el caso del físico y astrónomo Galileo Galilei, quien tuvo que defenderse no sólo de los embates de los filósofos aristotélicos, sino también de la propia Iglesia Católica, ya que sus observaciones no concordaban con las creencias aceptadas en la época y, sobre todo, cuando no había ningún interés en conocer la verdad aportada por la naciente ciencia experimental. El sometido intelectualmente se caracteriza por su espíritu destructivo, ya que parece haber renunciado para siempre a realizar algún aporte personal, siendo el único medio que dispone para sentirse en una posición social privilegiada.

La filosofía cristiana surge como consecuencia de la adhesión de varios filósofos a su maestro. En unos casos se trató de compatibilizar la verdad revelada con la verdad filosófica, como ocurrió con la obra de Santo Tomás de Aquino respecto de Aristóteles. En otros casos se trató de filosofías “sometidas intelectualmente”, sabiéndose de antemano cuáles habrían de ser sus conclusiones. También hubo intentos por establecer fundamentos adicionales, incluso se hicieron propuestas sobre distintas interpretaciones de la religión, favoreciendo de esa forma el desarrollo de la filosofía.

Respecto de los resultados de los intentos por compatibilizar razón y fe, o filosofía y religión, surgieron opiniones como las siguientes:

1) Unos piensan que la asimilación supone la pérdida del mensaje original de Cristo, aplastado por el enorme peso de la filosofía griega.

2) Otros piensan que la filosofía medieval representa un intento legítimo de aclarar con las luces de la razón el misterio cristiano, fin para el que la filosofía griega sirvió de instrumento.

3) Para otros la filosofía cristiana es un pseudo-saber que, por un lado tergiversa la filosofía griega, y por otro lado fracasa en su intento de expresar la experiencia religiosa. (De http://acacia.pntic.mec.es)

Uno de los seguidores de Cristo, el filósofo y matemático Bernard Bolzano, propone como criterio de validez de la ética y de la religión, su efectividad en lograr los fines propuestos. Al respecto leemos:

“Una formulación algo más precisa de este principio utilitarista es ésta: Entre todas las acciones que te sean posibles, elige siempre aquella que, sopesadas todas las consecuencias, fomenten más la virtud y la felicidad del todo”.

“La religión más perfecta en sí es para Bolzano una religión «que incluya todas las doctrinas y opiniones que sean convenientes para el hombre en general, de tal manera que ninguna otra sería más conveniente»”.

“En pocas palabras: religión es el «conjunto de todas las verdades que son útiles para fomentar la virtud y la santidad» o un «conjunto de verdades que nos llevan a la virtud y a la santidad»” (De “Filosofía Cristiana” – Tomo I – Encuentro Ediciones)

Esta postura no resulta extraña en un matemático, incluso porque su maestro expresa un criterio de validez similar para toda propuesta ética, por cuanto dice “..por sus frutos los conoceréis”. Justamente, cuando uno quiere saber cuál es el grado de veracidad de una propuesta filosófica o religiosa, tendrá un indicio en los resultados que produce, algo que a veces no es tenido en cuenta.

La aceptación, o no, de nuestra parte, de una postura religiosa, o filosófica, teniendo en cuenta la influencia que produjo, nos lleva a formular hipótesis respecto de su contenido y de su veracidad. También podremos formular hipótesis respecto de la posible influencia que tendrán tales posturas a través del contenido observado. Luego, habrá que confirmar la hipótesis establecida en un principio. Esta es la manera de no someterse intelectualmente, aun cuando no podamos verificar del todo la suposición inicial.

Teniendo presente que Nietzsche y Marx fueron los autores de “filosofías” que originaron grandes catástrofes humanas, y que ambos se opusieron al cristianismo, degradándolo de diversas formas, no resulta extraño descubrir en tales ideologías un notable alejamiento de la realidad. Es por ello que, ante una lectura de los escritos de Nietzsche, se encontrará una obra literaria antes que filosófica, tal como siempre debió considerarse. Al respecto, Francisco Leocata escribió: “Durante varias décadas Nietzsche fue considerado más bien como un poeta, ejerciendo una poderosa influencia en el arte y en la literatura de los primeros años del siglo XX. Fueron los filósofos de la existencia, especialmente Jaspers y Heidegger, quienes reivindicaron su valor filosófico” (De “Del Iluminismo a nuestros días” – Ed. Don Bosco Argentina).

Cuando las ideologías dividen a la sociedad en sectores (amos y esclavos, burgueses y proletarios, creyentes e infieles, cristianos y paganos, etc.) y culpan a uno de esos sectores por los males padecidos por el otro, la violencia quedará establecida y garantizada. De ahí que la verdadera religión (según el criterio de Bolzano) es la que sugiere el aumento de la “virtud y la santidad” individual, y es la que se dirige a todos los hombres de la Tierra, y no a un sector en particular. Si no tiene ese carácter universal, no será una “religión”. Para Cristo hay justos y pecadores, y su mensaje está dirigido especialmente a éstos. No busca la división de los hombres, sino su unidad.

Uno de los seguidores de Cristo fue el paleontólogo y sacerdote Pierre Teilhard de Chardin. Así como Santo Tomás de Aquino se vio en la necesidad de compatibilizar religión y filosofía, Teilhard se vio en la necesidad de compatibilizar religión y ciencia, porque pertenecía a ambas y en ambas veía la verdad. Tal compatibilidad aparecería, no en un cambio en el cristianismo ni en un cambio en la ciencia, sino en una distinta interpretación del primero.

Mientras que la religión revelada se basa en la postura filosófica que supone la existencia de un Dios trascendente al mundo, que interviene durante el desarrollo de la humanidad, la ciencia se basa en la postura filosófica que parte de la existencia de leyes naturales invariantes, no previendo interrupciones ni cambio alguno en ellas. De ahí que la única posibilidad que queda, para unificar ciencia y religión, es interpretar al cristianismo (como a las otras religiones reveladas) como una religión natural, es decir, no revelada. No por ello dejará de tener validez ni efectividad, incluso para el hombre es más meritorio haber encontrado la verdad ética por sus propios medios que haberla recibido a través de una revelación.

Los errores, que se van acumulando y que impiden cualquier tipo de entendimiento entre ciencia, filosofía y religión, incluso internamente a esas actividades intelectuales, provienen generalmente del sometimiento intelectual de los que pretenden ocupar un lugar destacado en la sociedad, o de los que buscan que su pueblo ocupe un lugar preponderante entre los demás pueblos y naciones, antes que buscar el predominio de la verdad. Pareciera ser que un auténtico buscador de la verdad, que necesita de ella para poder compartirla con los demás, es algo muy poco frecuente entre los seres humanos.

El sometimiento intelectual entorpece el propio razonamiento y así la realidad deja de ser la referencia inmediata. Cuando no disponemos de una referencia común, el entendimiento es impracticable.